村寨涵養(yǎng)文化：少數(shù)民族村寨內(nèi)涵式發(fā)展之路

趙靜

摘 要：涵養(yǎng)文化是少數(shù)民族村寨文化的功能再認知，即少數(shù)民族村寨承載地域文化多樣性，是傳統(tǒng)物質(zhì)文化的傳承載體，是傳統(tǒng)精神文化的涵養(yǎng)家園，是傳統(tǒng)制度文化的源頭活水；當前，我國少數(shù)民族村寨文化發(fā)展面臨逐漸被邊緣化、趨同化、整體消失等十分突出的問題；要深化少數(shù)民族村寨涵養(yǎng)文化的價值認同，提升少數(shù)民族村寨文化發(fā)展能力，需要采取探索少數(shù)民族村寨文化發(fā)展新路、打造特色少數(shù)民族村寨保護模式、發(fā)揮少數(shù)民族保護主體作用和保障少數(shù)民族村寨文化發(fā)展權(quán)益等標本協(xié)治之舉。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族村寨文化；轉(zhuǎn)型；傳承；內(nèi)涵式發(fā)展

中圖分類號： G127 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2015）05-0113-005

生態(tài)環(huán)境、生計模式與文化制度三位一體、相互作用，使中國少數(shù)民族村寨成為一個獨立的、具有顯著的文化承載性的經(jīng)濟社會共同體。在這些背景下，涵養(yǎng)文化成為少數(shù)民族村寨文化的功能再認識，即少數(shù)民族村寨承載著地域文化的多樣性，是傳統(tǒng)物質(zhì)文化的傳承載體，是傳統(tǒng)精神文化的涵養(yǎng)家園，是傳統(tǒng)制度文化的源頭活水。新中國社會主義改造與建設(shè)的兩次根本性飛躍，使少數(shù)民族村寨在經(jīng)濟目標、社會組織、文化制度等方面發(fā)生了根本性變化，國家與市場主導的、外生性的現(xiàn)代化改造強大機制，使傳統(tǒng)的以平等互惠為核心的內(nèi)生性文化制度逐漸被以市場利益為核心的外生性文化制度所取代，少數(shù)民族村寨文化的當代轉(zhuǎn)型與保護傳承，成為少數(shù)民族發(fā)展的關(guān)鍵指標和民族地區(qū)經(jīng)濟文化社會發(fā)展的重要標尺，是推進民族地區(qū)物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)的重要方面。

一、涵養(yǎng)文化：少數(shù)民族村寨文化的功能再認知

第一，少數(shù)民族村寨承載了地域文化多樣性。我國56個民族生活的國土面積地大物博，各具特色，形成各民族的生計方式蘊含地域性、民族性的文化內(nèi)涵，通過各民族村寨格局和建筑藝術(shù)等有形的物件加以呈現(xiàn)和詮釋。對此，林耀華先生將我國少數(shù)民族經(jīng)濟文化類型分為以采集漁獵為基礎(chǔ)的山林文化類型、以畜牧經(jīng)濟為基礎(chǔ)的草原文化類型和以農(nóng)耕經(jīng)濟為基礎(chǔ)的定居文化類型。這些民族生計類型體現(xiàn)在民族性與地域性相結(jié)合上，形成了較為分明而又相互交融的文化特色區(qū)域。以居住在東北大小興安嶺的森林區(qū)及黑龍江、松花江、烏蘇里江交匯處的赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族為代表的采集漁獵經(jīng)濟類型；以分布在東起大興安嶺西麓，西到準噶爾盆地西緣，南到青海草原、甘南草原、藏北草原及橫斷山脈中段廣大地區(qū)的蒙古族、藏族等為代表的畜牧經(jīng)濟類型；分布在塔里木盆地周圍，雅魯藏布江流域，瀾滄江、怒江流域，云貴高原一帶的農(nóng)耕經(jīng)濟類型。而這三種經(jīng)濟類型都離不開村寨這一生產(chǎn)地點、展示平臺和傳承基地。因此，我國的少數(shù)民族村寨承載著各民族多元多樣、共生共榮的文化基因和藝術(shù)特色。

第二，少數(shù)民族村寨是傳統(tǒng)物質(zhì)文化的傳承載體。不同經(jīng)濟類型的少數(shù)民族文化對村寨的依托和影響是不同的。以采集漁獵為基礎(chǔ)的山林文化類型的少數(shù)民族，他們狩獵漁撈的工具必須在村寨內(nèi)制造，養(yǎng)殖的馬匹、馴養(yǎng)的鹿群必須在村寨關(guān)護，族群的衣、食、住、行等方面活動必須在村寨開展。以畜牧經(jīng)濟為基礎(chǔ)的草原文化類型的少數(shù)民族，其放牧、繁殖、宰殺牲畜和整治草原的工具，以及食肉、飲酪、衣皮、穹廬、氈帳、騎馬、駕牛車等物品，必須在村寨內(nèi)制造和存儲。而以農(nóng)耕經(jīng)濟為基礎(chǔ)的定居文化類型的南方少數(shù)民族，所使用的鐵制犁具，所種植的五谷棉茶，以及族群衣、食、住、行活動，必須以村寨為基本單元?？梢哉f，只要自足自給的傳統(tǒng)經(jīng)濟因素還存在，少數(shù)民族村寨在傳統(tǒng)文化傳承上的特殊功能就無法取代?？梢?，現(xiàn)代化開發(fā)對傳統(tǒng)型村寨文化的挑戰(zhàn)顯而易見。研究表明：不論是水電開發(fā)項目、鐵路建設(shè)項目，還是流域綜合治理、高速公路干線建設(shè)和城市拆遷項目，最讓少數(shù)民族群眾難以接受的事實就是村寨搬遷與人口遷移，因為村寨搬遷以后雖然國家給他們重建家園，但新家園已經(jīng)無法具備原來村寨在維護和傳承傳統(tǒng)文化方面的特殊社會功能。村寨作為維系以上三種傳統(tǒng)生計方式的重要場所，基于這些生活方式中形成的族群的語言、風俗習慣、宗教信仰等文化，都有賴于村寨作為傳承載體為其提供傳承土壤和展示空間，形成生計方式演化積淀基礎(chǔ)上的行為文化這一有形傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，而村寨在文化傳承中提供了重要的場地和元素，能夠使得少數(shù)民族經(jīng)濟文化依托村寨綿延傳遞。

第三，少數(shù)民族村寨是傳統(tǒng)精神文化的涵養(yǎng)家園。少數(shù)民族傳統(tǒng)精神文化，一般表現(xiàn)為萬物有靈、尊天崇神、祖先崇拜，整個社會崇尚尊老愛幼、長幼有序、好友重義、崇拜血緣，講究重誠崇信、重義輕利、重農(nóng)牧輕商販、重勇武輕貧弱、重傳統(tǒng)輕變革、重集體輕個人等，還有說、唱、演、舞等表演形式和繪畫、雕刻、塑造等民族藝術(shù)。村寨在少數(shù)民族精神文化的形成和傳承過程中扮演了特殊的角色。2004年，廣西組織開展了壯族、瑤族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族、仡佬族等11個世居民族村寨的典型調(diào)查，其結(jié)果表明：少數(shù)民族的語言、藝術(shù)、風俗、習慣、禮儀、宗教、信仰等精神文化，具有村寨性。只有在自己的故鄉(xiāng)，以傳統(tǒng)的方式，開展傳統(tǒng)文化活動，少數(shù)民族群眾的傳統(tǒng)精神文化需求才能得到最大滿足。國家民委《少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展規(guī)劃綱要（2011—2015年）》明確指出，少數(shù)民族特色村寨是指少數(shù)民族人口相對聚居，且比例較高，生產(chǎn)生活功能較為完備，少數(shù)民族文化特征及其聚落特征明顯的自然村或行政村[1]。自2009年國家民委和財政部部署開展少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展試點工作以來，廣西結(jié)合各市縣實際，在全區(qū)74個民族工作示范點的基礎(chǔ)上，將69個村寨列為少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展試點[2]。從調(diào)查資料顯示來看，廣西民族特色村寨大致可以歸納為古代商埠型、文物古跡型、自然風光型和民族風情型等四種類型，這四種類型的特色村寨在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、民居式樣、村寨風貌以及風俗習慣等方面體現(xiàn)了少數(shù)民族經(jīng)濟社會發(fā)展的特點和文化特色，反映了少數(shù)民族村寨在不同地域、不同時期、不同文化類型中形成和演變的歷史過程，較大程度地保留了少數(shù)民族的文化基因，凝聚了少數(shù)民族文化的精華，體現(xiàn)了中華民族文明的多樣性，是傳承民族文化的有效載體。因此，近年來的廣西民族特色村寨建設(shè)，既是民族文化強區(qū)的題中之義，又是建設(shè)生態(tài)文明示范區(qū)的內(nèi)在要求；既是弘揚民族文化“美氣質(zhì)”的關(guān)鍵之舉，也是展現(xiàn)民族元素“時裝秀”的重要措施，譜寫了美麗廣西的絢麗民族篇章[3]。另一個例證，坐落在新疆火焰山山腳的麻扎村，有一條清溪穿過村子，溪的兩岸長滿了大片蘆葦。麻扎村的房屋，都是黃色的黏土屋，兩層結(jié)構(gòu)，造型優(yōu)美，窗子用磚頭隔出了幾十個十來厘米見方的小格子，很有特色；村子四周的地里，種滿了葡萄，這些葡萄沒有架子，只是隨意地在地上生長著；房前屋后種滿了桑樹，每家門口都擺放一張或多張床，主婦們在桑樹下烤制馕；走進村里，到處都能見到村民們穿著極具特色的民族服裝，愉快地生活。其實，麻扎村是新疆最古老的維吾爾族村落，被譽為“民俗的活化石”。在伊斯蘭教圣地中地位顯赫，是維吾爾族的精神家園，迄今仍保留維吾爾族最古老的傳統(tǒng)和民俗風情[4]。這些村寨寄托了少數(shù)民族的精神文化，孕育著少數(shù)民族的精神追求，同時，也涵養(yǎng)著少數(shù)民族文化的內(nèi)涵，是少數(shù)民族的精神寄托和文化家園。endprint

第四，少數(shù)民族村寨是傳統(tǒng)制度文化的源頭活水。中華民族歷史悠久，源遠流長，不管哪種經(jīng)濟文化類型的少數(shù)民族村寨，都有其獨特的對社會、政治、經(jīng)濟、家庭、親屬、法律等制度文化的保護功能。它以習慣的形式存在，以習慣的勢力和群體輿論為保障，并且通過家家戶戶代代相傳、村村寨寨層層傳承。少數(shù)民族村寨在保護少數(shù)民族制度文化時，自覺將這些制度文化融入村寨政治、經(jīng)濟、文化的方方面面和生產(chǎn)、生活、交往的各個環(huán)節(jié)，成為家喻戶曉、老少皆知的傳統(tǒng)觀念和社會行動。以社會制度來劃分，漁獵、畜牧型的少數(shù)民族村寨，主要通過氏族、部落等社會組織來保護傳統(tǒng)制度文化；而農(nóng)耕型的少數(shù)民族村寨，則通過寨老制度來保護傳統(tǒng)制度文化。廣西社會科學院社會學專家陳潔蓮對壯族的都老制、村民自治第一村和當前壯族農(nóng)村普遍存在的“非正式自治”以及“指導外自治”開展深入研究。她通過對全國村民自治第一村——宜州合寨村的長期觀察，認為這里的村民自治，源于壯族傳統(tǒng)的寨老制。1979年合寨村之所以能夠自發(fā)地將田地分到農(nóng)戶，主要原因是蒙寶亮、蒙正昌、蒙正奉、蒙光新等寨老，利用壯族傳統(tǒng)的村規(guī)民約制度，探索村民自治道路、實行民主管理的結(jié)果[5]。依托于少數(shù)民族村寨這一生產(chǎn)生活場所建立起來的樸素而管用的少數(shù)民族自我管理內(nèi)部事務(wù)的相關(guān)制度和少數(shù)民族習慣法，能夠在少數(shù)民族傳統(tǒng)社會中起到約束和保障作用，是現(xiàn)代制度文明建設(shè)的重要寶藏和有益補充，也是開展少數(shù)民族區(qū)域自治制度完善的重要活水源頭，是探索推進少數(shù)民族自我管理能力和體系的重要場域。

二、現(xiàn)實困境：少數(shù)民族村寨文化發(fā)展問題再審視

第一，在城鎮(zhèn)化進程中面臨被邊緣化的困境。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計，2000-2010年的10年間，全國農(nóng)村自然村落由363萬個銳減到271萬個，平均每天有250多個村落消失[6]。少數(shù)民族村寨文化消失的現(xiàn)象雖然沒有沿海地區(qū)嚴重，但被邊緣化的現(xiàn)象卻是相當突出的。主要原因是在城鄉(xiāng)結(jié)合部，少數(shù)民族群眾在分享改革開放繁榮發(fā)展所帶來的經(jīng)濟實惠和實際利益的同時，傳統(tǒng)民居普遍被鋼混的現(xiàn)代建筑所取代，傳統(tǒng)的少數(shù)民族村寨特色文化逐漸消失了；在邊遠地區(qū)，交通閉塞、經(jīng)濟落后、人口遷移，使少數(shù)民族村寨逐漸空殼化，民族村寨逐漸破落、特色文化逐漸失傳。廣西桂西北地區(qū)的融水縣，苗族村寨外出務(wù)工的青壯年勞動力人口高達60%以上；隆林、資源等縣苗族村寨外出務(wù)工的青壯年勞動力也達到30～40%。由于勞動力外出務(wù)工，子女和老人隨遷，村寨人口越來越少，村寨空殼化程度越來越突出，苗族傳統(tǒng)蘆笙坡80%以上長年沒有保護，傳統(tǒng)蘆笙文化活動正在逐漸被現(xiàn)代影視文化所取代，當?shù)厝罕娬f，如今的苗寨，已經(jīng)沒有原來濃郁的苗族風情了[7]。城鎮(zhèn)化的進程使人們在追逐經(jīng)濟利益的同時，也忽視了對民族文化的保護意識和傳承能力培育，其短視行為和盲目拆建將一些民族文化的保護放在了次要，甚至是不要的地位上。

第二，在新農(nóng)村建設(shè)的熱潮中面臨同質(zhì)化的問題。近年來的社會主義新農(nóng)村的主要內(nèi)容是“生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風文明、村容整潔、管理民主”，但在具體實施過程中，少數(shù)民族地區(qū)新農(nóng)村建設(shè)卻往往把重點放在“村容整潔”上。青海省投入資金218億元，實施了生產(chǎn)設(shè)施建設(shè)、“四通”（水、電、路、話）、農(nóng)牧民轉(zhuǎn)移培訓、扶貧整村推進、生態(tài)保護與建設(shè)、新農(nóng)村規(guī)劃和村莊環(huán)境整治等新農(nóng)村建設(shè)八大工程，其中海北州以9個示范村和120個整治村的環(huán)境治理為重點，海東地區(qū)以400個村“六亂”（柴草亂垛、棚圈亂搭、糞土亂堆、污水亂潑、垃圾亂倒、畜禽亂跑）治理為重點[8]。內(nèi)蒙古自治區(qū)新牧區(qū)建設(shè)突出抓好基礎(chǔ)設(shè)施和村容村貌的改造，自治區(qū)民委的幫扶點阿拉達爾吐蘇木，修建水泥路1.84公里，統(tǒng)一修繕、統(tǒng)一掛帽、統(tǒng)一粉刷新建水泥路兩側(cè)圍墻3.6公里，并在墻體上繪制蒙古族歷史、風俗、體育、文化等風情圖畫[9]。湖南省湘西土家族苗族自治州在新農(nóng)村建設(shè)過程中，由于過度使用現(xiàn)代材料，用磚混結(jié)構(gòu)取代傳統(tǒng)木樓，有的甚至將原有的“土、石、木”拆除后重新鋼混結(jié)構(gòu)新房，進而出現(xiàn)千村一面的現(xiàn)象[10]。新農(nóng)村建設(shè)在強調(diào)統(tǒng)一規(guī)劃的同時，對妨礙這些“統(tǒng)一規(guī)劃”的民族文化傳承載體沒有進行有效保護，即便一些地方進行了保護，也失去了其原有的文化意蘊和傳承功能，成為一種象征和擺設(shè)；另外，由于規(guī)劃的相互抄襲，缺乏創(chuàng)新元素，導致一些新農(nóng)村民族文化村寨特色沒有充分彰顯出來。

第三，在重大資源開發(fā)利用過程中，少數(shù)民族村寨文化因遷移而整體消失的現(xiàn)象十分突出。在開發(fā)利用民族地區(qū)資源過程中，工程征地和水庫淹沒建成的整村搬遷重建，使少數(shù)民族村寨特色文化普遍消失。廣西現(xiàn)有各類水庫4556座，截止2013年底，全區(qū)共有水庫移民及涉及人口570多萬人，其中原遷大中型水庫農(nóng)村移民及其后代173.55萬人，他們集中分布在柳州、桂林、百色、河池、崇左市等桂西北地區(qū)，這里以大石山區(qū)為主，人均耕地少，是全國主要的集中連片貧困區(qū)，更是少數(shù)民族聚居區(qū)。水利水電工程建設(shè)征地和移民搬遷，被淹沒的少數(shù)民族村寨大多無法重建，被搬遷的少數(shù)民族大多生活不適應(yīng)，權(quán)益無保障。在新世紀以來建設(shè)的龍灘、百色等大型水電站，水庫移民多數(shù)就地后靠，民居以鋼混結(jié)構(gòu)樓房為主，原有的壯族、苗族、瑤族等少數(shù)民族村寨文化消失了。這種情況，同樣出現(xiàn)在貴州、云南、四川、西藏、新疆、青海等西部諸流域水利水電工程建設(shè)區(qū)。除水利水電工程外，廣西百色的鋁礦開發(fā)、貴州的煤礦開發(fā)、新疆的石油開發(fā)等重大礦產(chǎn)資源和能源資源的開發(fā)活動，也普遍出現(xiàn)類似問題[11]。開發(fā)與保護沒有做到并舉并重，使一些傳統(tǒng)的文化基因在開發(fā)中受到破壞。

第四，在自然保護區(qū)的設(shè)立與建設(shè)過程中，散居少數(shù)民族村寨文化逐漸遺失的現(xiàn)象十分突出。我國民族地區(qū)大多地處大江大河上游，中央始終把加強民族地區(qū)的生態(tài)建設(shè)和環(huán)境保護擺在重要位置?！度珖鷳B(tài)環(huán)境建設(shè)規(guī)劃》中確定的四個重點地區(qū)和四項重點工程，全部在少數(shù)民族地區(qū)；國家實施的“天然林保護工程”和退耕還林、退牧還草項目，也主要在少數(shù)民族地區(qū)；全國226個國家級自然保護區(qū)，相當一部分在少數(shù)民族地區(qū)，如四川若爾蓋濕地自然保護區(qū)、云南西雙版納自然保護區(qū)等。但由于眾多自然保護區(qū)的設(shè)立，雜散在自然保護區(qū)中的少數(shù)民族村寨被迫遷出，集中安置，受其影響，傳統(tǒng)文化逐漸遺失。其中，青海玉樹藏族自治州實施的“青海三江源生態(tài)保護和建設(shè)工程”，退牧還草3360萬畝，圍欄封山育林182.68萬畝，退耕還林9.81萬畝，治理黑土灘14.6萬畝。工程實施以后，少數(shù)民族牧民在政府統(tǒng)一安置下，整村遷出保護區(qū)，傳統(tǒng)文化漸漸遺失了[12]。海南省截止2012年底，已設(shè)立森林、野生動植物、海岸線、自然景觀、文化遺產(chǎn)和地質(zhì)遺跡等自然保護區(qū)49個，總面積為270.25萬公頃。這些自然保護區(qū)劃分為核心區(qū)、緩沖區(qū)、實驗區(qū)，按照相關(guān)法律法規(guī)的規(guī)定，前兩者不允許有任何人類活動，居住在自然保護區(qū)的少數(shù)民族必須全部遷出。隨著村寨的不斷遷移和改造，傳統(tǒng)文化失去了生存的自然條件，逐步遺失在遷移過程中[13]。一些民族文化村落由于滿足和適應(yīng)國家和區(qū)域重大生態(tài)修復(fù)和治理的需要而受到忽視，為國家生態(tài)安全戰(zhàn)略“犧牲”了民族文化發(fā)展的“小我”，應(yīng)該進行物質(zhì)利益的補償和文化傳承的補救。endprint

三、標本協(xié)治：少數(shù)民族村寨文化發(fā)展的能力再提升

第一，抓住重點，積極探索少數(shù)民族村寨文化發(fā)展新路。嚴格按照國家民委《少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展規(guī)劃綱要（2011—2015年）》，在“十二五”期間，全國重點保護和改造1000個少數(shù)民族特色村寨，確保其人居環(huán)境明顯改善，群眾收入大幅提高，村寨風貌、特色民居得到合理保護，民族文化得到有效保護，村寨基本公共服務(wù)體系進一步完善，民族關(guān)系更加和諧。為此，在改善少數(shù)民族村寨的生產(chǎn)生活條件時，要加強基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，統(tǒng)籌改善生產(chǎn)生活條件和旅游配套設(shè)施；開展人居環(huán)境整治，著力加快改善少數(shù)民族農(nóng)村人居環(huán)境；大力發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，按照“一村一品”，實現(xiàn)少數(shù)民族特色村寨可持續(xù)發(fā)展；大力發(fā)展民族特色旅游業(yè)，充分發(fā)揮村寨自然風光優(yōu)美、人文景觀獨特的優(yōu)勢，把經(jīng)濟發(fā)展與特色民居保護、民族文化傳承、生態(tài)環(huán)境保護有機結(jié)合起來，培育壯大特色村寨鄉(xiāng)村旅游。加強旅游設(shè)施建設(shè)，完善旅游服務(wù)功能，提升旅游業(yè)的增效性；改造提高傳統(tǒng)優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)，大力發(fā)展綠色無污染的原產(chǎn)地“名、優(yōu)、特”農(nóng)牧產(chǎn)品。在推進少數(shù)民族傳統(tǒng)民居保護與建設(shè)時，要根據(jù)不同類型，采取保護、改建等不同方式，保護傳統(tǒng)的營造法式和建造技藝，保持民族村寨的建筑風格以及與自然相協(xié)調(diào)的鄉(xiāng)村風貌；對具有歷史文化價值的古建筑，可借鑒文物保護的方法，有選擇地采取修繕加固、消除火災(zāi)隱患等措施加以保護；在重點旅游景區(qū)，對那些沒有民族特色的建筑，可采取“穿衣帶帽”等方式進行城鄉(xiāng)風貌改造，使之與周圍環(huán)境相協(xié)調(diào)；在實施農(nóng)村危舊房改造、移民搬遷、村屯合并等項目時，要通過專業(yè)人員設(shè)計圖紙，引導群眾建設(shè)具有民族特色的新民居。在加強少數(shù)民族村寨傳統(tǒng)文化保護與傳承時，要突出保護好鄉(xiāng)土文化，加強對民族傳統(tǒng)文化的搶救與保護。

第二，典型引路，打造更具特色的少數(shù)民族村寨保護模式。少數(shù)民族特色村寨的保護與新農(nóng)村建設(shè)工作，涉及面廣、政策性強、影響深遠，必須切實做好成功經(jīng)驗的總結(jié)推廣，以便讓少數(shù)民族群眾對少數(shù)民族村寨文化發(fā)展與新農(nóng)村建設(shè)的當前作用與長遠利益“看得見、摸得著”，從而充分調(diào)動他們在保護與傳承少數(shù)民族村寨文化、促進新農(nóng)村建設(shè)過程中的自覺性、主動性、積極性。湖北宣恩縣沙道溝鎮(zhèn)兩河口村彭家寨，以保存完好而集中的土家吊腳樓群而著稱。該村在推進社會主義新農(nóng)村建設(shè)過程中明確規(guī)定：寨中主要建筑依自然地勢地形選址，完整地保留形成于清朝末期的土家吊腳樓、涼亭橋等傳統(tǒng)干欄式建筑群?，F(xiàn)存48棟吊腳樓等干欄建筑，集土家吊腳樓群整體美、空間美、層次美、輪廓美于一體，具有鮮明的地域特色和民族特色，列為重點保護對象。該村利用新農(nóng)村建設(shè)的有利時機，及時啟動彭家寨的特色建筑保護與新農(nóng)村建設(shè)工程。大力發(fā)展鄉(xiāng)村旅游項目，群眾普遍受益，每戶農(nóng)家樂的年收入均在2萬元至5萬元不等?？茖W規(guī)劃特色村寨及其特色經(jīng)濟建設(shè)的美好前景，通過調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，改水田種水果發(fā)展椪柑150畝，白柚120畝，建成了以貢水白柚、椪柑為主導產(chǎn)業(yè)的高效經(jīng)濟林；自發(fā)組建“彭家寨八寶銅鈴文藝表演隊”，用地方民歌、民間舞蹈、草把龍、三棒鼓、花鑼鼓等鄉(xiāng)土節(jié)目，招徠顧客，吸引游客。這一典型事例充分證明，少數(shù)民族村寨建設(shè)既要大膽試點、追求發(fā)展，又要加強保護、展示特色，還要調(diào)整結(jié)構(gòu)、夯實基礎(chǔ)、提升發(fā)展軟實力[14]。這些較為成熟的實踐探索，為民族文化村寨的創(chuàng)新發(fā)展提供了可復(fù)制基礎(chǔ)上的集成創(chuàng)新的“半成品”，將其與本地區(qū)、本民族、本文化結(jié)合起來，就能形成良好的推廣和示范效應(yīng)。

第三，遵循規(guī)律，充分發(fā)揮少數(shù)民族的保護主體作用。西部少數(shù)民族在生態(tài)環(huán)境、生計方式、社會組織、宗教信仰、風俗習慣、文化傳統(tǒng)、語言文字和地方知識等諸多方面有別于東部居民。他們的定居農(nóng)耕程度更低，擁有私有財產(chǎn)的內(nèi)容更少，對周邊自然資源和公共資源的依賴程度更高，因而，在生態(tài)資源和共同體基礎(chǔ)上進行的畜牧、狩獵、采集和禮品交換，在他們家庭收入中所占的比例也更高。社區(qū)生活、集體組織、親屬關(guān)系、傳統(tǒng)習俗、宗教信仰和節(jié)日儀式對他們生活的意義更大，由此造成的消費也更多。簡言之，他們對生態(tài)資源、社會資源和包括宗教信仰在內(nèi)的文化共同體資源的依賴更強，對自身文化的認同度、依賴度更強，對少數(shù)民族文化保護和傳承的形式和方法有重要的發(fā)言權(quán)，我們的國家重大項目開發(fā)，既要遵循文化延續(xù)性傳承發(fā)展的自身規(guī)律，更要遵循少數(shù)民族群眾作為民族文化的傳承主體的客觀事實，又要遵循少數(shù)民族村寨涵養(yǎng)文化的現(xiàn)實依據(jù)，創(chuàng)造性的開展工作，將民族工作，尤其是民族村寨文化的保護和發(fā)展工作納入項目開發(fā)工作的全過程和各階段，開展充分論證、研究少數(shù)民族的重大關(guān)切，落實少數(shù)民族文化保護訴求，調(diào)動少數(shù)民族群眾的首創(chuàng)精神，體現(xiàn)少數(shù)民族群眾的主體地位，創(chuàng)造性地開展少數(shù)民族村寨保護工作。

第四，完善政策，保障少數(shù)民族村寨文化發(fā)展權(quán)益。針對自然保護區(qū)運行管理對當?shù)厣贁?shù)民族村寨建設(shè)與發(fā)展的深刻影響，建議著力做好幾個方面的工作：一是進一步明確自然保護區(qū)的建設(shè)與管理的原則，遵循政府主導和全民參與相結(jié)合的原則，切實做好自然保護區(qū)的分類、分級和分區(qū)管理，確保當?shù)厣贁?shù)民族群眾在履行自己義務(wù)的同時，享有合法權(quán)益，共享自然保護區(qū)建設(shè)與發(fā)展的紅利。二是完善自然保護區(qū)分類體系，合理設(shè)置自然保護區(qū)內(nèi)核心區(qū)、緩沖區(qū)和實驗區(qū)，允許保護區(qū)內(nèi)存在一定的人類經(jīng)濟活動，探索建立人與自然保護區(qū)和諧發(fā)展、相互促進的新型模式。三是全面實行自然保護區(qū)的生態(tài)效益補償政策，既要合理確定國家或政府層面的生態(tài)補償范圍和標準，又要創(chuàng)新機制，讓當?shù)厣贁?shù)民族群眾共享自然保護區(qū)經(jīng)營管理的實際利益，確保少數(shù)民族群眾平均收入不低于當?shù)剞r(nóng)村的平均水平，從而調(diào)動他們參與自然保護區(qū)建設(shè)與發(fā)展的積極性、創(chuàng)造性。從長遠來看，建議國務(wù)院盡快設(shè)立全國生態(tài)補償領(lǐng)導小組，負責全國范圍內(nèi)生態(tài)補償?shù)膮f(xié)調(diào)管理，領(lǐng)導小組由國家發(fā)改委、財政部、環(huán)?？偩帧⒘謽I(yè)局、水利部、農(nóng)業(yè)部等相關(guān)部委領(lǐng)導組成，行使生態(tài)補償工作的協(xié)調(diào)、監(jiān)督、仲裁、獎懲等相關(guān)職責。領(lǐng)導小組下設(shè)辦公室，作為常設(shè)辦事機構(gòu)。同時建立一個由專家組成的技術(shù)咨詢委員會，負責相關(guān)政策和技術(shù)咨詢[15]。此外，在水電移民方面，西部少數(shù)民族水電移民需要國家做出更多物質(zhì)補償和制度安排。在現(xiàn)有政策法規(guī)基礎(chǔ)上，增強民族地區(qū)水電移民補償補助和安置力度，既體現(xiàn)保護各民族文化公平傳承的精神，又給居民留出經(jīng)濟、社會和文化轉(zhuǎn)型空間。為此建議采取以下措施：一是在水電項目規(guī)劃設(shè)計中，應(yīng)像對待城鎮(zhèn)、歷史文物和珍稀物種一樣，慎重地對待少數(shù)民族社區(qū)，千方百計利用設(shè)計技術(shù)實現(xiàn)少征地、少移民。二是把恢復(fù)家園和保持社區(qū)文化，作為移民補償補助和安置目標。三是對少數(shù)民族水電移民的隱形收益損失進行補償。同時，建議在國家層面上設(shè)立一個以庫區(qū)為單位，針對移民社區(qū)文化重建，以傳承群體為資助目標，由移民群體按項目書來申請的民族地區(qū)水電移民社區(qū)文化保護和發(fā)展基金，為民族文化重建提供資金支持。endprint

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責任編輯 何成學endprint