拜物教實質(zhì)與符號拜物教批判之批判

楊生平　韓蒙

摘要：面對消費社會中消費物、消費主體以及需求性質(zhì)的新變化，鮑德里亞在批判馬克思拜物教理論基礎(chǔ)上替代性地提出了符號拜物教理論。由于過分凸顯消費批判與拜物教批判的符號學(xué)視角，鮑德里亞徹底否認了物質(zhì)生產(chǎn)，夸大了符號的主導(dǎo)作用與消費社會的非連續(xù)性，導(dǎo)致消解拜物教的現(xiàn)實道路的堵塞和幻想般的象征顛覆的出現(xiàn)。與之相反，馬克思立足于從物質(zhì)生產(chǎn)到資本批判的方法路徑，從生產(chǎn)過程出發(fā)理解消費過程，闡釋了消費過程的資本運作及其社會效應(yīng)，并指明了拜物教實質(zhì)和拜物教批判的辯證特性，從而為分析和超越拜物教的當(dāng)代形態(tài)提供了重要的方法論指引。

關(guān)鍵詞：拜物教；符號拜物教；消費社會；歷史唯物主義

中圖分類號：B565.7 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2014）05-01 10-05

自20世紀(jì)中葉以來，隨著當(dāng)代資本主義經(jīng)濟模式對消費需求的關(guān)注和控制方式的轉(zhuǎn)變，以及以電視、互聯(lián)網(wǎng)為代表的媒介技術(shù)的快速發(fā)展，符號消費及其拜物教性質(zhì)對當(dāng)下社會生活的影響愈發(fā)凸顯，眾多思想家認識到資本主義社會新的階段性特征，于是相應(yīng)地提出“信息社會”、“后工業(yè)社會”、“景觀社會”等概念，而其中影響最大的莫過于鮑德里亞的消費社會及其符號拜物教批判理論。當(dāng)消費社會所指涉的現(xiàn)實以及由此滋生的拜物教現(xiàn)象在我國已漸露端倪之時，我們有必要立足于現(xiàn)實新變化，通過分析，批判性借鑒鮑德里亞符號拜物教理論，以此廓清馬克思拜物教理論的批判路徑，開顯歷史唯物主義方法論的當(dāng)代價值，構(gòu)建科學(xué)的拜物教批判話語體系。

一、鮑德里亞符號拜物教理論及其對馬克思拜物教思想的批判

在《物體系》、《消費社會》和《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》等早期著作中，鮑德里亞以物的功能系統(tǒng)的批判為邏輯起點，在“消費社會”的視角下全面批判了作為體系的物、消費的符號邏輯、虛假主體及其欲望制造。并在此基礎(chǔ)上提出了區(qū)別于馬克思“商品拜物教”的“符號拜物教”。在鮑德里亞看來，符號拜物教產(chǎn)生的現(xiàn)實背景是消費社會，在消費社會中，“物”、“主體”和“需要”以及“拜物教”的內(nèi)涵已經(jīng)與處于“生產(chǎn)社會”的馬克思原初語境大為不同了。

根據(jù)鮑德里亞給出的定義，“消費社會是進行消費培訓(xùn)、進行面向消費的社會馴化的社會——也就是與新型生產(chǎn)力的出現(xiàn)以及一種生產(chǎn)力高度發(fā)達的經(jīng)濟體系的壟斷性調(diào)節(jié)相適應(yīng)的一種新的特定社會化模式”。隨著發(fā)達經(jīng)濟體系的出現(xiàn)，資本主義社會從稀缺社會向富裕社會轉(zhuǎn)型，“消費”改變了以往僅僅作為生產(chǎn)“反作用”的地位，而是逐漸取代了生產(chǎn)的角色，借助符號實現(xiàn)了對現(xiàn)代社會的全面控制。那么，鮑德里亞“消費社會”語境中的“物”究竟是什么？在《物體系》中，他認為在當(dāng)代資本主義社會，“象征價值、使用價值，在此皆為組織價值所掩蓋?！覀儾辉儋x予物品‘靈魂，物品也不再給您象征性的臨在感；關(guān)系成為客觀的性質(zhì)，它只是排列布置和游戲的關(guān)系。它的價值也不再屬于本能或心靈層面，它只是策略層面的價值”。也就是說，物邁向了一個功能“體系”，并在其中失去了原有的“作為人與人關(guān)系的化身”的特定功能性價值，只擁有作為符號的一般性的功能。在其后的《消費社會》和《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》中，鮑德里亞更明確地指出：“物成為了符號，從而就不再從兩個人的具體關(guān)系中顯現(xiàn)它的意義，它的意義來自與其他符號的差異性關(guān)系之中。由此，只有物自發(fā)地成為差異性的符號，并由此體系化，我們才能談?wù)撓M，以及消費的物?！边@就是消費社會中的“消費物”，消費的對象不再指向具體的、實體性的物，而是意義以及象征著意義的符號，并且意義正是在“體系”中才能得到“比較”，即符號與符號之間的差異與交換，進而形成“社會區(qū)分過程”。由此可見，消費社會首先是一個“符號”統(tǒng)治的社會，在符號化過程中，消費成為了社會的馴化機制。

與“物體系”的形成相對應(yīng)，作為主體的“個體”也被生產(chǎn)出來，置于符號編碼之下。鮑德里亞指出，在工業(yè)化階段，勞動者“不再是僅僅是擁有勞動力的奴隸”，而更是“作為某種消費力量的個體”。這正是消費社會馴化的結(jié)果。隨著物的意義維度的凸顯，當(dāng)物作為一個體系而出現(xiàn)時，主體的需求在性質(zhì)上也發(fā)生了變化，需求不再是一個個體與某一個物品之間的功能性關(guān)系，而是對物所承載的意義的需求。于是，需求僅僅是作為消費體系的成分而存在，并徹底成為了可供操持的欲望。此外，消費行為并不是“個性化的”，“孤立”只是消費者的幻覺，并不是主體在經(jīng)濟體系中展現(xiàn)自己的獨特需求，而是相反，消費者都是不由自主地相互牽連，并由經(jīng)濟體系引導(dǎo)著主體發(fā)揮“個體的符號邏輯功能”。所以，“我們相信‘消費：我們相信一種真實的主體，被需求所驅(qū)動，將真實的物作為其需求獲得滿足的源泉。這完全是一種拙劣的形而上學(xué)”。

至此，在鮑德里亞看來，隨著“物”、“個體”被包括到差異的體系、包括到符號編碼中，整個消費系統(tǒng)、文化系統(tǒng)在符號編碼和社會區(qū)分的基礎(chǔ)上就建立了起來。在其中，符號取得了支配陛地位，并使消費具有了“馴化個體”的“意識形態(tài)功能”，進而在消費領(lǐng)域出現(xiàn)了一種全新的拜物教形態(tài)，即符號拜物教。鮑德里亞引用了博茲關(guān)于拜物教的定義：“對某種現(xiàn)實的、物質(zhì)性的物的崇拜可以稱之為物戀……正因如此，我將其稱為拜物教。”基于對“物戀”的認識，鮑德里亞從兩個邏輯層面展開了對馬克思拜物教理論的批判。

一方面，鮑德里亞批判馬克思的拜物教之“物”僅僅是一種實體性的物，是一種“富有魔力的所指”。在消費社會，“對于消費理論中的拜物教徒、市場的策劃者們以及消費者們來說，物在任何地方都是作為某種力量（幸福、健康、安全、榮譽等等）的承載而被給予和接受的。這種魔力的載體散播得如此廣泛，以至于我們忘記了最初與我們打交道的其實是符號：一種被一般化了的符號的符碼，一種完全任意的差異的符碼，物正是在這一基礎(chǔ)上。而不是由于其所具有的使用價值或內(nèi)在的‘特性，才得以展現(xiàn)其自身的迷人魅力”。也就是說，拜物教所揭示的并不是主體對物質(zhì)實體的迷戀，而是在能指的調(diào)控下主體對于符碼的迷戀。在這個意義上，“拜物教實際上與符號一物關(guān)聯(lián)了起來，物被掏空了，失去了它的實體存在和歷史，被還原為一種差異的標(biāo)記，以及整個差異體系的縮影”，而且體系越是被體系化，對物的迷戀就越是強烈。由此可見，即使存在拜物教，也不是與實體和主體價值相關(guān)聯(lián)的“所指拜物教”，而是處在“結(jié)構(gòu)性符碼的普遍化之中”的“能指拜物教”。

另一方面，鮑德里亞指認馬克思的拜物教僅僅是對異化本質(zhì)的一種隱喻。在對“物戀”進行詞源學(xué)考察中，鮑德里亞指出：馬克思將“拜物教視為一種錯誤的意識.并且設(shè)定某種先驗的主體”，從而拜物教“意指一種力量，一種物的超自然的特質(zhì)，因此類似于主體中某種潛在的魔力，投射于外，而后被重新獲得，經(jīng)歷了異化與復(fù)歸”，這是對物戀語意的“歪曲”。同樣，鮑德里亞認為，基于馬克思對“主體”和“需求”的認識，“如果主體的需求是獨特的、具體的，那么談?wù)摪菸锝淌呛芑奶频摹?，但是實際情況是在需求體系化的基礎(chǔ)上，使用價值失去了具體性和“不定性”，其本身也是一種社會關(guān)系，能夠抽象為體系，具有拜物教性質(zhì)。所以，當(dāng)代工業(yè)社會中這種“物戀的隱喻”，即拜物教的場所不僅涵蓋馬克思已指認的“交換價值拜物教”，還包括“使用價值拜物教”。由此，鮑德里亞批判馬克思的商品拜物教將使用價值預(yù)設(shè)為物的“本真的、客觀的”的存在，并以此作為對物的“異化的”交換價值的超越。而事實上恰恰是使用價值的拜物教性質(zhì)比交換價值的拜物教性質(zhì)“更為深刻，更為神秘”，而且前者還極具深度地為后者提供了自然化、普遍化的保障。

當(dāng)發(fā)現(xiàn)使用價值與所指不過是被交換價值和“能指的游戲”所產(chǎn)生出來的“擬真模型”并為后者提供客觀性和真實性基礎(chǔ)時，鮑德里亞驚呼：“所謂真實并不存在”，“對真實的精細復(fù)制不是從真實本身開始，而是從另一種復(fù)制性中介開始，如廣告、照片等等——從中介到中介，真實化為烏有，變成死亡的諷喻，但它也因為自身的摧毀而得到鞏固，變成一種為真實而真實，一種失敗的拜物教——它不再是再現(xiàn)的客體，而是否定和自身禮儀性毀滅的狂喜：即超真實”。鮑德里亞在反諷意義上指認.在“超真實”中早已經(jīng)不存在虛假/真實對立意義上的拜物教批判，拜物教成為一種物體系自身的、“物戀化”的符碼編碼過程。因此，面對“擬真”幻境，人們已經(jīng)不能像以往用革命策略在真實層面終結(jié)系統(tǒng)，“真實性、指涉物，以及價值的實體”都不能擺脫符號的陰影，而只具有“象征性”。由此可見，象征交換或“象征暴力”成了鮑德里亞最終脫離符號拜物教的唯一出路。

二、符號拜物教的理論來源與困境

從國外馬克思主義發(fā)展的主體脈絡(luò)來看，無論是鮑德里亞“消費社會”、“物的符號體系”還是“主體”、“需求”都有著傳統(tǒng)西方馬克思主義批判理論、日常生活批判以及20世紀(jì)中葉起大放異彩的符號學(xué)結(jié)構(gòu)主義的理論底色。第一，鮑德里亞對“消費”，特別是消費文化的批判可以追溯到法蘭克福學(xué)派“批判理論”中對生產(chǎn)與消費、真實需求與虛假需求關(guān)系的探討。第二，索緒爾在《普通語言學(xué)教程》中對語言做出了能指與所指的二元區(qū)分.巴特在《流行體系》中打破了能指與所指的意義賦予關(guān)系。指認符號自身構(gòu)成了一個特定的意義系統(tǒng)，成為了一種“神話”。這種符號學(xué)視角經(jīng)過列斐伏爾《現(xiàn)代世界中的日常生活》中“受控消費的官僚社會”的理論中介后，逐步構(gòu)成了鮑德里亞消費社會批判的內(nèi)在邏輯。第三，德波《景觀社會》中“景觀是商品實現(xiàn)了對社會生活全面統(tǒng)治的時刻”的思想，也直接影響了鮑德里亞物的“意義”消費的觀點。第四，符號之所以能夠成為主導(dǎo)性的消費方式，并通過這一方式將符號、消費者與現(xiàn)實拉開距離，這是通過電子媒介的信息化過程實現(xiàn)的。媒介技術(shù)成為了符號統(tǒng)治的技術(shù)基礎(chǔ)。鮑德里亞在批判性地分析麥克盧漢和恩森斯伯格媒介理論基礎(chǔ)上，闡釋了媒體傳播過程的符號化與“漂移的能指”。

另外，在當(dāng)時法國思潮中，具有“反資本主義”特質(zhì)的社會人類學(xué)的興起和發(fā)展也構(gòu)成了鮑德里亞批判符號、“超越”馬克思的理論基礎(chǔ)。莫斯對太平洋諸島嶼原始社會的研究和非功用性的人與人之間的象征交換關(guān)系的發(fā)現(xiàn).以及巴塔耶推進莫斯的觀點，站在反實用性、反功利性生產(chǎn)與反經(jīng)濟理性的立場提出的“剩余、禮物、獻祭和耗費”概念，對于鮑德里亞“物”的非功利性、非現(xiàn)實性的反資本主義立場，以及超越符號統(tǒng)治的“象征交換”原則的提出產(chǎn)生了直接的影響。

除了上述語境，還有一個理論凹面未被揭示。當(dāng)鮑德里亞指認“馬克思用商品拜物教以及貨幣拜物教的概念描述了資本主義社會的意識形態(tài)”時，他恰恰忽略了馬克思拜物教理論中最為重要的“資本拜物教”。這與鮑德里亞對“資本”的理解相關(guān)。在當(dāng)時的法國思想語境中，?？略凇皺?quán)力”意義上闡釋“資本”、布爾迪厄“發(fā)展出了一種關(guān)于實踐與符號權(quán)力的政治經(jīng)濟學(xué)，它包括：關(guān)于符號利益的理論、關(guān)于資本的理論、關(guān)于符號暴力與符號資本的理論”。鮑德里亞與之相似，他們眼中的“資本”已經(jīng)不再與“剩余價值”或“勞動力”相關(guān)，而只是一種文化權(quán)力或統(tǒng)治體系。而在馬克思那里，正是通過對資本本性的揭示，資本拜物教所遮蔽的剩余價值生產(chǎn)的剝削性質(zhì)才得以彰顯?？梢哉f，對“資本”的理解，才是“資本拜物教”與“符號拜物教”的根本分野所在。

在批判性吸收前人思想的過程中，一方面，鮑德里亞在凸顯物的意義維度、消解主體地位以及符碼崇拜的分析中，彰顯了其敏銳的理論洞察力，將社會發(fā)展的新圖景勾勒出來，發(fā)展了馬克思消費批判、拜物教批判理論，并將傳統(tǒng)西方馬克思主義特別是符號學(xué)視域下社會批判理論系統(tǒng)化。另一方面，經(jīng)過《生產(chǎn)之鏡》與《象征交換與死亡》，在主導(dǎo)性的象征交換原則下，鮑德里亞在否定物質(zhì)生產(chǎn)、政治經(jīng)濟學(xué)與歷史唯物主義方法論的道路上越走越遠，并在其中后期替代性地提出了“暴死”、“擬像與擬真”、“致命的策略”等觀點。然而。正是在這種愈發(fā)激進的批判話語中，鮑德里亞理論的正當(dāng)性開始受到質(zhì)疑。

首先，生產(chǎn)與消費是否決裂？從社會發(fā)展階段來看，鮑德里亞將“消費社會”視為完全異質(zhì)于“生產(chǎn)社會”的全新社會形態(tài)。他認為，“至少在西方，生產(chǎn)主人公的傳奇現(xiàn)在已到處讓位于消費主人公”，而消費社會的最主要特征就是符號操控成為社會運行的主導(dǎo)力量。由此，鮑德里亞完全放棄了生產(chǎn)的分析維度，忽視物質(zhì)生產(chǎn)在全部社會運行中的基礎(chǔ)性作用。但是問題是，這種消費社會難道是從天而降？消費社會的“豐盛”、奢侈性炫耀不正是在物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展到一定階段并立足于這一基礎(chǔ)的嗎？！與鮑德里亞不同，同時期的法國調(diào)節(jié)學(xué)派代表米歇爾·阿格里塔則強調(diào)“資本主義生產(chǎn)關(guān)系的轉(zhuǎn)型對其消費模式的影響”。認為資本主義生產(chǎn)過程從泰勒制向福特制的轉(zhuǎn)變推動了消費的社會化，消費社會的出現(xiàn)只是資本鞏固和拓展其雇傭勞動關(guān)系的一種手段。所以，當(dāng)阿格里塔立足于生產(chǎn)過程，從資本主義社會的歷史演進、從階級關(guān)系的視角理解新的消費現(xiàn)象時，鮑德里亞卻從非歷史的社會學(xué)視角將消費社會當(dāng)成既定的客觀對象，而不是將其視為資本主義生產(chǎn)關(guān)系生產(chǎn)與再生產(chǎn)的結(jié)果，最終也就無法看透消費社會的資本運作而迷失于消費表象之中。

其次，異化與拜物教是否等同？鮑德里亞是在“物戀”的意義上定義拜物教，從而拜物教成為主體對于實體物的崇拜，這是主體的“異化”或“錯誤意識”，對這種異化的超越途徑就是本真的人類主體力量、真實的物的本質(zhì)的回歸。按照拉康、阿爾都塞的理解，這種先驗的主體設(shè)定，正是意識形態(tài)再生產(chǎn)的內(nèi)在機理，對拜物教的批判必須超越主體思想。據(jù)此，鮑德里亞將馬克思定義為“現(xiàn)代人本主義者”。然而實際上，馬克思《德意志意識形態(tài)》中的歷史唯物主義物質(zhì)生產(chǎn)已經(jīng)取代了《巴黎手稿》中的異化邏輯。之后，在《資本論》及其手稿中闡述的拜物教理論已經(jīng)處于歷史唯物主義方法論視域中，因而拜物教之“物”恰恰不是古典經(jīng)濟學(xué)認同的實體性的物，而是歷史性社會關(guān)系的物質(zhì)表現(xiàn)形式；拜物教之“拜”也不再是抽象的人類主體對物的崇拜及其超越，而是處于現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系中的生產(chǎn)當(dāng)事人面對顛倒的物質(zhì)關(guān)系所必然產(chǎn)生的歪曲的觀念。透過早期法蘭克福學(xué)派人本主義“異化之鏡”，鮑德里亞將馬克思思想同質(zhì)化為異化理論，而錯失了其晚期拜物教理論的歷史唯物主義內(nèi)涵，因而也錯失了拜物教顛覆的現(xiàn)實路徑，走向了象征交換的“文化革命”。

最后，從經(jīng)濟決定論到符號決定論？鮑德里亞對于符號編碼、電子媒介與信息網(wǎng)絡(luò)分析的理論意義無疑是重大的。然而，由于鮑德里亞從根本上否定了一般物質(zhì)基礎(chǔ)，將這種階段性的社會新變化過分夸大，從而導(dǎo)致了顛覆物的統(tǒng)治和由拜物教導(dǎo)致的對物的迷戀似乎真的走向了不可能。正如道格拉斯·凱爾納、薩拉·休恩梅克所說，鮑德里亞在將馬克思指認為“經(jīng)濟決定論”從而摒棄馬克思主義與經(jīng)濟生產(chǎn)時，他自己卻提出了一種帶有同樣決定論色彩的“符號學(xué)決定論”。由此，面對現(xiàn)代技術(shù)所構(gòu)筑的符號世界、“致命的物”及其“惡的透明性”，鮑德里亞在這種悲觀的符號決定論、技術(shù)決定論中徹底走向了虛無主義。

三、符號拜物教理論的歷史唯物主義批判

鑒于上述鮑德里亞符號拜物教批判的局限性，我們需要在“取其精華”的同時，揚棄其方法論的弊端。在此，馬克思拜物教理論及其方法無疑為我們在當(dāng)代語境中建構(gòu)科學(xué)的拜物教批判話語提供了重要的理論基礎(chǔ)。馬克思認為，拜物教現(xiàn)象表面上看來是對物的崇拜，實質(zhì)上是對隱藏在資本主義社會物與物關(guān)系背后的人與人關(guān)系的崇拜。他說：“經(jīng)濟學(xué)家們把人們的社會生產(chǎn)關(guān)系和受這些關(guān)系支配的物所獲得的規(guī)定性看作物的自然屬性，這種粗俗的唯物主義，是一種同樣粗俗的唯心主義，甚至是一種拜物教，它把社會關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物，從而使物神秘化。”因此，要實現(xiàn)對當(dāng)今資本主義拜物教現(xiàn)象的現(xiàn)實批判與超越，不僅要了解馬克思拜物教理論這一實質(zhì)，還需要進一步循著從物質(zhì)生產(chǎn)到資本批判以及從物質(zhì)生產(chǎn)到消費過程等多重視角，深刻地揭示拜物教存在的復(fù)雜原因與消除路徑。

首先，從物質(zhì)生產(chǎn)到資本批判的方法路徑。物質(zhì)生產(chǎn)是馬克思建構(gòu)歷史唯物主義的起點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思提出，“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的材料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件”?？梢?，物質(zhì)生產(chǎn)構(gòu)成了人類歷史性存在與全面發(fā)展的物質(zhì)前提，這正是馬克思社會歷史觀的唯物主義基礎(chǔ)。然而，在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思進一步提出需要區(qū)分一般性的物質(zhì)生產(chǎn)和特定資本邏輯統(tǒng)攝下的生產(chǎn)?！霸谝磺猩鐣问街卸加幸环N一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定了其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩.改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”，在資本主義社會，“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”。這樣，一般物質(zhì)生產(chǎn)也作為要素被納入到資本主義生產(chǎn)過程的內(nèi)部。

在馬克思看來，在資本主義社會，物質(zhì)生產(chǎn)與資本邏輯緊密地交織在一起。資本不是物，但是又不能離開物，資本的物質(zhì)載體正是生產(chǎn)要素。生產(chǎn)要素也只有在資本關(guān)系中才能成為資本，具有社會規(guī)定性。但是，如果僅僅在物質(zhì)生產(chǎn)的意義上認識資本，那么資本就會被還原為生產(chǎn)要素、勞動資料，從而不但遮蔽了剩余價值的真正來源.而且還使資本關(guān)系具有了永恒性。這正是馬克思著力批判的拜物教意識，“在資本主義生產(chǎn)過程的基礎(chǔ)上，使用價值（資本在這種使用價值上以生產(chǎn)資料的形式存在）和作為資本（資本是一定的社會生產(chǎn)關(guān)系）的這些生產(chǎn)資料即這些物的用途，是不可分割地融合在一起的……這一點構(gòu)成了政治經(jīng)濟學(xué)拜物教的一個基礎(chǔ)”。同時，也不能只是在資本邏輯的層面理解一般性的物質(zhì)生產(chǎn)，這樣會在否定特定的資本關(guān)系及其拜物教時，也否定了一般意義上的物質(zhì)生產(chǎn)。鮑德里亞正是混同了這兩種意義上的生產(chǎn)，指認馬克思陷入了“生產(chǎn)之鏡”。實際上，鮑德里亞所面對的“生產(chǎn)”已經(jīng)是處于資本邏輯支配下的物質(zhì)生產(chǎn)，這是特定資本主義階段的剩余價值生產(chǎn)過程。而作為基礎(chǔ)性的一般物質(zhì)生產(chǎn)卻是任何時代人類生存所必不可少的。而且超越資本邏輯的可能性恰恰就在資本所具有的物質(zhì)生產(chǎn)意義之中。在這個意義上，馬克思對資本的辯證分析集中體現(xiàn)了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的歷史唯物主義方法.從而合理引導(dǎo)、利用“資本的偉大的文明作用”，發(fā)揮資本有利于生產(chǎn)力發(fā)展、創(chuàng)造更高級社會形態(tài)的進步意義。

其次，從生產(chǎn)過程到消費過程的歷史性視角。馬克思初次討論消費問題是在《巴黎手稿》中。由于受制于抽象人本主義，馬克思并未正視消費過程的客觀內(nèi)容及其在整個社會生產(chǎn)過程中的地位，而只是從“異化的結(jié)果”即分配過程來理解“生產(chǎn)行為”、“生產(chǎn)活動”本身的異化。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對消費的反作用及其對工人觀念的建構(gòu)作用也還沒有足夠重視。在1848年的歐洲大革命中，無產(chǎn)階級并未像馬克思恩格斯所預(yù)想的那樣成為共產(chǎn)主義革命的代言人，而是沉浸在繁榮的工商業(yè)和充分的就業(yè)機會中，陷入了普遍的金錢拜物教。這一現(xiàn)象的原因正是消費過程對于作為個人的勞動者的再建構(gòu)。從根本上說，此時馬克思尚未區(qū)分一般物質(zhì)生產(chǎn)與資本主義社會物質(zhì)生產(chǎn)之間的區(qū)別，因而就無法區(qū)分一般物質(zhì)生產(chǎn)中的消費活動與資本邏輯統(tǒng)攝下的消費活動的差異，從而無法認清消費表象背后的資本操持及其產(chǎn)生的復(fù)雜的社會效應(yīng)。

而在《資本論》及其手稿中，馬克思則對此做了深刻的闡釋。工人不僅作為價值增值的雇傭勞動者，更作為“個體”消費者被生產(chǎn)出來，“資本同（資本主義前的）統(tǒng)治關(guān)系的區(qū)別恰恰在于：工人是作為消費者和交換價值實現(xiàn)者與資本相對立，是作為貨幣所有者，作為貨幣，作為簡單的流通中心——他是無限多的流通中心之一，在其中作為工人的規(guī)定性便消失了”。資本運作的特殊性就在于它建構(gòu)了一個表象，使得勞動者自認為是一個處于平等交換關(guān)系中的消費者。鮑德里亞實際上也談到了這一點，但是由于他將消費社會視為一個非歷史的既成事實.僅僅從交換和消費層面本身來思考消費社會中符號的全面殖民，因而無法走出“個人”的分析立場，最終面對符號邏輯的統(tǒng)治只能以“暴死”的方式來回應(yīng)。與之相反，在馬克思看來，“無論我們把生產(chǎn)和消費看作一個主體的活動或者許多個人的活動，它們總是表現(xiàn)為一個過程的兩個要素，在這個過程中，生產(chǎn)是實際的起點，因而也是起支配作用的要素。消費，作為必需，作為需要，本身就是生產(chǎn)活動的一個內(nèi)在要素”。馬克思之所以能夠在鮑德里亞走向烏托邦的地方看到資本主義的內(nèi)在矛盾和客觀危機，就在于其從生產(chǎn)過程理解消費、交換和分配的視角。進而，“在資本的關(guān)系中……具有本質(zhì)特征的是神秘化.是被歪曲的世界即主客體的顛倒，就像在貨幣上所表現(xiàn)出來的那樣。由于這種被歪曲的關(guān)系，必然在生產(chǎn)過程本身中產(chǎn)生相應(yīng)的被歪曲的觀念，顛倒了的意識，而這些東西由于流通過程本身的變形和變態(tài)而完成了”。立足于資本主義生產(chǎn)過程，馬克思在消除“消費”自主性的同時，揭示了日常消費生活中拜物教觀念滋生的客觀基礎(chǔ)及其實質(zhì)。

最后，拜物教理論的辯證特性。從特殊的資本主義生產(chǎn)過程出發(fā)，馬克思提出了拜物教的觀念形式與物質(zhì)形式的統(tǒng)一關(guān)系，說明了拜物教的客觀存在。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思站在“社會存在決定社會意識”的歷史唯物主義立場，批判了青年黑格爾派從觀念形式出發(fā)的唯心史觀。但是此時馬克思并未認識到工人所遭到的觀念統(tǒng)治其實并非源自“意識形態(tài)家”主觀構(gòu)造的虛假觀念，如實體、主體等“詞句”，而是特定的、具體的資本主義生產(chǎn)方式中物化的社會關(guān)系、價值形式，即拜物教的物質(zhì)形式。并且由此出發(fā)才能徹底地揭示拜物教觀念的根源及其消除途徑。而在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》與《1861-1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思清楚地勾畫出拜物教的物質(zhì)形式：“在交換價值上，人的社會關(guān)系轉(zhuǎn)化為物的社會關(guān)系”，“他們的相互關(guān)系，表現(xiàn)為對他們來說是異己的、獨立的東西，表現(xiàn)為一種物?！卑菸锝痰倪@種物質(zhì)形式?jīng)Q定了其采取的觀念形式，而這種觀念形式反過來又進一步鞏固或掩蓋了拜物教物質(zhì)形式的剝削本質(zhì)。由此，馬克思在《資本論》第一卷用比喻的方式描繪了“人手的產(chǎn)物”“商品世界具有的拜物教性質(zhì)”，并在《資本論》第三卷中指出，隨著“資本主義生產(chǎn)方式的神秘化，社會關(guān)系的物化，物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系和它們的歷史社會規(guī)定性的直接融合已經(jīng)完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”。

面對資本主義社會中觀念拜物教的統(tǒng)治，馬克思并沒有像其后的眾多西方馬克思主義者那樣，或是陷入到主體革命的不可能性，抑或是走向決定論的迷惘之中，而是將無產(chǎn)階級的主體性與資本主義的社會客觀規(guī)律結(jié)合起來，明確指明了消除拜物教的現(xiàn)實路徑。馬克思對拜物教物質(zhì)形式的分析，從客觀經(jīng)濟規(guī)律的角度證明了資本主義的滅亡。隨著生產(chǎn)過程內(nèi)在矛盾，即生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化.達到了同他們“資本主義外殼”不能相容的地步.“剝奪者就要被剝奪了”?！耙坏┪覀兲拥狡渌纳a(chǎn)形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產(chǎn)基礎(chǔ)上籠罩著勞動產(chǎn)品的一切魔法妖術(shù)，就立刻消失了”，隨著拜物教物質(zhì)形式的消解，拜物教的顛倒觀念也將被解構(gòu)。另外，從主體向度出發(fā)，資本的發(fā)展也會為個人的全面發(fā)展提供基礎(chǔ)?！皞€人從這個基礎(chǔ)出發(fā)的實際發(fā)展是對這一發(fā)展的限制的不斷揚棄，這種限制被意識到是限制，而不是被當(dāng)作神圣的界限”，隨著危機的爆發(fā)，工人會逐步從思想上認識到資本的限制，這種“一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”，從而使得工人徹底擺脫觀念拜物教的束縛，擔(dān)負起革命主體的歷史使命，使“社會生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由聯(lián)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識有計劃的控制之下”。這正是馬克思批判拜物教所要彰顯的超越物化世界的歷史唯物主義主體向度。

綜上所述，面對新時期更具符號化、體系化特征的拜物教現(xiàn)象，鮑德里亞相應(yīng)提出了“消費社會”、“符號拜物教”、“擬真”等概念，力圖超越現(xiàn)行的資本主義文化體系.并替代性地向外尋求另一種“象征交換”文化模式。然而正如本文所述，脫離了基礎(chǔ)性的物質(zhì)生產(chǎn)、主導(dǎo)性的資本批判的鮑德里亞不僅無法說明消費社會的內(nèi)在機理.更無法批判新階段的拜物教觀念，并為未來的解放道路指引方向。相反，馬克思拜物教批判的歷史唯物主義路徑依舊具有重大的方法論指導(dǎo)意義。面對中國當(dāng)下的現(xiàn)實發(fā)展，我們更需要在馬克思拜物教批判意義上厘清資本的辯證本性，合理發(fā)揮其積極作用。在不斷發(fā)展中國特色社會主義過程中，揚棄拜物教觀念，建構(gòu)起與之相適應(yīng)的精神文明，進而為建設(shè)一個健康、有序的消費社會奠定思想基礎(chǔ)。

（責(zé)任編輯 胡靜）