安徽花鼓燈的歷史淵源、藝術(shù)特征及其傳承考察

孫大軍，楊傳中，李世軍

（淮南師范學(xué)院中文與傳媒系，安徽 淮南232038）

花鼓燈是我國漢族的地方民間藝術(shù)形式，流傳于淮河中游兩岸，以鳳臺、潁上、懷遠(yuǎn)最為盛行，形成了不同風(fēng)格的3大流派。每逢農(nóng)閑或者節(jié)日，當(dāng)?shù)氐拿癖娋蜁园l(fā)組織起來，玩起花鼓燈來，熱鬧非凡［1］（P281-282）。作為一種古老的地方民間藝術(shù)，安徽花鼓燈藝術(shù)一直保持著強(qiáng)勁的生命力，它瀟灑奔放的舞蹈、歡快熱烈的鑼鼓、抒情優(yōu)美的燈歌和情趣盎然的小戲，深受人們的喜愛。2006年，安徽花鼓燈被列為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，從地域文化的角度來考察安徽花鼓燈的歷史淵源、藝術(shù)特征及其保護(hù)傳承，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、安徽花鼓燈歷史淵源的考察

探索任何一種地方民間藝術(shù)的起源，都是對人類自身起源的思考，也是藝術(shù)研究必須面對的首要問題。在人類社會早期，藝術(shù)總是以奇異的神話傳說和多樣的民俗活動(dòng)來表現(xiàn)。安徽花鼓燈藝術(shù)的起源也不例外，雖然學(xué)界眾說紛紜，認(rèn)識不一，但卻同樣指向豐富的神話傳說和民俗空間。

一是遠(yuǎn)古說。據(jù)歷史記載，淮南自古就是樂舞之鄉(xiāng)。古史中記載的“南音”就發(fā)祥于此?！对娊?jīng)》中的《周南》《臺召南》就盛行于這里?！稇堰h(yuǎn)攬勝》一書根據(jù)花鼓燈歌伴舞的形式推測花鼓燈起源于遠(yuǎn)古時(shí)期。它認(rèn)為從《詩經(jīng)》“擊石拊石”的詩句中可以探知，早在石器時(shí)代，先民們便以石為樂器伴歌伴舞了。“懷遠(yuǎn)涂山東麓濱淮處原有二石‘各經(jīng)三丈余，叩之音如鑼鼓。曰鑼鼓石’似可為證”［2］（P82）。

二是夏代說。傳說是人們紀(jì)念大禹治水而形成的舞蹈。相傳古代涂山氏國（今安徽懷遠(yuǎn)境內(nèi)），大禹會諸侯于此地，并娶涂山氏之女女嬌為妻。新婚不久便出征為天下人治水。大禹治水13年，三過家門而不入，終于感化上蒼，治水成功。后人為感激大禹治水的恩典，就蓋起了禹王廟，每年在大禹生日農(nóng)歷三月二十八日便從四面八方云集涂山，打起鑼鼓，跳起舞蹈，玩起花鼓燈，載歌載舞，表達(dá)紀(jì)念，直至今日［3］。

三是唐代說。合生最早始見于唐中宗時(shí)代，根據(jù)觀眾需要，隨意點(diǎn)題，由演員根據(jù)場合、對象、環(huán)境的不同即興創(chuàng)作歌詞演唱。在目前所知道的漢民族民間歌舞中還依然保留這一特點(diǎn)的，只有安徽花鼓燈這一藝術(shù)形式了。也還有一種傳說，說是薛剛反唐時(shí)，以玩?；ü臒糇餮谧o(hù)，到各個(gè)地方秘密串聯(lián)，招兵買馬，習(xí)武練拳，集會結(jié)社，準(zhǔn)備造反，后來花鼓燈就逐漸流傳下來［4］。另外，詩人庚信《春賦》中也有“月入歌扇，花承節(jié)鼓”的記載。

四是宋代說。宋代時(shí)期的文藝十分繁榮，當(dāng)時(shí)的“合生”由觀者點(diǎn)題，即興演唱，配以舞蹈，與當(dāng)今花鼓燈的“踩街”“游場子”“打門燈”的表演形式有著驚人的相似之處，人們據(jù)此推斷出合生大體是當(dāng)今花鼓燈始祖。鳳臺縣組織編寫的《州來古今之三——鳳臺花鼓燈專輯》中記載：鳳臺花鼓燈可能起源于宋代，其理由：（1）清代李兆洛編纂的《鳳臺縣志》記載：“花鼓燈歷史悠久，宋時(shí)就流行于鳳臺、懷遠(yuǎn)一帶。”這應(yīng)該是迄今為止明確文字記載的歷史資料。（2）1960年鳳臺縣編修的《鳳臺新志》在大量收集口碑資料的基礎(chǔ)上再次認(rèn)定：“花鼓燈又叫紅燈、故事燈。歷史悠久，從宋朝起就有了花鼓燈。主要流行在鳳臺、懷遠(yuǎn)、潁上一帶，是一種優(yōu)秀的民間舞蹈?！彼未拿耖g舞隊(duì)異軍突起。此后，“勾欄”“瓦子”的出現(xiàn)，又促進(jìn)了民間藝術(shù)場地化、表演化和民間藝人的職業(yè)化，花鼓燈更具技藝性、表演性和藝人“職業(yè)化”的特點(diǎn)，也反映出唐、宋交替時(shí)期的歷史文化基因，造就了花鼓燈舞種強(qiáng)勁的生態(tài)幅基質(zhì)［5］。

五是明代說。明太祖朱元璋非常喜歡花鼓燈，曾在家鄉(xiāng)鳳陽建中都設(shè)鳳陽府（今安徽鳳陽縣），轄有泗縣、五河縣、靈璧縣、鳳臺縣、懷遠(yuǎn)縣等，這些地方都流行花鼓燈?！罢f鳳陽，道鳳陽，鳳陽本是個(gè)好地方……”這首《鳳陽花鼓》成為流傳極廣的民間歌曲，說明花鼓燈至少在明代永樂年間就已經(jīng)流行了。還有傳說，明代開國元?jiǎng)壮Ｓ翊鹤杂卓釔弁鏌簦Τ擅彤?dāng)大官之后，便把家鄉(xiāng)的玩燈人也招入軍中，給士兵們玩燈取樂，鼓勁助威。久而久之皇上也喜歡上了花鼓燈，有一首歌就曾唱到：“人人都說玩燈的孬，我把玩燈的表一表，朱洪武打著一把黃龍傘，文武百官把鑼敲，正宮娘娘把頭包，龍子龍孫看熱鬧”［6］。

六是清代說。根據(jù)是清同治年間《瀏陽縣志》載：“晴日緣村喧舞，雜以金鼓，……暮夜沿門歌舞者曰‘花鼓燈’?！保?］清代道光年間有“舞燈”，類似現(xiàn)在花鼓燈的“大花場”，可見，當(dāng)時(shí)的花鼓燈已形成了一定的表演程序。音樂、舞蹈語匯也比較豐富，涌現(xiàn)出很多深受群眾歡迎的著名藝人和玩燈班子，花鼓燈藝術(shù)也開始向外輻射?！而P陽縣志》也載：“夜張燈于門，街市搭松蓬，放花爆，鑼鼓通宵”?！稇堰h(yuǎn)縣志》載：“喧鼓樂于中庭謂之鬧元宵，城鄉(xiāng)男女俱出，謂之走白病”?！稘}上縣志》載：“夜張燈于門，謂之耗燈，于街衢設(shè)架掛燈，鑼鼓通宵”，上述清代舊縣志中所載有一共同之處，即上元玩燈盛行，上元即正月十五。這樣看來在清代玩花鼓燈已是一種習(xí)俗了。著名劇作家孔尚任在觀看花鼓燈表演后，寫下《舞者詞》一闕：“一雙紅袖舞紛紛，軟似花鼓亂似云，自是擎身無妙手，肩頭掌上有何分?！痹谇宕腥~之前，花鼓燈的歷史已有口碑史料可循。

考察花鼓燈的起源，從遠(yuǎn)古說開始，還有夏代說、唐代說、宋代說、明代說、清代說，前2者以神話傳說為主，后4者則有零星史料予以佐證，確鑿的文獻(xiàn)資料嚴(yán)重匱乏，安徽花鼓燈藝術(shù)的起源問題確實(shí)是一個(gè)非常復(fù)雜的問題［7］。但爭論歸爭論，花鼓燈藝術(shù)活動(dòng)卻一直世世代代在淮河中游廣大農(nóng)村地區(qū)盛行，它是淮河流域先民們根據(jù)對勞動(dòng)生活的理解創(chuàng)造出來的，具有鮮明的地域文化特征，逐漸形成了以鳳臺、懷遠(yuǎn)、潁上3地為中心的安徽花鼓燈藝術(shù)3大流派。生活在3地的農(nóng)民朋友們，每逢喜慶節(jié)日，都會手拿綢扇，身系綢帶，在喧天的花鼓燈鑼鼓聲中，載歌載舞，訴說著千百年來淮河兒女對自然的認(rèn)識和對生活的熱愛。

二、安徽花鼓燈藝術(shù)特征的考察

花鼓燈是安徽流傳最廣、參與活動(dòng)人數(shù)最多、影響最大、最豐富多彩的地方民間藝術(shù)之一，是淮河文化的集中表現(xiàn)，具有鮮明濃郁的鄉(xiāng)土氣息和古樸獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。由舞蹈、燈歌、鑼鼓演奏和后場小戲等元素構(gòu)成的花鼓燈藝術(shù)，生動(dòng)地記錄了淮河兒女豐富的肢體語言與樸素古老的深厚情感，完整地存儲了淮河流域人民獨(dú)特的文化觀念、審美情趣、民風(fēng)民俗，藝術(shù)地再現(xiàn)了江淮兒女對自然、社會、神靈的敬畏與理解，體現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)特征，帶給人們強(qiáng)烈的藝術(shù)享受。

一是安徽花鼓燈的舞蹈粗獷奔放。安徽花鼓燈舞蹈的風(fēng)格，較之于其他門類的舞蹈，更加熱情奔放，更加剛勁有力，更加灑脫自然，更加詼諧幽默，這也是淮河沿岸人民粗獷純樸、開朗樂觀性格的體現(xiàn)。這種性格特征表現(xiàn)在安徽花鼓燈舞蹈的動(dòng)律、速度、節(jié)奏、身形上，動(dòng)作超常度高，且動(dòng)律激烈復(fù)雜多變，表情達(dá)意細(xì)膩準(zhǔn)確、生動(dòng)傳神，能夠在極短的時(shí)間內(nèi)，刻畫和表達(dá)人物復(fù)雜的思想與情感，在極快的舞蹈動(dòng)作轉(zhuǎn)換中，高度凝練并藝術(shù)地再現(xiàn)農(nóng)民朋友們熟悉的勞動(dòng)動(dòng)作和故事情節(jié)，快速地抓住觀眾的眼球，獲得藝術(shù)上的共鳴，具有十足的地方特征和鄉(xiāng)土氣息［8］（P2）。這也是安徽花鼓燈舞蹈區(qū)別于其他舞蹈的最大特征?；ü臒粞芯繉＜腋哔坏母爬ū容^精準(zhǔn)：“身體右后側(cè)，走動(dòng)要晃扭；腳下襯住勁，傳神靠眼瞅；急如風(fēng)，停要陡，柔里剛，剛里柔，投足舉手扣節(jié)奏，鑼鼓點(diǎn)子跟腳走?！保?］（P74）安徽花鼓燈的舞蹈被許多舞蹈界專家認(rèn)為，是迄今為止任何一種民族民間舞蹈無法與之媲美的。可以毫不夸張地說，安徽花鼓燈舞蹈可以代表中國漢族民間舞蹈在人類民族民間舞蹈史上達(dá)到的藝術(shù)高度。

二是安徽花鼓燈的鑼鼓歡快熱烈。鑼鼓是花鼓燈歌舞的靈魂。花鼓燈演奏使用的樂器有花鼓、大鑼、大镲、小狗鑼?；ü臒翳尮陌嘧又辽僖?～11人組成，樂器主要以花鼓、大鑼、大镲為主，小鑼、小鈸、脆鑼為輔?；ü臒翳尮墓?jié)奏明快緊湊，歡快高亢，技巧豐富，鼓點(diǎn)忽高忽低，跌宕起伏，形式多變，音效明顯，演奏情緒熱烈飽滿，動(dòng)感十足，現(xiàn)場感染力和表現(xiàn)力極強(qiáng)?！拌尮囊豁懀_底板發(fā)癢”“當(dāng)面鑼，對面鼓”等生活俗語其實(shí)就是針對安徽花鼓燈藝術(shù)演繹出來的。安徽花鼓燈的鑼鼓還可以根據(jù)花鼓燈舞蹈的演出、情緒需要獨(dú)立演奏。在長期的演出實(shí)踐中，花鼓燈形成了“邊走、邊唱、邊打、邊舞”的藝術(shù)特色。

三是安徽花鼓燈的燈歌抒情優(yōu)美?；ü臒粞莩膬?nèi)容，被稱之為“燈歌”，是花鼓燈藝術(shù)的文化內(nèi)核。花鼓燈的燈歌，是在滿足人們觀感享受視覺盛宴的同時(shí)，再一次呈給觀眾的聽覺上的饕餮大餐。安徽花鼓燈一般都是由“鼓架子”和“蘭花”獨(dú)唱或?qū)Τ嗌朴谑闱?，長于敘事。一般都是邊舞邊唱，大都是見物詠物、見人夸人，多以情歌和謳歌為主，即興創(chuàng)作演出。演唱的內(nèi)容多取材于農(nóng)村人們熱議喜歡的話題，多見于愛情、勞動(dòng)、孝道等內(nèi)容?；ü臒魺舾柚饕{(diào)有“慢超牛”“淮調(diào)”“衛(wèi)調(diào)”等10余種，歌詞的格式是七言五句，也有四句或多句的，歌唱中采用民間弦樂伴奏演唱清音調(diào)，旋律及節(jié)奏受當(dāng)?shù)孛窀栊≌{(diào)的影響很深，道白、唱腔的吐字具有地方方言色彩，通俗易懂，充分體現(xiàn)江淮人民粗獷、豪放的性格特征，形成獨(dú)樹一幟的藝術(shù)形式，被民間稱之為四句推子（推?。?。經(jīng)歷代藝人豐富發(fā)展，花鼓燈燈歌現(xiàn)在已經(jīng)形成20余種，較流行的曲子有《孟姜女》《傘把子調(diào)》《小鼓架子調(diào)》等?；ü臒舻男纬珊桶l(fā)展，總是打上時(shí)代的烙印，時(shí)時(shí)刻刻都緊貼著各個(gè)歷史時(shí)期的生活和社會發(fā)展，對不同歷史時(shí)期的社會、人文都有著真實(shí)的記載，因此花鼓燈可謂是一部活生生的歷史教科書。這種民間藝術(shù)，以自然的狀態(tài)傳承發(fā)展，接近于漢民族最原始的本性，蘊(yùn)藏著深厚的人文價(jià)值，對歷史進(jìn)程的記憶和促進(jìn)漢族民間歌舞藝術(shù)的發(fā)展，具有十分重要的價(jià)值。

三、工業(yè)化時(shí)代安徽花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與傳承

花鼓燈是漢族民間歌舞藝術(shù)的“活化石”，深入研究花鼓燈產(chǎn)生的歷史背景、文化淵源、文化生態(tài)、審美情趣等，對研究淮河流域的地方民間藝術(shù)具有重要價(jià)值。受城市化和現(xiàn)代文明的沖擊，農(nóng)村城鎮(zhèn)一體化建設(shè)步伐加快和外來文化的強(qiáng)勁植入等多種原因影響，花鼓燈的生存環(huán)境急劇惡化，播布范圍迅速萎縮，原生態(tài)的安徽花鼓燈已瀕臨消亡，民間傳承的機(jī)制有待重新建立，亟需有效的保護(hù)。

一是建立安徽花鼓燈藝術(shù)三位一體的保護(hù)格局。應(yīng)在淮河流域中游設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，在鳳臺、懷遠(yuǎn)、潁上3地設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)帶，在一些盛行花鼓燈的村落或者花鼓燈知名藝人故居設(shè)立花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)點(diǎn)，加大對花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、保護(hù)帶、保護(hù)點(diǎn)內(nèi)的花鼓燈遺產(chǎn)資源的表現(xiàn)形態(tài)、種類、數(shù)量、現(xiàn)狀等方面以及傳承人開展全面、詳實(shí)的普查，摸清家底，為開展保護(hù)工作提供決策依據(jù)，并保持普查完善工作的常態(tài)化。要統(tǒng)一編制完成安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)規(guī)劃，并就有關(guān)重點(diǎn)保護(hù)工作及時(shí)出臺實(shí)施方案、實(shí)施細(xì)則、實(shí)施意見等政策性文件。認(rèn)真開展瀕危的安徽花鼓燈藝術(shù)實(shí)物和資料搶救性保護(hù)，包括對音像、文字、圖片、實(shí)物等進(jìn)行全面、真實(shí)、系統(tǒng)的收集、記錄、整理、建檔、研究、出版工作。同時(shí)運(yùn)用現(xiàn)代信息數(shù)據(jù)存儲技術(shù)，對安徽花鼓燈藝術(shù)實(shí)施數(shù)字化保護(hù)［10］（P120-124）。

二是設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目和傳承人。要對花鼓燈的鑼鼓、舞蹈、燈歌等開展重點(diǎn)項(xiàng)目保護(hù)，開展花鼓燈藝術(shù)文化項(xiàng)目創(chuàng)新試點(diǎn)?？茖W(xué)認(rèn)定花鼓燈藝術(shù)代表性傳承人，通過多種形式對代表性傳承人進(jìn)行資助、扶持，為其創(chuàng)造良好的生活和開展傳習(xí)活動(dòng)的條件。在3地分別建立花鼓燈藝術(shù)生態(tài)博物館、花鼓燈藝術(shù)生態(tài)村、花鼓燈藝術(shù)傳習(xí)場所、花鼓燈老藝人故居等作為花鼓燈藝術(shù)傳承基地，依托培訓(xùn)中心、學(xué)校、興趣班等文化設(shè)施或者花鼓燈藝術(shù)演出場所，進(jìn)行知識普及與傳播推廣等活動(dòng)。出臺對安徽花鼓燈藝術(shù)項(xiàng)目活動(dòng)傳承的獎(jiǎng)勵(lì)資助辦法，對燈歌、舞蹈、鑼鼓演奏和工藝品制作技藝開展活態(tài)傳承，鼓勵(lì)老藝人帶徒，鼓勵(lì)年輕人拜師學(xué)藝。積極創(chuàng)造條件開展活動(dòng)，擴(kuò)大安徽花鼓燈藝術(shù)活態(tài)傳承的直徑和效應(yīng)。

三是加大安徽花鼓燈藝術(shù)的研究傳播力度。從藝術(shù)生成及原初形態(tài)看，花鼓燈藝術(shù)原本就是與漢民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化密切相關(guān)的，具有深邃的藝術(shù)鏡像和豐厚的文化底蘊(yùn)。要發(fā)揮高校學(xué)術(shù)研究的優(yōu)勢，組織花鼓燈播布區(qū)的高校如阜陽師范學(xué)院、淮南師范學(xué)院、蚌埠學(xué)院3所高校的專家學(xué)者，加大對安徽花鼓燈藝術(shù)理論的研究，編輯整理出版相關(guān)研究成果，組織編寫花鼓燈教材，在高校開設(shè)專業(yè)必修課和公共文化素質(zhì)選修課，讓花鼓燈藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材。在花鼓燈播布區(qū)的中小學(xué)開展花鼓燈進(jìn)課堂傳承活動(dòng)，通過進(jìn)行基本知識、基本技能和實(shí)踐課的教學(xué)，使學(xué)生了解并喜歡安徽花鼓燈藝術(shù)，一代一代持之不懈地傳承下去。同時(shí)還要利用傳統(tǒng)文化節(jié)日，通過舉辦或參加高規(guī)格的全國性藝術(shù)展演或者對外交流活動(dòng)，如花鼓燈藝術(shù)國際學(xué)術(shù)研討會、花鼓燈歌舞節(jié)、花鼓燈燈會，加大對安徽花鼓燈藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識的推介與普及力度。還可以建設(shè)安徽花鼓燈藝術(shù)專門網(wǎng)站，策劃、攝制并播出有關(guān)安徽花鼓燈方面電視專題節(jié)目或者電影及視頻，甚至還可以走廣場舞路線通過開發(fā)健身花鼓燈，提高安徽花鼓燈的傳播普及能力。

安徽花鼓燈這一具有濃郁地域性特征的地方民間藝術(shù)，要在當(dāng)代背景下獲得良性的發(fā)展，固步自封不可取，光求形式上的花樣翻新也難以為繼，即使走市場經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)之路，也必須堅(jiān)決摒棄庸俗化和唯利是圖。因此，必須形成有益于花鼓燈藝術(shù)發(fā)展與文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)深度融合的發(fā)展路徑，概而言之，要讓安徽花鼓燈藝術(shù)在當(dāng)代背景下實(shí)現(xiàn)有效生存和發(fā)展，并在多元共生的當(dāng)代文化景觀中顯示其自身價(jià)值，就需要認(rèn)真挖掘安徽花鼓燈藝術(shù)的內(nèi)生性資源，把握其藝術(shù)精神內(nèi)核，藉此進(jìn)行適合于當(dāng)代人審美趣味的新創(chuàng)造，才可能使安徽花鼓燈藝術(shù)煥發(fā)出強(qiáng)大的藝術(shù)生命力。

［1］中國大百科全書總編輯委員會.中國大百科全書之音樂·舞蹈［M］.北京：中國大百科全書出版社出版，1988.

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［6］劉云衛(wèi).簡說花鼓燈的起源和舞蹈的出處［J］.四川戲劇，2007（5）：103-103.

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