周海英
(中國計量學院,浙江·杭州310018;上海外國語大學,上海201620)
眾所周知,世界上曾經存在過5000多種語言,但由于經濟、政治、民族遷徙融合等多種因素,很多種語言已經不再是活生生的語言。受語言生態(tài)環(huán)境等因素影響,世界范圍內的語言消失仍在繼續(xù),可以預見,在不遠的將來,將有更多種語言成為人們的記憶。少數(shù)民族語言因其民族在政治經濟上的劣勢地位,相對于主體民族語言存在更多的消亡可能性,目前的語言發(fā)展現(xiàn)實已經逐步證實這個結論。在多民族國家和地區(qū)中少數(shù)民族或少數(shù)人使用的語言走向瀕危和消亡的現(xiàn)實背景下,語言人權的問題具有更多的探討意義。語言人權在許多國家地區(qū)和國際機構中,各有不同的體現(xiàn),在語言的教育方面,許多國家和地區(qū)在憲法上比國際公約給予了少數(shù)民族語言更多的保護,與之相反的是,所有的國際公約都沒有明文反對禁用某種少數(shù)民族語言的條款,而在一些國家的憲法中卻明確體現(xiàn)了這一點。[1](P290)語言人權雖然牽涉到語言、人權、平等等各方面的問題,但從本質而言,語言人權問題的發(fā)展仍然遵循事物發(fā)展的客觀規(guī)律,其相關問題的探討仍然歸屬哲學范疇,而語言人權也在多方面體現(xiàn)出其問題的哲學性。在中國廣袤的國土上生活著包括漢族在內的56個民族,少數(shù)民族中除了回族和滿族已經全部轉用漢語外,其他53個民族都有自己的語言,語言多樣性格局在中國是不爭的事實?;谏贁?shù)民族語言的多方相關性,少數(shù)民族“語言人權”是中國社會發(fā)展中不可回避的問題。
民族平等是馬克思列寧主義解決民族問題的一個基本原則。所謂民族平等是指一切民族的平等,各民族在一切權利上的平等,各民族在事實上的平等,民族不分大小一律平等,任何民族不能享有特權。少數(shù)民族人民及其文化與其他民族的區(qū)別在于所生活的地域、生活習慣、文化、服飾、行為等方面有所不同,而在本質上少數(shù)民族和其他民族人民一樣,都具有人的本性,少數(shù)民族人民和其他民族人民一起共同創(chuàng)造了人類文明和人類歷史。少數(shù)民族與其他民族的差異只是普遍性和特殊性的差異,因此,堅持民族平等具有一定的哲學依據(jù)。民族平等是民族問題解決的基本前提。當前,少數(shù)民族語言發(fā)展在經濟等各種因素的影響下受到抑制,由于民族語言發(fā)展受到抑制,使得部分少數(shù)民族削弱了對民族語言的認同和情感,一些民族民眾放棄了本民族的語言而改習其他語言,衍生出民族語言自卑等后果。少數(shù)民族語言人權的抑制發(fā)展,往往使得其他強勢群體對少數(shù)民族語言方面的排斥,由于語言人權與其他人權的相關性,進而導致少數(shù)民族的其他人權也遭到壓制或漠視。少數(shù)民族語言人權是民族平等的重要內容也是先決性條件,語言人權與民族其他問題緊密關聯(lián),量變導致質變,語言人權方面的不作為或消極性作為必將使語言人權問題向民族問題轉變,激化民族矛盾。語言平等,講究少數(shù)民族的語言人權是民族平等的重要內容。在語言平等的前提下,少數(shù)民族和社會各界形成了語言平等意識,可以使少數(shù)民族語言的生態(tài)環(huán)境得到保護和改善。在語言平等的環(huán)境下,少數(shù)民族對其民族語言在社會中的作用和價值才能有所認識,民族內的語言認同和民族情感才能得到維系。人和動物最大的區(qū)別在于:人具有意識的能動性。意識可以對人們認識世界和改造世界發(fā)揮能動性的指導作用,根據(jù)意識的能動性規(guī)律,在少數(shù)民族民眾對民族語言具有一定認識的基礎上,少數(shù)民族人民才能對民族語言權利進行爭取和維護。而語言人權主張引發(fā)的民族平等意識在政府及其他民族民眾中的延伸,同樣也可以使民族問題向民族和平共處的方向前進,特別是政府在民族平等意識下帶動的強力作為將有效促進民族問題的解決。
語言是人類溝通的載體,是人們借助語言保存和傳遞人類文明的成果。人類文明包括物質文明和精神文明,精神文明方面主要是指人們在特定的社會時期內基于社會實踐形成的思想文化意識。人的思想意識不僅僅是自然界的產物,而且是社會的產物,意識分為感性和思維兩種形式,正確的思維反映了事物的本質和規(guī)律,根據(jù)物質第一性、意識第二性的哲學觀點,意識對社會實踐具有能動作用,是社會發(fā)展的根源所在,由此,語言傳承的意義可以清晰體現(xiàn)。一定時期的語言反映了特定時期人們對物質世界和精神世界的理解方式,體現(xiàn)了一定的社會文化特色。不同的語言反映了不同社區(qū)的思維和哲學體系及其對周圍世界的理解方式。語言消亡實質上是某種關于人類思維方式和世界觀知識的消亡。雖然少數(shù)民族語言使用的人口數(shù)量不多,且使用區(qū)域大多集中在山區(qū)、邊疆等偏僻地區(qū),應用價值或使用價值相對較為狹窄,但它們對歷史、語言學、民族文化都具有較高的學術研究價值。少數(shù)民族語言傳承著少數(shù)民族文化,語言是民族的重要特征。無論是劣勢語言還是少數(shù)民族語言都是全人類的生態(tài)資源和人類文化的存儲載體,因此,應當推進少數(shù)民族的“語言人權”發(fā)展。事物都是不斷運動變化的,語言存在的環(huán)境也在不斷變化,隨著語言存在環(huán)境的發(fā)展和變遷,在不可抵御的文化接觸和碰撞中,語言因其相對的靜止狀態(tài)而不能適應發(fā)展著的環(huán)境,其對文化表達的優(yōu)勢在不斷減弱,最終將失去其存在的土壤而被新的語言所取代或自行消亡。在現(xiàn)實中表現(xiàn)為一個言語社區(qū)在和另一個更為強大的言語社區(qū)進行經濟、政治和文化接觸,因為社區(qū)在相關方面的同化發(fā)展,前一個社區(qū)的語言就將消失或死亡。少數(shù)民族“語言人權”主張將使民族語言有更多的機會爭取發(fā)展的權利,為語言多樣性維持和發(fā)展提供可能。
唯物辯證法與唯心主義辯證法、古代的樸素辯證法在本質上的區(qū)別在于:唯物辯證法認為事物是普遍聯(lián)系的,并不是孤立發(fā)展的。語言權是人權系統(tǒng)的有機組成部分,它的賦予、行使和保障往往與其他人權相伴而行。少數(shù)民族語言人權主要包括母語的學習權、使用權和傳播權等,而這些權利的行使并不能脫離其他權利來進行,必須要和政治權利、話語權、言論自由權、文化權、生存權和發(fā)展權等結合在一起來使用,少數(shù)民族沒有必要的政治權利和言論權利,其民族“語言人權”的使用權就無從談起,沒有少數(shù)民族人民的文化權、生存權和發(fā)展權,“語言人權”也就失去了存在的基礎。因此,從少數(shù)民族“語言人權”與其他權利的聯(lián)系來看,民族語言人權的賦予、享有和行使都不能脫離其他權利來單獨進行,教育、行政、司法、政治生活、社會事務、商業(yè)和傳媒等領域的權利與之唇齒相依,如果少數(shù)民族在這些領域的權利無法得到保障,少數(shù)民族的“語言人權”也就成了空中樓閣。從少數(shù)民族“語言人權”與民族語言的發(fā)展和消亡來看,民族語言的發(fā)展與消亡又和經濟因素、政治因素、語言生態(tài)環(huán)境等要素緊密相關。以經濟因素為例,經濟因素是少數(shù)民族語言退化的重要因素,如少數(shù)民族旅游業(yè)發(fā)展吸引了眾多的外地游客進入少數(shù)民族地區(qū),少數(shù)民族人民為了爭取到更多的經濟利益,必須使用游客能夠聽懂的普通話來為游客提供服務,而出外打工的部分民眾為了更好地適應外部環(huán)境,也開始習慣于應用普通話來交流,民族民眾中更多的人群選擇普通話,將直接導致使用民族語言的民眾數(shù)量就越來越少。[2](P9)對一個國家或地區(qū)來說,如果地區(qū)或國家的語言極其繁雜,必將制約該地區(qū)的經濟發(fā)展,發(fā)達國家或地區(qū)總是在語言上具有高度的統(tǒng)一性。語言統(tǒng)一是地區(qū)經濟發(fā)展的必要而不充分的條件,在經濟發(fā)展與語言多樣性的糾葛中,人們往往會選擇經濟而非語言,經濟對少數(shù)民族語言的影響可想而知?!吨腥A人民共和國憲法》第4條規(guī)定:“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由?!薄吨腥A人民共和國民族區(qū)域自治法》第10條規(guī)定:“民族自治地方的自治機關保障本地方各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由”。一些民族自治地方自治機關也因此制定了相應的少數(shù)民族語言文字的地方性專門法規(guī)。雖然政府在政策上表明了要繼續(xù)使用少數(shù)民族語言的意愿和態(tài)度,但是由于經濟因素的影響,少數(shù)民族的語言仍在不斷退化。根據(jù)哲學中事物普遍聯(lián)系的觀點,多種因素對少數(shù)民族語言發(fā)展的消極影響,將會使少數(shù)民族“語言人權”的推進面臨著多重阻礙因素,同時語言生態(tài)環(huán)境的惡化也表明了“語言人權”的推進對少數(shù)民族發(fā)展的重要意義。
馬克思主義哲學矛盾學說的關鍵在于矛盾的普遍性和特殊性的關系問題,即矛盾的普遍性和特殊性是相互聯(lián)接的,普遍性體現(xiàn)在特殊性中,特殊性包含著普遍性;矛盾的普遍性和特殊性是有區(qū)別的,特殊性的東西不能全部包括在普遍性中,普遍性只能把本質的、抽象的東西概括在自身中;矛盾的普遍性和特殊性是相對的,在一定條件下可以相互轉化。學術界關于人權的定義各有不同,但是也達成了一些共識:1.人權是人類成員享有的權利,具有普遍性。不論人員的民族、種族、語言、宗教、文化、財產能力如何,都享有普遍的、平等的權利;2.人權的本質是尊嚴和平等,各種各樣延伸的人權都是以尊嚴、自由和平等為本質;3.人權應當是權利和義務的統(tǒng)一;4.人權主體是每個人;5.人權是國家權力的根本目的;6.人權是法治追求的根本價值;7.人權具有國際法保護的一面。[3](P62)關于人權的共識表達了人權的普遍性特點。少數(shù)民族的“語言人權”是一項基本人權,它既具有人權的共性特征,同時又具有一些個體特征。從關注的主體來看,人權所關注的是少數(shù)者的權利,而少數(shù)民族“語言人權”正是對人口較少較為弱勢的少數(shù)民族的語言權利而言;人權講究尊嚴和平等,少數(shù)民族“語言人權”是對少數(shù)民族人民在母語上的學習、使用和傳播等權利的基本主張,通過語言上的平等來體現(xiàn)對少數(shù)民族人民尊嚴和平等權利的尊重;人權是人類成員的權利,少數(shù)民族“語言人權”是對少數(shù)民族這一人類重要組成群體的權利的主張,通過對少數(shù)群體權利的保護,使其享有和主流群體同樣的語言權利,從而使人權所主張的所有人主體得到實現(xiàn);人權主張權利和義務的統(tǒng)一,少數(shù)民族“語言人權”并不僅僅是讓少數(shù)民族人民享有各種母語權利,還需要少數(shù)民族人權通過母語權利的行使,推動社會經濟文化的進步。
與矛盾的特殊性和普遍性原理相吻合,相對于人權的普遍性特征,少數(shù)民族“語言人權”具有不同的特色:1.地域性。少數(shù)民族一般都有固定的生存地域,在相對固定的地域上,少數(shù)民族種群繁衍生息,衍生了各種各樣包括民族語言在內的民族文化,這些民族文化都打上了深深的民族烙印和地域特色,地域性是少數(shù)民族“語言人權”的一個重要特征。2.集體性。語言人權包括群體語言權和個體語言權,少數(shù)民族“語言人權”主要是指群體語言權,是指少數(shù)民族全體對本民族語言的學習、使用和傳播等權利,“語言人權”的主體是不同的少數(shù)民族族群。另外,少數(shù)民族“語言人權”還有非排他性、約束性等特征,都是民族“語言人權”的基本特征。[4](P54)少數(shù)民族“語言人權”與其他人權的共性和特殊性的哲學體現(xiàn),表明了民族“語言人權”問題的處理既要考慮從人權的共性方面來處理,同時也要遵循哲學理論中具體問題具體分析的方法論,針對語言人權的民族性進行針對性的解決措施。
辯證唯物主義不僅要承認世界是物質的,同時還要承認世界是不斷運動變化的,運動是物質的普遍屬性。少數(shù)民族“語言人權”的產生源于少數(shù)民族語言的消亡和退化帶來的語言多樣性問題,語言人權問題是在經濟、文化、政治等各種問題發(fā)展的基礎上產生的,因此,少數(shù)民族“語言人權”問題的探討和推進也要用動態(tài)的眼光來看待。從我國語言人權問題的關注來看,雖然學界有所重視,但是由于語言問題牽涉到政治、經濟、民族、教育等領域,因此,語言人權在國內的政策和立法層面并無特別表現(xiàn)。而從我國少數(shù)民族語言的發(fā)展來看,民族語言的發(fā)展面臨著更大的考驗。改革開放后,發(fā)展少數(shù)民族、推動少數(shù)民族經濟發(fā)展成為各個少數(shù)民族地區(qū)的首要任務,在民族地區(qū)制定開發(fā)旅游業(yè)、引進投資等諸多促進少數(shù)民族和外來人口融合的社會措施。更多少數(shù)民族地區(qū)相對封閉的生活狀態(tài)被打破,對于經濟利益的渴望使得少數(shù)民族群眾在民族語言和普通話的選擇中毫不猶豫地選擇了后者,少數(shù)民族民眾在民族語言的使用方面因現(xiàn)實問題自覺不自覺地選擇了放棄。另外,在民族語言的學習方面,雖然國家在民族語言的學習方面賦予了語言學習自由的權利,并規(guī)定在少數(shù)民族自治區(qū)可以推行雙語教育,在學習普通話的基礎上對民族語言也要安排課程計劃,但是從整個國家教育成果的應用來看,學習普通話可以使少數(shù)民族學生與外界順暢溝通,而學習英語又是國內各地學生打開世界文化的窗口,與普通話和英語的使用效果相比,少數(shù)民族語言的學習相形之下更多的是民族文化價值及民族情感方面的意義,在學習成果應用和教育考核體系的共同作用下,少數(shù)民族語言的傳承在社會經濟發(fā)展的現(xiàn)實中出現(xiàn)了扭曲或停滯。從哲學觀點來看,物質是在不斷運動的,影響少數(shù)民族“語言人權”的相關物質因素也在不停地發(fā)生變化,世界在融合,民族的才是世界的,民族性被更多地強調,高度物質文化發(fā)展下語言多樣性的意義也愈加突出,物質決定意識,少數(shù)民族“語言人權”的推進也將跟隨經濟社會發(fā)展走向新的階段。
任何事物內部都有肯定方面和否定方面,事物的發(fā)展總是經歷著肯定——否定——否定之否定這樣的過程,在這樣的過程中,事物可以發(fā)展自己,完善自己,當事物經過兩次否定、三個階段時,原來肯定和否定的對立雙方,才能先后以矛盾的主要方面出現(xiàn),各自發(fā)揮自己的積極性和歷史作用。在肯定和否定的反復中,事物最終達到更高水平的發(fā)展階段。少數(shù)民族“語言人權”主張的推進雖然在現(xiàn)實中并未得到太多關注,但是事物發(fā)展總是前進性和曲折性的統(tǒng)一,語言人權的推進也要在曲折中前進。目前,在旅游業(yè)發(fā)展、媒體語言、民族語言使用價值減弱等因素的影響下,少數(shù)民族“語言人權”主張在民族內外部都受到制約,“語言人權”的意義和價值并未在現(xiàn)實中得到更多的重視,民族“語言人權”處于消極的被否定狀態(tài)。隨著社會經濟發(fā)展,民族意識覺醒,語言文化的多樣性得到重視,少數(shù)民族的語言權利將逐漸為更多人所重視,語言人權的發(fā)展將上升到一個嶄新的階段。
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