伯唐父鼎與周穆王治理荒服犬戎

王 海，張利軍

伯唐父鼎出土于陜西長(zhǎng)安縣張家坡M183墓葬中，鼎內(nèi)鑄有銘文66字，對(duì)于研究周代禮制有著重要的史料價(jià)值。發(fā)掘報(bào)告根據(jù)M183所出陶器、青銅禮器、兵器的形制分析，墓葬的年代可能在西周穆王前期［1］。那么伯唐父鼎的時(shí)代當(dāng)在周穆王初年。自鼎銘公布以來(lái)備受學(xué)界關(guān)注，主要針對(duì)伯唐父鼎的時(shí)代與銘文內(nèi)容，特別是銘文反映的祭祀禮儀展開(kāi)研究，取得了不少成果。近研讀伯唐父鼎銘文，覺(jué)其為探討周穆王征伐犬戎以及對(duì)荒服的治理方法提供了新材料。試述如下，不足之處，望專(zhuān)家批評(píng)指正。

一、周穆王征伐犬戎實(shí)為改革服制

周穆王時(shí)期發(fā)生了征伐犬戎的大事，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》記載祭公勸諫周穆王不要征伐犬戎時(shí)談到了周代的服制：

夫先王之制：邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯、衛(wèi)賓服，蠻、夷要服，戎、狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時(shí)享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也［2］4。

這則材料中“服”為“事”義，包含職事和貢賦兩層含義。“甸服”、“侯服”、“賓服”、“要服”、“荒服”是周成王時(shí)期確定的朝貢服制的服名，與商代和周初“侯、甸、男、衛(wèi)、邦伯”為外服諸侯名號(hào)是不同的。要之，五種服表明西周王朝對(duì)地方諸侯、方國(guó)的治理方法，即將不同地域、不同層次的諸侯、方國(guó)納入到周王朝的朝貢體系之中，使其更好地為周王朝服務(wù)。

周成王時(shí)確定的服制規(guī)定，邦內(nèi)的諸侯國(guó)屬于甸服，向周王朝履行每日助祭祀的義務(wù)。邦外且距離邦畿較近的諸侯屬于侯服，向周王朝履行每月助祭祀的義務(wù)。侯、衛(wèi)等諸侯屬于賓服，向周王朝履行四時(shí)來(lái)享祭的義務(wù)。東部、南部的蠻夷屬于要服，向周王朝履行每年來(lái)朝貢的義務(wù)。西部、西北部的戎狄屬于荒服，向周王朝履行朝見(jiàn)嗣王及己即位來(lái)朝貢的義務(wù)。依韋昭注犬戎為西戎別名，“西戎者，西方之戎也，上古中國(guó)西部地區(qū)非一種少數(shù)部族，故‘西戎’應(yīng)是對(duì)中國(guó)西部所有少數(shù)部族的泛指，并非一種少數(shù)民族的專(zhuān)稱(chēng)?！保?］79按照周初所確定的朝貢服制，犬戎屬于荒服，執(zhí)行朝王的職責(zé)，以其特產(chǎn)朝覲周王朝新嗣王或犬戎新即位者以其特產(chǎn)朝覲周王的職責(zé)?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載“今自大畢、伯士之終也，犬戎氏以其職來(lái)王”［2］7，犬戎的二君大畢、伯士死后，犬戎氏嗣位之君以其職貢白鹿、白狼來(lái)朝覲周穆王，遵循了周初制定的朝貢服制。但周穆王以犬戎不以“賓服之禮”即四時(shí)獻(xiàn)祭的義務(wù)來(lái)朝覲為借口，征討犬戎。盡管祭公謀父以先王之服制不可改易來(lái)勸諫周穆王，但周穆王沒(méi)有聽(tīng)從勸諫，決然征討犬戎，結(jié)果擒獲犬戎五王、四白鹿、四白狼而歸。導(dǎo)致從此荒服方國(guó)不來(lái)朝覲周王。據(jù)《史記·周本紀(jì)》載，周穆王繼位時(shí)年事已高，王道衰微，諸侯不睦。周穆王任命甫侯為相，重整社會(huì)秩序，制定刑罰并頒布于四方諸侯，使四方諸侯謹(jǐn)而行之。周穆王因犬戎不以賓服之禮朝王，而大舉討伐之，反映了周穆王欲對(duì)周初確定的朝貢服制進(jìn)行改革，加強(qiáng)對(duì)荒服進(jìn)行管理，達(dá)到恢復(fù)王道、重整社會(huì)秩序的目的。據(jù)賈逵、韋昭注《國(guó)語(yǔ)》，白鹿、白狼為犬戎向周王朝貢獻(xiàn)之物，白鹿、白狼當(dāng)屬稀少品種，特別地珍貴，為犬戎特產(chǎn)。那么，周穆王所擒獲四白鹿、四白狼而歸，象征著征服了犬戎。但事實(shí)上犬戎并沒(méi)有屈從，而是從此脫離了周王朝的管轄，并且導(dǎo)致西部和西北部的諸戎狄部族、方國(guó)皆不再朝覲周王，盡荒服職貢的方國(guó)擺脫了周王朝的管轄。這表明周穆王改革服制，加強(qiáng)對(duì)西部和西北部方國(guó)進(jìn)行管理的嘗試遭到了失敗。但是周穆王不甘心失敗，還試圖通過(guò)宗教活動(dòng)來(lái)挽救失敗的局面，伯唐父鼎銘文在這方面提供了新的信息。

二、伯唐父鼎銘文中的祭禮

伯唐父鼎銘文反映周穆王獲得四白鹿、四白狼之后又采取了一系列的宗教祭祀活動(dòng)，通過(guò)宗教方式尋求對(duì)犬戎的治理。伯唐父鼎銘文有云：

由字形觀之，釋為居及館的古字都與字形、文意不合。應(yīng)隸定作，讀如本字，表示祭祀之義。如在呂方鼎（《殷周金文集成》①中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編《殷周金文集成》（修訂增補(bǔ)本），北京：中華書(shū)局，2007年。文中簡(jiǎn)稱(chēng)《集成》者，俱出自此書(shū)。2754）中，“王于大室”，名呂者“延于大室”，即呂“侑近”助祭周王于大室?！秲x禮·特牲饋食禮》“祝 延 尸”，鄭 玄《注》：“延，進(jìn) 也。在 后 詔 侑 曰延?！保?］1184《說(shuō)文》：“詔，告也?！眲t詔侑為祭祀時(shí)告而侑助即延之義也。《儀禮·特牲饋食禮》所記為諸侯公臣祝助士喪禮，告而侑助尸。呂告而侑助周王行祭禮于大室，則表明“王于大室”是王行祭禮于大室。祭于商代已有之，于省吾認(rèn)為商代眢祭即是周代祭，晚商銅器戍嗣子鼎銘載戍嗣子因?yàn)橘е掏跣屑乐Y而受到賞賜，表明晚商時(shí)期已經(jīng)有祭。

三、周穆王射白鹿、白狼的政治意義

周穆王舉行此次射禮意義重大，故特地準(zhǔn)備專(zhuān)用舟船，并對(duì)即將乘的舟和使用的白旗舉行祓除不祥的祭祀。射的對(duì)象與以往金文所見(jiàn)不同，都是大的動(dòng)物，如白鹿、白狼為犬戎所貢，把作為犬戎象征的白鹿、白狼當(dāng)作射禮的射侯，反映了殷周時(shí)期的宗教觀念?！墩f(shuō)文》在訓(xùn)解“侯”字時(shí)說(shuō)道“春享所射侯也。從人，從廠，象張布，矢在其下。天子射熊、虎、豹，服猛也。諸侯射熊、虎，大夫射麋，麋，惑也。士射鹿、豕，為田除害也。其祝曰：‘毋若不寧侯，不朝于王所，故伉而射汝也?！币詣?dòng)物為射侯在中國(guó)上古時(shí)代有重大的政治意義，《說(shuō)文》謂天子射熊、虎、豹，就是以熊、虎、豹為射“侯”，其寓意是制服猛獸。諸侯射熊、虎，是以熊、虎為射“侯”，大夫射麋，以麋為射“侯”，“糜惑也”即驅(qū)除迷惑是大夫射“侯”的寓意所在。士射鹿、豕，以鹿豕為“侯”，其寓意是“為田除害也”，可能是因?yàn)槁?、豕為田害也。與《說(shuō)文》“其祝曰‘毋若不寧侯，不朝于王所，故伉而射汝也?！毕嘟挠涊d還見(jiàn)于《周禮·考工記·梓人》、《大戴禮記·投壺》，其義是那些不安順的諸侯，不朝見(jiàn)于王，因此張舉射侯而射他們。這里的祝辭含有詛咒的色彩，要旨表現(xiàn)出射禮有對(duì)朝王諸侯的拉攏、團(tuán)結(jié)，以及對(duì)不朝王諸侯施以懲罰的功用。

這種詛咒實(shí)為中國(guó)古代的“厭勝”巫術(shù)的反映?！墩f(shuō)文》：“厭，笮也?！倍斡癫米ⅲ骸啊吨癫俊吩弧姓撸纫?。’此義今人字作壓，乃古今字之殊?！保?0］448厭勝即以巫術(shù)方式給人、物以壓迫，從而達(dá)到獲勝目的。“厭勝”的提法晚至漢代才出現(xiàn)，但在先秦時(shí)期厭勝之術(shù)的使用延綿不絕。馬王堆漢墓帛書(shū)《老子》乙本卷前古佚書(shū)《十大經(jīng)·正亂》載黃帝戰(zhàn)勝蚩尤事，“黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其□革以為干侯，使人射之，多中者賞?！保?6］61黃帝既已戰(zhàn)勝并擒獲蚩尤，仍以蚩尤之皮做成射侯，命人射之，蓋以此厭勝之術(shù)從精神上徹底打敗蚩尤部族。商代晚期銅器作冊(cè)般黿銘文載，商王武丁曾弋射于洹水，商王射一箭，臣子作冊(cè)般射三箭，皆中黿身。商王命令寢職名馗者將射獲的黿賞賜給作冊(cè)般。并說(shuō)以黿血釁鐘，不要以之為寶。晁福林?jǐn)喽ù它x為商王的厭勝之物，指出“商人射龜黿所表示的蓋為對(duì)于南方及東南方敵人的敵愾……射龜可能表示著對(duì)于南方的鎮(zhèn)服?！雹訇烁Ａ帧蹲鲀?cè)般黿與商代厭勝》，《中國(guó)歷史文物》2007年第6期，第53頁(yè)。本文對(duì)作冊(cè)般黿銘文的解釋也取自該文。《史記·殷本紀(jì)》載商王武乙與象征天神的人偶搏斗并獲勝，以革囊盛血射之，視為射天神而出血的事件，亦是厭勝之術(shù)的表現(xiàn)。武乙對(duì)周人所崇拜的天的侮辱，所表現(xiàn)的是對(duì)周族的敵愾［17］。周武王克商后，“丁侯不朝，太公乃畫(huà)丁侯于策，三箭射之，丁侯病困。卜者占云‘祟在周’。恐懼，乃請(qǐng)舉國(guó)為臣。太公使人甲乙日拔丁侯著頭箭，丙丁日拔著口箭，戊己日拔著腹箭，丁侯病稍愈。四夷聞之，各以［其職］來(lái)貢?！保?8］卷737引《六韜》佚文，3267－3268東周靈王時(shí)，周的勢(shì)力衰微，諸侯皆不朝見(jiàn)周王，臣子“萇弘乃明鬼神事，設(shè)射《貍首》?！敦偸住氛撸T侯之不來(lái)者。 依物怪欲以致諸侯?！保?9］卷二十八《封禪書(shū)》，1364設(shè)射《貍首》為古 禮，見(jiàn)于《儀禮·大射》、《禮記·射義》、《周禮·春官·樂(lè)師》?！敦偸住窞橐菰?shī)，乃舉行射禮時(shí)所奏樂(lè)歌，司馬遷以“不來(lái)”釋“貍”，漢人遂認(rèn)為“貍”為“不來(lái)”之諧音，貍首即不來(lái)朝見(jiàn)之諸侯的頭，萇弘當(dāng)是以物品做成射侯，用以象征不來(lái)朝見(jiàn)周王的那些諸侯的頭。射象征諸侯頭的射侯，示意懲罰不來(lái)朝見(jiàn)的諸侯。這與周穆王射白鹿、白狼具有相同的政治意義，周穆王以犬戎不以賓服來(lái)朝見(jiàn)而征伐之，獲得四白鹿、四白狼。將白鹿、白狼置于辟雍，用作射禮之侯，其乘舟為射禮，射獲白鹿、白狼，以示對(duì)犬戎的懲罰，亦如《說(shuō)文》所云射侯之義，因?yàn)槿植话岔?，不朝?jiàn)于周王，于是周穆王射之。伯唐父鼎銘文所載此次射禮的政治意義就是詛射犬戎，反映了中國(guó)上古時(shí)代“厭勝”的觀念。

綜上，周穆王時(shí)期王道衰微，欲通過(guò)征伐犬戎，改革周初確定的朝貢服制，強(qiáng)化對(duì)西部西北部方國(guó)的管理，來(lái)重整王朝秩序，加強(qiáng)周王朝對(duì)西部的影響力，但最終以失敗告終。周穆王不甘心失敗，以征伐犬戎所獲貢物白鹿、白狼為射禮之侯，以厭勝巫術(shù)方式以示對(duì)犬戎的懲罰。將射獲的白鹿、白狼作為犧牲祭祀祖先，于辟雍大室向祖先告知征服了犬戎，實(shí)以宗教方式宣示對(duì)荒服犬戎的治理。

［1］中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所灃西發(fā)掘隊(duì).長(zhǎng)安張家坡M183西周洞室墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)［J］.考古，1989（6）.

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