由《牡丹亭》看湯顯祖的“至情”論

張 冰 張本昌

由《牡丹亭》看湯顯祖的“至情”論

張 冰 張本昌

作為“臨川四夢”之翹楚，《牡丹亭》淋漓盡致地體現(xiàn)了湯顯祖“至情”的世界觀。杜麗娘作為“至情”的化身，她對愛情生生死死的追求其實(shí)就是湯顯祖對“情”的追求。本文嘗試結(jié)合《牡丹亭》文本闡釋湯顯祖的“至情”論。

湯顯祖 《牡丹亭》 至情 杜麗娘

湯顯祖(1550-1616)，字義仍，號海若，又號若士，別暑清遠(yuǎn)道人，江西臨川人。他身處明代中晚期，其時心學(xué)日益崛起，性情日漸昌達(dá)。湯顯祖探求人的本性，構(gòu)建了他“至情”的世界觀?！扒椤笔菧@祖文學(xué)思想及哲學(xué)思想的核心?！芭R川四夢”圍繞“情”與“夢”的主題展開又各有側(cè)重，即體現(xiàn)出湯顯祖一以貫之的“至情”思想。王思任在《批點(diǎn)玉茗堂牡丹亭敘》中言：“若士自謂一生‘四夢’，得意處唯在《牡丹》。 ”“《牡丹亭》，情也?！盵1]湯顯祖在《牡丹亭》中最充分地闡明了他所信奉的“至情”世界觀：世界有情，人生有情，有情人生的最高境界是至情。

一、“至情”論的源起

湯顯祖的“至情”論一方面源于王學(xué)左派，另一方面也受到佛道思想的影響。湯顯祖自謂：“一生疏脫，然幼得于明德師。壯得于可上人，時一在念?！边@里的“明德師”即羅汝芳，是王學(xué)左派創(chuàng)始人王艮的三傳弟子。他提出“制欲非體仁”的觀點(diǎn)，肯定人的多重欲求。王學(xué)左派的后期代表李贄的思想常常帶有強(qiáng)烈的個性解放色彩，這也對湯顯祖產(chǎn)生了較大影響。湯顯祖又與紫柏大師情誼深厚，深受佛教思想熏陶。他們對于湯顯祖的“至情”觀念的確立都有極大影響。[2]深受王學(xué)左派影響的湯顯祖希望人們率其性情之正以合于天理，然而這樣的理想在他步入仕途之后遭遇到無可避免的幻滅。現(xiàn)實(shí)生活中，“天理”禁錮和扼殺著人性人情；而“情”與“理”原本應(yīng)該是統(tǒng)一的。情即是理，理在情中。是情中存理還是以情反理？這是一個兩難的處境。湯顯祖用藝術(shù)作品抒發(fā)己身感受，試圖解釋“情”的真諦，促進(jìn)了個性意識的覺醒。他將“至情”和傳統(tǒng)意識的矛盾提升到空前的高度，淋漓盡致地展示了情與理的矛盾以及痛苦的糾纏，從而構(gòu)建他“至情”的世界觀。

二、“至情”論的演繹

《牡丹亭》題詞云：“天下女子有情，寧有如杜麗娘乎……情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真?天下豈少夢中之人耶!必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也……嗟夫!人世之事，非人世所可盡。自非通人，恒以理相格耳!第云理之必?zé)o，安知情之所必有耶!”這是湯顯祖“至情”論的宣言?！赌档ねぁ肪褪且皇住爸燎椤钡馁澑琛?/p>

（一）生可以死

杜麗娘是太守杜寶的獨(dú)生女兒，生活在與世隔絕的閨閣之中，養(yǎng)尊處優(yōu)卻沒有自由。這種處境是當(dāng)時女子的普遍遭遇，越是名門望族的女子受到的束縛也越深。父母只期望她做個規(guī)規(guī)矩矩的淑女，“他日到人家，知書識禮，父母光輝”。然而，隨著年齡增長，麗娘自然而然地覺醒了對愛情的渴望。為了拘束麗娘身心，杜寶請來腐儒陳最良講習(xí)《詩經(jīng)》，第一課是所謂的宣揚(yáng)“后妃之德”的《關(guān)雎》。跨越千年的古老戀歌，觸動了杜麗娘內(nèi)心深處對“情”的渴望，“關(guān)了的雎鳥，尚然有洲渚之興，可以人而不如鳥乎”？

為了排遣“剪不斷，理還亂”的春情，杜麗娘到后花園游玩。面對著姹紫嫣紅的春色，她發(fā)現(xiàn)了青春之美妙，“你道翠生生出落的裙杉兒茜，艷晶晶花簪八寶填，可知我一生兒愛好兒是天然。恰三春好處無人見，不提防沉魚雁落鳥驚喧，則怕的羞花閉月花愁顫”。春光如此明媚，卻在深院中寂寞地消逝，人與花的命運(yùn)同樣使人傷感，“春色惱人，信有之乎？常觀詩詞樂府，古之女子，因春感情，遇秋成恨，誠不謬矣。吾今年已二八，未逢折桂之夫；忽慕春情，怎得蟾宮之客？昔日韓夫人得遇于郎，張生偶逢崔氏，曾有《題紅記》、《崔徽傳》二書。此佳人才子，前以密約偷期，后皆得成秦晉”。在春氣萌動中，杜麗娘一下子覺醒了，她清楚地知道了自己迫切需要的正是愛情，她真誠地向往著韓氏和于郎、張生和鶯鶯之間的那種感情。她不禁發(fā)出“吾生于宦族，長在名門，年已及笄，不得早成佳配，誠為虛度年華，光陰如過隙耳”的嘆息。愛情的渴望在杜麗娘的心中已經(jīng)十分強(qiáng)烈，但她卻完全沒有辦法給這份熾熱的感情找到出路。杜麗娘無力改變自己的處境，她沒有人可以愛也沒有人懂她的愛，她的美麗和真情將會在深閨中無聲無息地枯萎。在現(xiàn)實(shí)中無法得到的愛情，她只能轉(zhuǎn)向夢中追尋，也就是湯顯祖說的“因情成夢”。在夢中，她遇到“年可弱冠，豐姿俊妍”的柳夢梅并與之熱烈地相愛，體驗(yàn)了以前從未體驗(yàn)過的愛情的美好。夢境能反映人深層的意識，這唯美的春夢表明了對愛情的渴求乃是健康生命的本能。

夢醒之后，杜麗娘依然面對著冰冷的現(xiàn)實(shí)。然而，她卻再也忘不了夢里的美好了，已經(jīng)覺醒的“情”使她無法再默默忍受殘酷的“理”的壓制。尋夢無果的杜麗娘對著梅樹發(fā)下心愿：“似這般花花草草由人戀，生生死死遂人愿，便酸酸楚楚無人怨。待打并香魂一片，陰雨梅天，守的個梅根相見?！彼释苡胁皇芫惺撵`魂和自由自在的身體，轟轟烈烈地愛一次。

杜麗娘為情而生，因情感夢，因夢而病。她決不愿妥協(xié)，寧可以死來反抗這扼殺人性的無情的世界。在當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)中，杜麗娘的“情”是根本無法實(shí)現(xiàn)的，過分執(zhí)著于“情”必然會面臨死亡。杜麗娘并不畏懼死亡，她嘆惜自己的青春年華，迷惘于自己的“情”無處可寄托。杜麗娘之死不是由于故事中常見的戀愛失敗而是由于對愛情的徒然而強(qiáng)烈的渴望。這里特別突出了人對于情感的本能要求。

（二）死可以生

杜麗娘的“至情”不僅表現(xiàn)為她生時對愛情執(zhí)著的渴慕，更表現(xiàn)在她死后對愛情的矢志不渝的追求。沒有了封建禮教的重重束縛，無拘無束的杜麗娘更加大膽、主動、堅強(qiáng)、執(zhí)著。她化成游魂，執(zhí)著地追求著愛情。一尋到柳夢梅，她毫不猶豫“敲彈翠竹窗櫳下，待展香魂去近他”，顯示了有情人的勇氣。面對著自己由生到死苦苦尋覓的情人，她真誠直率地表白了自己的愛情：“奴年二八，沒包彈風(fēng)藏葉里花。為春歸惹動嗟呀，瞥見你風(fēng)神俊雅。無他，待和你剪燈臨風(fēng)，西窗閑話。”在杜麗娘熱烈愛情的感召下，柳、杜訂下了白頭之盟。

杜麗娘曾經(jīng)因?yàn)閷矍榈目誓蕉?，死亡并不意味著生命的終結(jié)，反倒是一個轉(zhuǎn)機(jī)。杜麗娘生前無力改變自身的處境，對世界充滿了絕望；死后卻獲得了從未有過的自由，擁有了追求愛情的能力和機(jī)會?；钪鴽]有自由，死亡才能帶來自由；生時無法得到愛情，死后反而得到了愛情。這樣荒誕的情形清楚地表明在現(xiàn)實(shí)生活中約束著人們的封建禮教何其不近情理。

人鬼相隔的戀愛畢竟過于縹緲，杜麗娘渴望在現(xiàn)實(shí)世界中享受更真實(shí)的幸福生活。冥府中的胡判官被杜麗娘的“至情”感動，柳夢梅也是在她“至情”的感動下冒著生命危險為她挖墳開棺，最終使杜麗娘還魂復(fù)活。在這里，“至情”的力量戰(zhàn)勝了一切阻礙，使生者不懼死，死者可以復(fù)生。杜麗娘的起死回生，充分地展示了“至情”的力量，使觀者感受到強(qiáng)烈的震撼。

三、“至情”的歸宿

湯顯祖熱情地贊頌了人性中原本就有的“情”，也深刻地揭示了在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)自人內(nèi)心的真 “情”與維護(hù)社會倫常的天“理”之間的尖銳矛盾。杜麗娘曾依靠“至情”的力量沖破一切束縛乃至超越生死，最終她卻依然希望得到父母的承認(rèn)。她鼓勵柳夢梅參加科考，希望取得社會的同情和接納。此時，那經(jīng)過了多少努力才獲得的“情”已經(jīng)向“理”回歸，反映出杜麗娘的“至情”對社會現(xiàn)實(shí)的無奈妥協(xié)?！肮砜商撉?，人須實(shí)禮”反映了杜麗娘在面對著整個社會時”的不安。她不想被視為駭人聽聞的叛逆，而是希望過上平穩(wěn)的生活，安享幸福。可以看出，杜麗娘對愛情的追求其實(shí)是限定在社會秩序所允許的范圍之內(nèi)的，她一方面不懈地追求著真情，另一方面也求助于社會。“至情”論所構(gòu)建的世界，并沒有完全擺脫社會所信奉的正統(tǒng)觀念和禮義規(guī)范。

杜麗娘的做法隱隱透露出湯顯祖對“至情”信仰的淡淡幻滅感。作為儒家后學(xué)的湯顯祖始終沒有擺脫儒家入世的思想，他也追求平穩(wěn)的社會秩序與和諧的人倫關(guān)系。“至情”的杜麗娘既然不想脫離社會，就只能向這個由“天理”構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)妥協(xié)，因?yàn)檫@個社會沒有純粹的從情到情的土壤。湯顯祖最終借助賢主明君來實(shí)現(xiàn)杜麗娘的美夢，使“情”與“理”和解。他并不是主張以情反理，而是反對把“理”作為絕對的標(biāo)準(zhǔn)，反對以“理”制“情”、存“理”滅“情”，反對把“理”與“情”截然對立起來。

雖然《牡丹亭》中熾熱純粹的“至情”最終同封建倫理達(dá)成了和解，但我們不能否認(rèn)，劇中對青春的歌頌和對愛情的贊美，鮮明地肯定了人性的自然欲求，給處于封建倫理重壓之下的人們提供了一方靈魂的棲息之處?！爱?dāng)日困于封建禮教，身受愛情苦惱的青年男女們，一旦看到這種作品，覺得只要情真，夢中可以找安慰，死了可以復(fù)活，這對于被封建禮教壓制得喘不過氣來的青年男女，在這一種作品的藝術(shù)感染上，正可療治他們精神上的創(chuàng)傷，解放他們潛意識中的苦悶。 ”[3]

湯顯祖的“至情”論順應(yīng)了當(dāng)時肯定人欲、張揚(yáng)自我、解放個性的社會新思潮。在他心中，“世總為情”、“人生而有情”，理想的世界是充滿生機(jī)的有情世界，這顯然帶有濃厚的理想化色彩。湯顯祖認(rèn)為情與理應(yīng)該是可以相互協(xié)調(diào)的，他的理想即是在情理兼顧統(tǒng)一的理論基礎(chǔ)之上建立一個法治與教化并舉、人際關(guān)系協(xié)調(diào)、秩序井然的社會。

[1]湯顯祖.湯顯祖全集[M].北京:中國古籍出版社, 1999.

[2]袁行霈.中國文學(xué)史[M].北京:高等教育出版社, 2005.

[3]劉大杰.中國文學(xué)發(fā)展史[M].天津:百花文藝出版社,2007.

（作者單位：武漢大學(xué)文學(xué)院；山東水利職業(yè)學(xué)院）