西周聘問禮中的“禮贈”特征之分析

韓 靜

(鄭州大學(xué)歷史學(xué)院，河南鄭州 450001)

聘問禮，即天子與諸侯、諸侯與諸侯之間相互遣使交訪的禮儀?！秲x禮·聘禮》為“侯伯之卿大聘之禮”［1］(P1046)，即諸侯國遣卿大夫出使的大聘活動，是“貴族高級的會見禮”［2］(P342)。其“禮贈”的進行有兩部分組成:“禮儀”與“禮幣”?！岸Y儀”指互贈禮物時能夠體現(xiàn)等級身份的一系列揖讓、拜謝等形式;“禮幣”即互贈之禮物。《周禮》云:“凡諸侯之交，各稱其邦而為之幣，以其幣而為之禮?！保?］(P899)“禮幣”包括圭璋璧琮、帛錦、皮、馬等實物?！岸Y贈”特征在聘禮中被完整地呈現(xiàn)了出來。

一、“禮贈”的等級之意

西周禮儀的核心原則是等級性，聘問禮是等級制度的產(chǎn)物，在明尊卑、序上下的同時“使周代的國家管理體制為之加強”［4］(P198)?！岸Y贈”在聘問中的等級性主要體現(xiàn)為“禮贈”雙方身份的等級性，以“禮贈”來標識身份之等差。

(一)“禮贈”中“贄”的等級性

聘問中的“贄”是貴族之間的見面禮，是一種身份等級的表達。天子、諸侯以玉為“贄”，玉的規(guī)格以諸侯身份等級為準。“上公之禮:執(zhí)桓圭九寸”，“諸侯之禮:執(zhí)信圭七寸”，“諸伯執(zhí)躬圭，其他皆如諸侯之禮;諸子執(zhí)榖璧五寸”，“諸男執(zhí)蒲璧”［3］(P890)。因此，諸侯身份等級不同，“朝聘玉帛不同”［5］(P1678)?？追f達言:“公侯伯用圭，子男用璧，以朝王及相朝聘。”［6］(P1270)男女用“贄”有別，女子“贄”則以干果或干肉，如聘問中夫人用棗、栗等果肉為見面禮慰勞賓。

(二)“禮贈”中“幣”的等級性

幣的種類、數(shù)量價值及授受的方法與地點都因賓主雙方的身份高低而有所區(qū)別。《周禮》中對于使者獻禮的等級做了規(guī)定:“凡四方之賓客，禮儀、辭命、餼牢、賜獻，以二等從其爵而上下之。”［3］(P899)即在行禮時，若爵位上差一等，所獻禮物的等級就相差二等。所聘之幣要視所聘國大小而為之，或豐盛或減殺，鄭玄曰:“于大國則豐，于小國則殺。主國禮之，如其豐殺?！保?］(P899)君與君夫人亦有別，君用束帛加璧，夫人則用璋琮;私覿時則用束錦、玉錦。凌廷堪曰:“琮下璧一等，則束帛亦下束錦一等也?！保?］(P328)璧比琮規(guī)格高，帛的價值要比錦高。贈與回贈的禮物等級是有潛在規(guī)定的。此外，“禮贈”時，若雙方地位均等則親自相授受禮物，若地位不等則用“奠”，即把禮物放置地上，不相授受。同時，雙方地位不等則授受的地點亦不同。較輕的禮物在庭中接待，較重的禮物則在堂上。若賓主地位相當則在兩楹(堂中的柱子)之間，賓地位低于主君則在堂的東面，東楹靠西?？芍^“禮贈”的各項儀節(jié)均帶著等級性。

二、“禮贈”的對等之意

周禮講究等級尊卑有序，然而行禮是一種雙方互動的行為，聘問中的“禮贈”在一定程度上表現(xiàn)出了一種相對對等的特征。

(一)“禮贈”中的“禮尚往來”

《禮記·曲禮》云:“禮尚往來。往而不來非禮也;來而不往，亦非禮也。”［6］(P1231)即聘問中根據(jù)交聘雙方的地位等級的不同有來有往，有施有報，施報平衡。聘禮儀節(jié)都是在一贈一報的對等性交往中完成的。有如下幾種［8］(《聘禮》)。

過境之禮。聘問中路過他國要借道，借道之國接受所借之國的束帛后，要“餼之以禮”，即路途所用糧、草等。

郊勞之禮?！熬骨涑?，用束帛勞”，“賓用束錦儐勞者”;“夫人使下大夫勞以二竹簋方”，即挑選蒸熟的棗、栗慰問賓，“儐之如初”。有卿大夫的慰賓之禮，便有賓回敬的儐之禮。

聘享之禮。使者用珪璋、“庭實”聘享君及夫人，主國國君則用馬、束帛回之。

私覿之禮。使者想以束帛私覿君，君則先以醴禮款待使者并贈之束帛、馬。

還玉贈賄之禮?；爻虝r主國君主要命卿、大夫還玉，此外還要回贈“束紡，禮玉、束帛、乘皮”。賈公彥疏曰:“此謂報享之物，以其彼持享物來禮此主君，此主君亦以物禮彼君，彼以物享此君，此君亦以物享彼君?！保?］(P1067)

由此，有禮物交換的場合，無不體現(xiàn)著一贈一報的禮節(jié)。有主國君主派人慰問的“勞”，便有使者回贈的“儐”;有使者的贈，便有主國的“賄”;有出聘國的聘禮，便有所聘國的回禮，“禮尚往來”體現(xiàn)得恰到好處。

(二)“禮贈”中回贈數(shù)量的對等性

禮物的回贈要視聘國所聘多少而為之?！镀付Y》曰:“多貨則傷于德，幣美則沒禮。賄，在聘于賄?！编嵭⒃?“賄，財也……言主國禮賓，當視賓之聘禮，而為之財也。賓客者，主人所欲豐也。若茍豐之，是又傷財也?！保?］(P1074)清人胡承珙云:“此云賄……乃主國所以遺聘國者，蓋亦不可過禮也。云言主國禮賓……當視賓國聘禮之厚薄而為之財，不可尚，亦不可豐也?！保?］(P34)可見，“禮贈”數(shù)量是相對“等價”的，否則便是禮制的失衡。

三、“禮贈”的象征之義

宗法社會的禮是一種貴族交往的象征儀式?！爸艽且远Y儀即一套象征意義的行為及程序來規(guī)范、調(diào)整個人與他人、宗族、群體的關(guān)系”［10］(P248)。因此“禮贈”有身份標識的顯性的象征，也有隱性的象征，“當一個詞、一個意象蘊含著某種比其清晰、直接的意義更多的蘊意時”［11］(P2)，便具有象征性，“禮贈”的隱性象征多體現(xiàn)于觀念意識之中。

(一)“禮贈”中“重禮輕財”的象征

聘問中的核心環(huán)節(jié)是圭璋璧琮的贈送?！镀付Y》曰:“凡四器者，唯其所寶以聘可也。”［1］(P1073)“四器”便指圭、璋、璧、琮。聘問中圭璋的準備、交接贈送儀式是有“賈人”在場的。鄭玄注:“賈人，在官知物賈(價)者。”賈人的參與說明圭璋的重要性與公開性，同時也顯示了珪璋的價值性。也正是其特殊的價值性，所以在聘享之后是要歸還的，以彰顯禮儀中的“重禮輕財”?！镀噶x》謂:“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。諸侯相厲以輕財重禮，則民作讓矣?！笨追f達疏:“還以圭璋之玉，重其禮，故還之。留其璧瓊之財，是輕其財，故留之……此是輕財重禮之義也?！保?］(P1693)

(二)“禮贈”中的“義務(wù)”性象征

君子交往時，“有其禮，無其財，君子弗行也”［6］(P1291)。“財”是禮制規(guī)范下一種潛在的“義務(wù)”制約，即禮制制約下的一種自愿送出，同樣受禮者為了維持一種關(guān)系或者說一種兌現(xiàn)，也無法逃避“義務(wù)性”的回贈。人類學(xué)家莫斯通過考究“庫拉貿(mào)易”(美拉尼西亞人部落里的一種禮物交換活動)，認為部落生活“貫穿著一條兼容了由于義務(wù)或利益，出自慷慨或希圖，用作挑戰(zhàn)或抵押的送禮、收禮和還禮的持續(xù)之流”［12］(P57)。聘問制度在儀式與功能上與此有相似之處［13］。聘問中禮物通過儀式形式而送出，接受者便有義務(wù)做出回報。這種“義務(wù)”的履行除了前文提到的“禮尚往來”原則外，也有送禮者本身的一種期待。圭璋作為“贄”的象征，使者在送出去的時候便送出了一份期待，期待主國遵守信用以順利完成交聘活動，而所聘國也沒有權(quán)利回避這種義務(wù)，即“有尊嚴地回報是一種強制性的義務(wù)”［12］(P74)，在交聘活動完成后除了歸還圭璋外，還義務(wù)性地回贈其它禮物。這種期待是以交聘雙方“尊尊親親”的紐帶關(guān)系為前提的，而“禮贈”確立和維系了這樣一種關(guān)系。

四、“禮贈”的敬讓之義

敬讓為禮之質(zhì)。“敬讓也者，君子之所以相接也?！保?］(P1692)敬讓之義在“禮贈”中則表現(xiàn)為“自卑而尊人”［6］(P1231)。送禮時態(tài)度恭敬、舉止端肅;受禮時要揖讓推辭，所謂“恭敬撙節(jié)退讓以明禮”［6］(P1231)。敬讓在“禮贈”中體現(xiàn)為“心之敬”與“儀之讓”。

(一)“禮贈”時“心之敬”

“禮贈”講究“在貌為恭，在心為敬”［14］(P6)。心存敬意是“禮贈”合乎禮的前提條件。如聘問中禮物的準備要經(jīng)過“書幣”、“陳幣”、“檢幣”一系列嚴格的程序，途中使團入境、近郊、及館時要三次“展幣”并演習(xí)朝聘的程序，以檢驗確保禮物的完備，而且還要“拭圭”，擦拭圭以表對所聘國的尊敬;還要“釋幣于禰”，在祖先面前祈求禱告，同時“釋幣于行”，向道路神的祈求。這在體現(xiàn)周人的祖先崇拜與神靈崇拜外，也體現(xiàn)著對禮物的重視與對所聘國的尊敬，因為“禮贈”在這里不僅是儀式的要求，更是聘問雙方情感表達的承載物，是發(fā)自內(nèi)心的一種敬重。

(二)“禮贈”時“儀之讓”

圭璋璧琮是“禮贈”之重，上介執(zhí)圭要“如重”［1］(P1073)，要謹慎，如同十分沉重一樣;“授如爭承”［1］(P1073)，授圭時唯恐掉落;受圭時要有辭玉之禮。因此執(zhí)圭、授圭、受圭時要恭敬謙讓?！墩撜Z》曰:“執(zhí)圭，鞠躬如也……享禮，有容色。私覿，愉愉如也?！保?5］(P99)即“禮贈”時要恭敬、儀容要謹慎和氣、輕松愉悅。此外，在束帛、庭實贈送之時更是有一系列的繁瑣儀節(jié)以表禮的敬讓之意。

綜上，周代社會是宗法分封下的等級社會，周禮強調(diào)尊卑有序，旨在“辨其位，正其等，協(xié)其禮”［3］(P893)?！岸Y贈”的等級性在維系聘問中“尊尊親親”與尊卑有序方面發(fā)揮著重要的作用;周代貴族交往重“禮尚往來”，重禮儀而輕其財，此謂“禮贈”的對等性與象征性之特征使然;“禮贈”敬讓之意則體現(xiàn)著周人的敬禮卑讓之德。

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