明清傳教士與中西法律文化交流

龐博　趙文婧

摘 要：文化雖作為一種抽象的事物，卻可以通過一系列載體進行跨空間的傳遞與跨時間的傳承。法律文化，作為文化范疇中的一部分，同樣可以在不同區(qū)域內交流。中華民族自古以來在不斷發(fā)展之中形成了自身的法律文化體系，然而伴隨著歐洲征服世界的進程，西學東漸，西方法律文化打破并逐步滲透到了中華法系內，而在這個過程中傳教士起到了舉足輕重的作用。

關鍵詞：明清；傳教士；文化；法律文化；交流

中圖分類號：D909 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）11-0199-03

概言之，一地域內，諸如物質反映、民俗習慣、制度結構及民眾心理等偏重精神者，皆可以文化一詞敘述。文化雖“由群體內部精神累積而產(chǎn)生，”[1]但并非禁錮于一域之內。其亦可通過一系列載體進行跨空間地傳遞、跨時間地傳承。法律文化，若攀附“文化”一詞，自然可以解釋為法律制度、法律思想、法律心理、法律衍生的與法有關之現(xiàn)象的總和。若文化可以交流，則法律文化的交流毋庸置疑。

一、明清傳教士促進中西法律文化交流的歷史背景

文化的交流，有著其必然的歷史背景。本文論述的既是明清時期的中西法律文化交流，所以應當首先明確當時的歷史性條件。

（一）明清時期的中國

此時期的中國社會仍然處于封建社會。在這一時期內，依通常之觀點，明朝時期開始出現(xiàn)生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義原始狀態(tài)萌芽，然而這實際上并未對中國帶來實質上的影響，自給自足的經(jīng)濟形態(tài)繼續(xù)占主導，且一度閉關鎖國。這種天朝自我陶醉的安穩(wěn)狀態(tài)直到1840年被打破。之后，已經(jīng)趨于落后的中國人被快速發(fā)展和極力擴張的西方世界推著向前走。從此各種堅船利炮打蒙了中國人，又使他們驚慌失措地覺醒著，不斷斗爭著。

（二）明清時期傳教士來華概況

早在唐、元時期，就有景教傳入中國，而真正的“基督教”傳教士進入中國應屬明朝之始。1552年，西班牙傳教士沙勿略，受耶穌會派遣，到達廣州西南150多公里的上川島上，開展傳教事業(yè)，僅四個月便病死，其被稱為“耶穌會來華第一人”。 其后陸續(xù)有耶穌會派遣者到達已被葡萄牙占據(jù)的澳門活動。在期間不得不說的是利瑪竇。利瑪竇，生于1552年的意大利中部，青年時受到過良好教育，在數(shù)學、神學等方面均有造詣。1582年到達澳門，至1610年病逝北京，中國皇帝欽賜墓地。利瑪竇在中國28年間，對西學的傳播作出了巨大貢獻。繼利瑪竇之后，中華區(qū)耶穌會會長為龍華民。其1597年來到中國，后赴北京。然而龍華民不同于利瑪竇那樣寬容對待，而是對教務執(zhí)行嚴厲政策，禁止中國人民祭祖、祭天的儀式，從而招致中國社會尤其士大夫階層的不滿，導致1617年明王朝下令禁教，從而驅逐了當時龐迪我、熊三拔等一大批傳教士，稱為“南京教案”。到天啟、崇禎年間，因朝廷的需要，天主教在中國又逐漸復蘇。至天啟七年，即“1627年，信徒已有一萬三千多，”[2]到崇禎年間愈盛。這一階段主要有艾如略、畢方濟、湯若望等。1644年清軍入關，滿清王朝并未因湯若望等幫助過明王朝而嫌怨，反而在順治帝時任命湯若望為欽天監(jiān)監(jiān)正、通議大夫、太常寺卿，順治尊稱其為“瑪法”。然而在17世紀末，18世紀初，因中國政府與天主教廷、耶穌會內部的分歧，康熙下令，又一次禁教運動展開。自此，基督教的傳教士活動在中國走入低谷。

傳教士來華的再次高潮直至1807年，倫敦會馬禮遜來華揭開了新的序幕。自此，隨著中國與西方世界的交流不斷加強，來華傳教士大增，并在中西文化交流中起到舉足輕重的作用?？煞譃樗膫€階段。

第一階段，1807—1840年，這一時期主要是新教教徒馬禮遜。此時鴉片戰(zhàn)爭還未開始，文化交流還處于平等狀態(tài)，而馬禮遜之助手米憐成為第二個中國新教教徒。第二階段，1840—1860年。鴉片戰(zhàn)爭后簽訂的一系列不平等條約雖使傳教士獲得在五個通商口岸傳教的特權，但不允許進入內地，并有法令加以嚴格限制。在根深蒂固的中國本土文化的支配下，中國人對外來宗教的關心程度十分低迷。主要有名的如：裨治文、郭實臘、雅裨禮、伯駕、合信等。第三階段，1860—1900。此一階段是二次鴉片戰(zhàn)爭后，《天津條約》《北京條約》進一步為傳教士進入內陸提供了條款保障。此時是基督教在華大規(guī)模傳教時期。這一時期著名的傳教士有：丁韙良、傅蘭雅、林樂之、花之安、李提摩太等。第四階段，1900—1911年。在幾大教案發(fā)生后，外國傳教士自我反省，改變方式，1900年后在華進入全面快速發(fā)展的黃金時期。傳教士人數(shù)、信徒人數(shù)和來華差會數(shù)日益激增。

二、明清傳教士向中國傳播西方法律文化的途徑

（一）譯書立著

應該說，自利瑪竇起，到司徒雷登，傳教士們來到中國后很大一部分都把書作為一個十分重要的平臺，由此平臺向中國人傳播了諸多西方自然科學、社會科學的知識。而我們今天之所以能了解到當時的史實，自然也是依靠這些書得來。而在與傳教士們相關的書中通常分為傳教士翻譯的和傳教士自己編著的兩類。

1.翻譯西方法學著作

在中國，最早的一批西方法學著作和法律術語大多是傳教士翻譯而來。比如美國傳教士伯駕（Peter Parker，1804-1889）等人翻譯的《各國律例》一書，“是中國歷史上引入的第一本法學著作，對中國近代法和法學的萌芽起了重要作用?！盵3]鴉片戰(zhàn)爭以后，隨著國門被迫開放，進入中國的西方法學著作逾見增多。丁韙良、傅蘭雅、畢利干等人尤為熱心于翻譯。其所翻譯著作主要有《萬國公法》（Wheatons of International Law，1864年）、《公法會通》（Bluntschlis International Law，1877年）、《法律醫(yī)學》（Principles of Medical Jurisprudence，1881年）等。

2.自行著書立說

外國傳教士除了翻譯西方已有的法學著作，同時還自行編寫一些書目，以對國外風土人情、政治制度、法律制度等做一介紹。這方面主要有郭實臘編寫的《大英國統(tǒng)志》（1834年）、《治國之用大略》（1839年）等。其中對英國國會政治制度、司法制度、婚姻家庭制度等諸內容均有介紹。除郭實臘外還有上文提到的美國傳教士裨治文于1837年11月完成的《美理哥合省國志略》，麥都思于1819年在馬六甲出版的《地理便童略傳》均對美國、英國等西方國家的歷史、地理、宗教、政治、法律有所涉及，并都詳細介紹了當時西方國家君主立憲與共和的憲政制度。這些均是其民主法治思想，對中國近代知識分子法律思維的啟發(fā)尤為關鍵。

（二）創(chuàng)團體、辦刊物

在晚清時期，許多傳教士在中國創(chuàng)辦了大量出版機構。其中首推1887年由英國傳教士威廉臣（1829—1890）在上海創(chuàng)辦的同文書會，后易名廣學會。其主要人員除威廉臣之外還有美國傳教士林樂知、英國傳教士李提摩太等。其存在期間出版大量西學書目，而前文所提及的《泰西新史攬要》《中東戰(zhàn)紀本末》便是其法學傳播的重要書籍。除學會之外，刊物更是西學在中國傳播之重要陣地。其中著名的有郭實臘于1833年在廣州創(chuàng)辦的《東西洋考每月統(tǒng)計傳》，1868年由林樂知創(chuàng)辦的《萬國公報》等。其中《東西洋考每月統(tǒng)計傳》是最早引入西方憲政、訴訟法學的中文期刊，而《萬國公報》則是當時發(fā)行量極大，影響及廣泛的刊登西方法學知識之刊物。

（三）辦學任教

興辦學校是傳教士傳播西學、借以傳教的重要途徑。首先是教會學校，自米憐1818年創(chuàng)辦了英華書院起，這些教會學校雖主旨于傳教，但其培養(yǎng)了伍廷芳、孫中山、宋慶齡等一大批中國法律人才與民主法治發(fā)起之先驅；其次是同文館，包括1862年的京師同文館、1881年的中西書院。其中丁韙良、林樂知等人在館內開授“萬國公法”；再次是大學，1903年的上海震旦大學、1904年廣州的嶺南大學等，皆于課程體系當中設立法律教育；最后是清政府自辦大學，即1895年創(chuàng)辦的天津北洋西學堂、1898年的京師大學堂等，均有傳教士如丁韙良、丁家立等人擔任教習，教授法學知識。

（四）通過國人傳播

從利瑪竇起，傳教士大多會與中國人，尤其和掌握權力的士大夫們相交甚好。他們把西學知識傳授給這些人，或者通過這些有言論權的人去將西人之思維由上而下的推行開來。這些例子不勝枚舉，沒有一個在中國傳教的傳教士不與中國之有識之士、政府官員交往甚密。若非要以例說明，諸如徐光啟、李之藻、楊廷筠、林則徐、徐繼畬等，甚至歷代明清皇帝，難以盡舉。而這些人在與傳教士交往過程中，不僅向其請教，且對其給予幫助。共同譯書、聘為顧問、尊其老師、甚至洗禮入教，無不利往。而許多西方法律思想也是傳教士們通過中國人自身接受后又推向民眾。

（五）借道日本，以日為鑒

我們在研究西學東漸之時，不能忽略一個要點，那就是日本。在新教傳教士來華過程中，其目的除宣揚基督教義，同時又帶著開化國人，西化國人之旨。他們“不僅繼續(xù)宣傳西方的科學知識，更注重西政的鼓吹。西方先進法律思想正是在這種背景和動機下進入中國。”[4]甲午海戰(zhàn)，使中國人前所未有的感到恥辱，關鍵在于日本明治維新，效仿西法，傳教士們也關注到這一點。在林樂知與任延旭合譯的日本人森有禮（1847-1889年）《文學興國策》一書中，大量地論及法律教育的重要性。此外，日本維新改革之后國力漸強，傳教士們便以日本為鑒，極力推薦清朝人效仿日本，如李提摩太在其《列國變通興盛記》里專編《日本變通興盛記》一卷。

三、明清傳教士對中西法律文化交流的影響

明清時期傳教士的主要任務在于傳播宗教文化。前期其意圖將天主教帶入中國，由上而下，最終達到中國的全民族式皈依。而后到清朝晚期，傳教士又承擔著為西方列強殖民中國打前鋒的作用，對中西文化交流產(chǎn)生了很大影響。

（一）法律思想方面

1.“禮法”與禮儀之爭

在封建社會的中國，法律通常除了詔令、律、格等，宗法制度應該說是一種由古而來的影響最持續(xù)、滲透最細膩的規(guī)范。這種在孔子繼承周公“禮治”思想之后被更深刻發(fā)展的規(guī)范統(tǒng)治了中國幾千年。依通說，“禮”是指包括西周以來所形成的整套典章制度和禮儀習俗，其基本內容是以血緣關系為紐帶，以“君君、臣臣、父父、子子”為核心的宗法等級制度?！坝H親、尊尊”的理念下一切秩序都應該按照上下層級進行，不應該僭越，如果打破了這種秩序就會被視為違背規(guī)范，受到懲罰。

然而當傳教士帶著基督教《圣經(jīng)》那上帝“人人平等”的思想來到中國時，誠然為中國人所輕視一番。那種根深蒂固的自我定位思維實在難以融合這種“平”的理念。雖然利瑪竇在傳教過程中，將儒家思想部分概念換至基督思想中，但已經(jīng)完全異于原型。基督教這種平等觀和神愛過于人倫之愛的思維與儒家三綱五常顯然嚴重背離。

基于兩種異質思想的沖突，從而因為一些反應各思想內容的外在禮儀發(fā)生碰撞產(chǎn)生了教案，并且導致政府的強制驅除以保護自身綱常與社會結構。

2.基督教思想的吸收與變異

如果說禮儀之爭是異質思想沖突的產(chǎn)物，那么，在清朝后期，鴉片戰(zhàn)爭之后的一系列思潮則是對于基督教義的吸收與變異。

1836年，洪秀全第二次赴廣州參加鄉(xiāng)試，適逢公理會傳教士史蒂芬在考場布道。傳教士贈予其梁發(fā)的《勸世良言》。洪秀全在第四次赴試未第后重新拜讀此作，瞬間感悟并信奉拜上帝教，后同族弟洪仁■、同鄉(xiāng)馮云天一起研讀并傳教。

1847年春，洪秀全同洪仁■赴廣州向傳教士羅孝全探討教義。此后洪、馮又以紫荊山為據(jù)，發(fā)展教徒逾萬人，并將圣經(jīng)十誡改造為《十款天條》。1851年洪秀全因矛盾激化，揭竿而起，并于1853年建立起“太平天國”。在太平天國時期，“普天下之皆兄弟，上帝視之皆赤子”的思想，形成了男女平等，天下大同的綱領。這樣一些天國法律制度，正是因基督教名義而生，它是異質文化納入后的變異產(chǎn)物。當然，在這種制度的產(chǎn)生源頭及過程中，傳教士可以說“功”不可沒。

（二）法律制度方面

1.憲政法律：民主憲政制度

無論是康梁的維新，還是后來的民主共和，應該說傳教士在這些西方資本主義民主、平等、自由的憲政思想引入上起到了非常大的作用。首先，他們來到中國的同時，也翻譯了大量的外國法律著作。其次，便是傳教士們的直接干預與教授。最典型的當屬李提摩太對于康有為、梁啟超等人的直接性影響。甚至可以說，李提摩太對于中國之維新，戊戌變法之發(fā)動有著直接的親密關系。他力促中國變革，且和伊藤博文在百日維新后被光緒皇帝聘請為顧問。

2.訴訟法律：臭名昭著的“領事裁判權”

1843年中英《五口通商章程》第13條規(guī)定：“凡英國稟告華民者，必先赴管事館處投稟……其英人如何科罪，由英國議定章程、法律發(fā)給管事官照辦?！蓖瑫r在1844年《中美望廈條約》、1858中英《天津條約》、1876中英《煙臺條約》中亦有此類似規(guī)定。而這一致使中國喪權的制度正是由美國傳教士伯駕簽訂條約時提出的。這真可謂傳教士在晚清時期法律制度引入的一大“貢獻”。

3.民事法律：“一夫一妻”的婚姻制度

前文說到太平天國時期的一系列原則與制度。其中一夫一妻則完全是源自于基督教的文化。要知道在中國，千百年來的一夫多妻制度一直在延續(xù)。直到辛亥革命以后新民主主義出現(xiàn)才打破這種不平等狀態(tài)。而這一制度的改變必須有先入的因子，那就是傳教士。如果沒有傳教士帶著《圣經(jīng)》來到中國，就無從說起這樣一項事關民本、維護家庭安定、改變社會單位結構、沖擊宗法等級的制度。

4.國際法：丁韙良的《萬國公法》

《萬國公法》原名Elements of International Law，作者為美國著名律師惠頓。美國傳教士丁韙良于1864年譯成此書并由京都崇實館出版。該書分四卷，分別是總論、論諸國自然之權、論諸國平時往來之權、論交戰(zhàn)條規(guī)。此書有關規(guī)則在日后的實踐當中為中國政府屢次援引。清朝政府認為該書頗有用處，便刊印三百部使之在19世紀七八十年代成為通商口岸官員及一切涉外人員的必備用書。1875年清政府又援引該書內容解決了馬嘉里案件。

（三）法學發(fā)展方面

在傳教中，尤其是清朝時期，傳教士通過創(chuàng)辦教會學校，擔任大學教員，開設法律課程、出版外國法律著作等方式，對中國近代法學的萌芽、產(chǎn)生有著巨大的推動作用。首先在法學人才培養(yǎng)方面，教會學校為中國首創(chuàng)性地培養(yǎng)了一批職業(yè)法律人。其次在國人法律意識、法學意識的喚起上，大量涉及外國司法、憲政的翻譯著作出版，喚起了國人對于法制的思考。再者是法學概念、理論的引進。譬如陪審制度，法律面前人人平等、罪刑法定原則，元首、議會、立法等概念均自此始。

四、結論

傳教士，在中西法律文化交流中可以說是媒介、橋梁、使者、推進器。他們事實上帶入了大批西方法律知識，帶入了民主法治理念，培養(yǎng)了中國近代法學人才，推進了中國法律向近代化發(fā)展的步伐。這是歷史必然的，必然于歷史發(fā)展即如此，必然于宗教對于歐洲之影響，必然于生產(chǎn)力發(fā)展所引起的一系列規(guī)律，必然于國人在中國被半殖民地后覺醒的要求。

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（責任編輯：許廣東）