傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展背景下的文化學思考

李國輝

（中共遼寧省委黨?；A(chǔ)教研部，遼寧 沈陽 110004）

當前我們從事生產(chǎn)生活的二十一世紀是一個豐富多彩的文化大家庭，世界范圍內(nèi)的文化呈現(xiàn)出了多樣化和趨于一體化的特征，世界文化在世界各地傳播交流的過程中既有著尖銳的沖突，也同樣存在著和諧共處的世界文化藍圖。世界各地的文化交流和融合是歷史的必然發(fā)展趨勢，當前正在深刻的影響著世界各族人民的生產(chǎn)生活。中國傳統(tǒng)文化中有著極為代表性的武術(shù)，也同樣正在在這場文化變革的大潮中經(jīng)受著洗禮。所以從多個不同的角度加以分析，我們可以清晰的了解到，我們中國古代的傳統(tǒng)文化之一的武術(shù)傳承和發(fā)展的模式正在悄無聲息間不斷的被沖擊，直到最終走向了歷史文化發(fā)展的末端，我們應該更新中國古代傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展的模式，從發(fā)展的眼光重新審視武術(shù)傳承和創(chuàng)新，這對于我們實現(xiàn)武術(shù)的發(fā)展大戰(zhàn)略有著至關(guān)重要的意義。中華武術(shù)歷史上很長一段時間之內(nèi)都在中華大地上不斷的傳承和發(fā)展，武術(shù)是中國的也同樣是世界的，因此我們應該改變和更新武術(shù)的傳播方式，使得武術(shù)能夠更好的與世界體育相互融合，最終確立武術(shù)在當今體育界的重要地位，這是有著十分積極的歷史意義。

1 二十一世紀末武術(shù)界存在的傾向和思潮

當前人類所處的二十一世紀是一個由西方文化所主導的世界?？v觀一個世紀以來，西方的強勢符號文化以其迅雷不及掩耳之勢掩蓋了東方文化，西方文化以其強有力的推動力量對當今社會前進起到了積極的推動作用。武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分之一，歷經(jīng)著五千多年的歷史傳承和洗禮，然后西方文化的強勢介入已經(jīng)使中國武術(shù)受到了前所未有的沖擊。中國傳統(tǒng)武術(shù)經(jīng)歷著百年的不斷改良和異化過程，中國武術(shù)已經(jīng)基本上形成了深受中國傳統(tǒng)文化和西方文化思想共同影響的當代武術(shù)體系。武術(shù)作為中華民族的傳統(tǒng)歷史文化，近些年通過政府和各種組織的不斷傳播和發(fā)展已經(jīng)成為了一種世界文化，在國內(nèi)已經(jīng)深受廣大人民群眾的歡迎，也已成為深受廣大市民喜愛的一項體育運動項目之一。當今武術(shù)已經(jīng)有了一套完整的比賽規(guī)格和管理體制，武術(shù)的傳承和發(fā)展也在世界范圍內(nèi)如火如荼地興旺發(fā)展看。

伴隨著武術(shù)在世界范圍內(nèi)的不斷發(fā)展和創(chuàng)新，人們開始對當前武術(shù)的傳承和發(fā)展所面臨的諸多問題進行了詳細而又理智的思考，同時對當代武術(shù)發(fā)展過程中存在的諸多想象進行研究和分析，多數(shù)武術(shù)學者和研究者都十分熱衷于研究當前武術(shù)是否進入奧運會之一敏感問題進行討論和分析。當前多數(shù)武術(shù)學者都表現(xiàn)出了對當前武術(shù)傳承和發(fā)展過程中面臨的諸多問題所焦慮，從而表現(xiàn)出對當代占主導地位的西方體育文化的畏懼，當心中國傳統(tǒng)武術(shù)文化與世界體育文化產(chǎn)生隔閡[1]。對于當前中國傳統(tǒng)武術(shù)文化所面臨的境遇，持有不同觀念的學者給予了截然不同的觀點和理念，一種重要的觀點認為當今武術(shù)的發(fā)展應該迎合世界體育的發(fā)展方向，拋棄傳統(tǒng)武術(shù)，迎接全新的西方體育文化；另一種截然不同的觀念主張，應該保持中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承和發(fā)展模式。從上述兩種截然不同的觀點可以看出，武術(shù)要想得到很好的發(fā)展必須既繼承同時也要接受創(chuàng)新，吸取西方體育文化的精髓[2]。

2 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)的文化觀

2.1 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)繼承的文化觀

當前武術(shù)學者和研究者正致力于發(fā)展武術(shù)事業(yè)，力爭把武術(shù)推廣到世界體育文化范疇而不斷努力。當前文化學家共同研究認為，任何一個種族的特有文化都具有文化的共性，西方文化和東方文化也同樣有著共同的文化屬性。任何一種文化的發(fā)展基礎(chǔ)都是繼承了傳統(tǒng)文化的精髓才能實現(xiàn)飛躍，傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代文化發(fā)展和創(chuàng)新的力量源泉。中華傳統(tǒng)武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)武術(shù)的智慧結(jié)晶，有著悠久的文化歷史，是一項深受廣大人民群眾喜愛的一項體育項目之一。中華傳統(tǒng)武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)武術(shù)的精髓，它是一門融合了傳統(tǒng)哲學、軍事學、中醫(yī)學等多種傳統(tǒng)文化的綜合學科。傳統(tǒng)武術(shù)有著鮮明的中華民族文化的特征，有著鮮明的華夏民族的民族特性。當前我們清楚的意識到我們傳承、發(fā)展和創(chuàng)新武術(shù)的終結(jié)目標是弘揚中華民族傳統(tǒng)文化。在傳承、發(fā)展和創(chuàng)新中華民族傳統(tǒng)武術(shù)的實踐當中，我們可以有所變革和創(chuàng)新，但一定要繼承傳統(tǒng)文化的精髓。中華傳統(tǒng)武術(shù)并不僅僅是簡單的外在運動，它的精華在于內(nèi)外兼修、天人合一等西方體育所不具有的內(nèi)容要素。中華傳統(tǒng)武術(shù)在幾千年的歷史傳承和發(fā)展過程中凝聚著中華民族智慧的結(jié)晶，其內(nèi)容不僅可以強身健體，增強習練者的各項身體素質(zhì)，有著極強的技擊實戰(zhàn)性，還有養(yǎng)生保健的獨特功效的作用[3]。在我們繼承中華傳統(tǒng)武術(shù)的時機，我們將秉承中華民族文化的民族性傳承的載體共同性，中華傳統(tǒng)武術(shù)文化在其傳承和發(fā)展過程中尚存在諸多文化領(lǐng)域的缺失；當前社會中存在與武術(shù)發(fā)展和創(chuàng)新不和諧的文化成分。

2.2 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的文化觀

任何一個民族的文化都包括在哲學范疇方面、藝術(shù)范疇方面、宗教范疇方面、科學文化范疇方面等多個社會領(lǐng)域，傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展是一個不斷進取向上的過程，是可以持續(xù)發(fā)展，我們應該明確這一過程，誠然，我們不得不承認傳統(tǒng)武術(shù)在過去幾千年發(fā)展和傳承中所曾經(jīng)有過的輝煌歷史和成就。繁衍生息的民族都會十分擅長于發(fā)展和創(chuàng)新自身文化，在各個地區(qū)乃至世界范圍內(nèi)充分交流，并能夠很好的取長補短。與此相反，如果一個國家或者一個民族如果封閉了一個民族文化，這個民族的文化必定最終走向衰落。當前的關(guān)鍵任務是我們必須放棄狹隘的民族主義精神，應把主要精力集中在完善中華傳統(tǒng)武術(shù)遺產(chǎn)的保護和繼承上。中華傳統(tǒng)武術(shù)文化源遠流長、博大精深，深受廣大人民群眾的歡迎和喜愛，因此，中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展應該以此為根本的出發(fā)點，我們應該用發(fā)展的眼光看待發(fā)展的事物變化過程，思想守舊或者激進都能促使武術(shù)的異化過程，對中華傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展起到阻礙的作用。

2.3 中國傳統(tǒng)武術(shù)蘊含的文化自覺、文化自信與文化自尊

所謂的“文化自覺”源自費孝通先生的思想，意指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，即明白它的來歷，它的形成過程，所具有的特色和發(fā)展趨向，以加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位。就世界范圍而言，文化自覺還包括要理解多種多樣的文化，增強在多元文化的世界里確立自己位置的能力，然后經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，建立一個有共同認可的基本秩序，從而形成聯(lián)手發(fā)展的共處原則。郭玉成提出了武術(shù)文化自覺的觀點，并認為武術(shù)文化自覺現(xiàn)象出現(xiàn)在3個歷史時期：即武術(shù)被稱為國術(shù)，起到強國、強種，振奮民族精神作用的民國時期；20世紀80年代，國家體委組織的武術(shù)挖掘整理工作以及2004年首屆世界傳統(tǒng)武術(shù)節(jié)的舉辦文章還論證了武術(shù)文化傳播從走出傳統(tǒng)到發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的規(guī)律性特征，并概括提出了武術(shù)文化傳播的軟實力與民族凝聚力功能。武術(shù)的文化自覺既是理論概況，又反映了武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實狀況[4]。

針對當今世界體育文化的競爭，邱丕相提出了武術(shù)的“文化自信”。在文化全球化的進程中，文化的爭奪，流失乃至消亡成為無法回避的現(xiàn)實。作為負載中國傳統(tǒng)文化精華的傳統(tǒng)武術(shù)在文化爭奪的時代面臨了一系列危機，表現(xiàn)出一種不適和無奈，應該對中國傳統(tǒng)武術(shù)進行一定高度的文化審視，發(fā)掘其潛在的巨大文化價值，使傳統(tǒng)武術(shù)在文化爭奪中煥發(fā)生機[5]。為此，建立武術(shù)的文化自信就顯得尤為重要了。傳統(tǒng)武術(shù)有著豐富的文化內(nèi)涵和極強的文化生命力，它從基本理論到技術(shù)應用都體現(xiàn)了中國文化的思想精髓和主導精神。因此，武術(shù)的國際傳播應有高度的文化自信，由此傳統(tǒng)武術(shù)的未來發(fā)展才會充滿希望和生機[6]。在傳統(tǒng)武術(shù)的文化研究中，王崗提出了武術(shù)的“文化自尊”。武術(shù)與奧林匹克作為東西方不同地域的體育文化，都有著自己的特色與尊嚴。對武術(shù)而言，文化的自尊是保持民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)。民族的方是世界的，對奧林匹克而言，文化的自尊則是要放下架子，虛心以待其它民族的體育文化[7]。指出了武術(shù)力爭融入奧林匹克的同時要注意自己的文化特色與尊嚴。武術(shù)的文化自覺、文化自信、文化自尊的提出絕非僅僅是概念的引入與移植，而是提高了武術(shù)的文化高度，對武術(shù)的認識觀念有深遠的影響，尤其在武術(shù)發(fā)展的戰(zhàn)略決策中，這些新思想、新觀念均具有指導性的價值。

2.4 對中國民族傳統(tǒng)武術(shù)繼承和發(fā)展的文化反思

傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中的矛盾根本點其實都源自文化。西方文化，體育的沖擊是傳統(tǒng)武術(shù)的文化形態(tài)發(fā)生了改變，又使傳統(tǒng)武術(shù)在改變后進行文化層面的反思。楊祥全認為，1840年前，中國自我發(fā)展了“練為戰(zhàn)”的軍事武術(shù)和藝、體、用三合一的傳統(tǒng)武術(shù)，1840年后，由于西方體育強勢文化在中國的演進，中國武術(shù)開始分化。武術(shù)在其競技功能、健身功能、經(jīng)濟功能、表演功能強化的基礎(chǔ)上，逐漸形成并完善了競技武術(shù)、健身武術(shù)、商業(yè)武術(shù)。近期，“藝術(shù)武術(shù)”也初露端倪且發(fā)展勢頭強勁。武術(shù)發(fā)展過程的分化是自我調(diào)適的結(jié)果，在此過程中帶來種種弊端，對傳統(tǒng)武術(shù)的相對忽視就是其中較典型的現(xiàn)象之一[8]。隨著社會環(huán)境的變化，新的武術(shù)形態(tài)的形成對固有的傳統(tǒng)武術(shù)造成了沖擊，并形成了文化傳播的斷裂現(xiàn)象。于均剛指出，在武術(shù)科學化研究的過程中，人們對于傳統(tǒng)武術(shù)的練功方法及拳理大多采取了審慎、懷疑甚至批判的態(tài)度。在西方文化和思想的沖擊下，傳統(tǒng)武術(shù)中蘊含的一些精髓，特別是文化內(nèi)核逐漸流失。因此，應該全面、歷史和辯證地看待這種中西方文化和思維方式在武術(shù)運動中產(chǎn)生的沖突，總體上應堅持中體西用的原則，唯如此傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展才不會走向偏頗[9]。文化是否可以融合?郭玉成認為中學為體，西學為用是一種認識的偏差，指出武術(shù)是中國的文化項目，卻用西方的評判模式進行競賽。這本身就存在體與用的矛盾。體與用其實是分不開的，中國武術(shù)與西方體育應各有其體，各有所用。完全用西方體育的標準衡量中國武術(shù)，武術(shù)的發(fā)展就會由西方人看不懂，改變成看懂，由武術(shù)而逐漸脫離武術(shù)，由西方對武術(shù)的驚嘆，變?yōu)椴灰詾槿唬@一過程是以喪失文化為代價的。中學有中學的體、中學的用，西學有西學的體西學的用，而且有其體必有其用，有其用必賴其體。競技武術(shù)改革多年來形成的矛盾，其根本在于文化上的矛盾。造成文化矛盾的主要因素可以歸結(jié)為文化模仿[10]。

王崗指出，有著悠久歷史的中華民族傳統(tǒng)體育，已走進了個性近乎喪失的語境中。這主要來自我們在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中極致性地對西方競技體育模式的模仿。模仿是保持個性存在的大敵，過度地模仿是對自己文化的不知和缺乏自信與自尊，堅持模仿必定導致民族體育與西方體育趨同，進而毀滅民族傳統(tǒng)體育的個性。模仿意味著個性的喪失，創(chuàng)新才是發(fā)展的強力引擎。對西方體育幾乎極致的偏執(zhí)模仿也鑄就了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展瓶頸，找不到突出重圍的辦法。因此，對西方體育文化的簡單模仿絕非民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的正途，只有自己掌握文化創(chuàng)造的主動權(quán)，才能使得民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展走向一條康莊大道。所以，武術(shù)等民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展之路應該是一個文化鮮明的特色發(fā)展之路、文化傳承與創(chuàng)新相結(jié)合的新道路[11]。

3 傳統(tǒng)武術(shù)文化的圍城現(xiàn)象對中國武術(shù)發(fā)展的影響分析

3.1 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)與圍城現(xiàn)象

任何一種社會想象和事物的發(fā)展變化都不是獨立存在的，都有存在的相對互補性，在當前中華傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展和創(chuàng)新的過程中必然而非偶然也是不可避免的產(chǎn)生了文化圍城的想象的出現(xiàn)和存在，然而這一想象的出現(xiàn)避免不了會對當前武術(shù)自身的發(fā)展和創(chuàng)新產(chǎn)生深遠的影響力。中華傳統(tǒng)武術(shù)與當前發(fā)展較好的競技武術(shù)之間存在著密不可分、千絲萬縷的密切關(guān)系，兩者之間相輔相成。倘若用人為的力量將其兩者強行分開勢必傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)之間產(chǎn)生無法修復的長久裂痕，同樣顯而易見的嚴重影響到傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)的發(fā)展和傳承。在全球經(jīng)濟政治一體化的今天，我們要想使得中華傳統(tǒng)武術(shù)能夠在世界民族體育之間屹立不倒得到更好地發(fā)展和創(chuàng)新，我們當前就必須做到能夠敞開胸懷，提高民族武術(shù)文化自身的價值，同時積極吸取先進的西方體育文化思想，不斷努力改變武術(shù)傳播的模式。武術(shù)是中華民族在長期的歷史演進過程中不斷創(chuàng)造、逐漸形成的一個運動項目。武術(shù)屬于中國傳統(tǒng)的技擊術(shù)。從廣義上講，武術(shù)不僅是一個運動項目，而且是一項民族體育，是中國人民長期積累起來的一宗寶貴文化遺產(chǎn)。

3.2 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展中“文化圍城”現(xiàn)象產(chǎn)生的社會歷史根源和文化根源

世界范圍內(nèi)的任何一種特殊文化的產(chǎn)生和傳承都離不開獨特的自然環(huán)境和人文環(huán)境，倘若離開一定的自然環(huán)境和社會壞境，勢必導致之一文明的消失。中華民族有著五千年的悠久歷史文化，淳樸厚實的勞動人民在華夏大地上繁衍生息，武術(shù)是中華民族智慧的結(jié)晶，它的文化理念融合了中醫(yī)學、古代哲學、軍事學等領(lǐng)域，它散發(fā)著中華民族特性。中華民族的傳統(tǒng)武術(shù)在宋朝的時候才在民間剛剛開始，一直受到了封建君主的嚴格控制，并在此期間歷代都頒布禁武令，嚴重阻礙了中華武術(shù)在民間的傳承和發(fā)展，直到明清朝代傳統(tǒng)武術(shù)才逐漸融入民間，并在民間得到了較好的發(fā)展和傳承，當步入近代社會，中華民族發(fā)生了巨大的變化，面對來自海外的西方列強，古老的文明古國經(jīng)歷著無數(shù)的風霜的洗禮，最終封建帝國瓦解，中國隨即步入了半封建半殖民地的特殊歷史時期，而后隨著二戰(zhàn)的勝利結(jié)束，中華民族進入了全新的社會主義社會。中華民族在這一百多年的滄桑變化，經(jīng)歷著一個又一個不同的社會形態(tài)的變化，中華民族的人民、社會、文化等每一個領(lǐng)域都經(jīng)歷著強烈的巨變當中，武術(shù)作為中華民族的傳統(tǒng)文化也勢必在這長達百年的歷史滄桑變化過程中勉強繁衍生息。如今伴隨著改革開放三十多年和中國成功加入世界貿(mào)易組織，政府和各職能部門積極對武術(shù)的理論和功法做了全面的整理和發(fā)掘，使得這一世界文化瑰寶得到了很好的保護和維修，重新散發(fā)出了絢麗奪目的光彩。

當前通過武術(shù)工作者和政府的不斷的努力下，競技武術(shù)已經(jīng)成為國際奧委會公開承認的正式比賽項目之一。在西方體育文化的影響下，中華傳統(tǒng)武術(shù)正式開始了進一步的國際化進程。當前競技武術(shù)、傳統(tǒng)武術(shù)和傳統(tǒng)養(yǎng)生一起構(gòu)成了中國武術(shù)體系，雖然它們都源于中國武術(shù)，但都有其各自文化基礎(chǔ)，使得它們之間存在著截然不同的差異。中華傳統(tǒng)武術(shù)門派眾多、拳種套路內(nèi)容豐富多彩；然而競技武術(shù)則截然相反，深受西方體育文化的影響。可以說當今的競技武術(shù)是西方體育競賽制度下根據(jù)中華傳統(tǒng)武術(shù)變革成的競技武術(shù)，他們之間存在巨大的差距，有著截然不同的內(nèi)容和理念。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承和發(fā)展與東方鄰國，如日本和韓國成功的把自身的民族傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育相融合，在世界范圍內(nèi)得到了廣泛的傳播，并成功的進入了奧運會，而中國傳統(tǒng)武術(shù)并沒有很好的融入世界體育，為世界人民和各種國際組織所接受。

4 中國民族傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展的對策

后奧運會之后，國家已經(jīng)明確了我國體育的發(fā)展目標，我國要從體育大國向世界體育強國范疇挺進，這是我國體育長期努力奮斗的目標。我國現(xiàn)階段長期處在體育大國之列，競技體育發(fā)展較好，而國民體質(zhì)和從事體育活動人口方面較為落后，因此我國是一個體育大國，并非體育強國。競技體育服務于競技人口主要是運動員和一些相關(guān)聯(lián)的群體，對于大多數(shù)人來說很少能夠從事競技體育活動。武術(shù)也并不例外，競技武術(shù)服務的人群較少，而傳統(tǒng)武術(shù)則面向廣大人民群眾，中國傳統(tǒng)武術(shù)風格種類多種多樣，拳種內(nèi)容豐富多彩，適合于不同年齡和身體素質(zhì)的多種人群。因此習練者可以根據(jù)自身的興趣、愛好以及自身條件進行選擇。

賦予濃香的中華民族文化孕育了中國獨特的中國傳統(tǒng)體育文化特性，在廣闊的中國大地上繁衍生息了幾千年的歷史文化，深受廣大人民群眾的喜愛，從中積累了深厚的民族文化和哲學思想。中華傳統(tǒng)武術(shù)不單單可以強身健體、增強習練者的身體機能素質(zhì)，也可以起到內(nèi)外兼修、天人合一的功效作用，因此，它是一項有別于其他體育項目和西方體育項目的傳統(tǒng)性民族體育[12]。中國傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容豐富，它在形成過程中充分吸收了古代各種哲學思想和學說，具有較好的健身和教育意義。因此傳承和發(fā)展中古傳統(tǒng)武術(shù)對構(gòu)建我國現(xiàn)階段社會主義和諧社會有著積極的時代意義。

武術(shù)要發(fā)展，首先必須繼承其本質(zhì)特征，不斷吸取傳統(tǒng)武術(shù)的營養(yǎng)來充實自身，保留武術(shù)固有的風格和特色。因此有必要組織專家研究如何在現(xiàn)行的套路比賽的基礎(chǔ)上進行加工改造。理論體系的學科屬性，是認識該理論體系的首要問題。受當代體育科學發(fā)展的影響，今天的武術(shù)理論研究領(lǐng)域已廣泛涉及自然學科類、人文社會科學類以及兩類學科相交叉的很多領(lǐng)域[13]?？v觀歷史的發(fā)展我們可以從多種角度了解中國傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生的理念，因此，中國傳統(tǒng)武術(shù)具有較強的代表性，目前傳統(tǒng)武術(shù)體系應該從武術(shù)健身角度和技擊角度加以發(fā)展。

其次，武術(shù)必須積極參與國際體育交流的大舞臺，充分展示自己的價值和魅力，世界各國人們才能認識其價值并接受它。奧林匹克運動是當今世界上最大的體育盛會，得到世界人們的關(guān)注和認同，世界人們能否了解和接受武術(shù)，武術(shù)能否匯入世界體育的大潮之中，與武術(shù)能否加入奧運大家族息息相關(guān)。當然，經(jīng)過國際體育交流后的武術(shù)，已經(jīng)不是原汁原味的武術(shù)，而是滲透進了某些西方競技體育的因素，由此導致武術(shù)界在這個問題上的爭論很多。因而，武術(shù)除在實踐上要參與國際體育交流以外，更重要的是在武術(shù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代關(guān)系的認識和研究的方法論上有一種新的調(diào)整與轉(zhuǎn)變，具體表現(xiàn)為：跳出傳統(tǒng)文化的圈子看待武術(shù)傳承。當然，我們絕不是要拋棄傳統(tǒng)武術(shù)談武術(shù)傳承，武術(shù)之根和魅力之源在于傳統(tǒng)武術(shù)，這是不容置否的。問題在于全球化背景下，武術(shù)已經(jīng)面臨前所未有的新變局，武術(shù)的民族性與世界性相互滲透，難解難分，武術(shù)融入當代競技體育大舞臺不可避免。如果不跳出傳統(tǒng)文化的圈子，也就會囿于傳統(tǒng)狹窄的視野內(nèi)，就不可能理性看待武術(shù)傳承。武術(shù)要走向世界，在世界范圍內(nèi)傳承，就不能不站在全球化的角度審視哪些糟粕的成份需要揚棄，哪些精華的成份需要繼承。

再次，正確看待武術(shù)傳承的非延續(xù)性。100多年前，武術(shù)還只是山區(qū)的農(nóng)村傳承，這種傳承只是區(qū)域性、地方性的。自從楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪到北京教授太極拳，武術(shù)才開始走上城市化道路。經(jīng)過短短100多年的發(fā)展，武術(shù)走上了國際化傳播的道路。武術(shù)形態(tài)也發(fā)生了很大的變化，由風格各異的地方傳統(tǒng)拳種發(fā)展到競技武術(shù)套路、散打。這個變化過程是急劇的，是跳躍式的提升，是非延續(xù)性的。雖然武術(shù)發(fā)展不能忽視其連續(xù)性問題，但是全球化已不容許其緩慢的延續(xù)性的漸變。只有首先承認其傳承的非延續(xù)性，武術(shù)才能適應全球化的要求，培育和創(chuàng)新武術(shù)文化形態(tài)和精神。

我們還要認清當前武術(shù)工作者和研究者為中國民族傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)做出的積極貢獻，但它對中國民族傳統(tǒng)武術(shù)的實質(zhì)性改變還是顯得作用稍小。要想中國傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)有較好的發(fā)展前景，首先要提高華夏民族廣大習武愛好者的習武熱情，使得中國傳統(tǒng)武術(shù)能在民間遍地開花。中國傳統(tǒng)武術(shù)既是中華民族的，也同樣是世界人民的，伴隨著歷史不斷先前發(fā)展，中國民族傳統(tǒng)武術(shù)的形式和內(nèi)容也正在發(fā)生著悄無聲息的變化，因此當前中國傳統(tǒng)武術(shù)要適合時代的發(fā)展，與時俱進，最終形成民族性的、時代性的特殊傳統(tǒng)武術(shù)。

從實際出發(fā)研究傳統(tǒng)武術(shù)，正如其他體育項目一樣，一項體育項目發(fā)展的好壞與其這一項目的普及程度有著密切的關(guān)系。因此，傳統(tǒng)武術(shù)要想傳承和發(fā)展的好，就必須想法設法提高中國傳統(tǒng)武術(shù)在廣大人民群眾的普及程度，只有通過這種方式，中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展才能進行的順利。因此應該努力提高政府部門的資金支持，力爭加強整合民族傳統(tǒng)武術(shù)的師資力量和人才素質(zhì)的提高。從實際發(fā)展的角度出發(fā)，一項體育運動發(fā)展的好壞與其政府重視、資金的投入有著極其密切的關(guān)系。反觀政府對中國武術(shù)的資金投入，長期以來在競技武術(shù)發(fā)面投入較為充足，然傳統(tǒng)武術(shù)一直以來投入較少，嚴重阻礙了中國民族傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)的傳承和發(fā)展，也是造成我國民族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展較為緩慢的原因之一。誠然，當前情況得到了一定程度的改善。

當前我國傳統(tǒng)武術(shù)的人才較為短缺，師資力量無法滿足我國當前傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)更好更快的發(fā)展，學校體育是培養(yǎng)民族傳統(tǒng)武術(shù)的基石，因此應該著實加強我國民族傳統(tǒng)武術(shù)的人才的培養(yǎng)機制，使得處在生長發(fā)育較為旺盛的廣大青少年學生能夠?qū)鹘y(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容和形式有一定的了解和掌握。另外，政府和各地區(qū)各種武術(shù)組織部門應該廣泛開展多種形式的民族傳統(tǒng)武術(shù)賽事。在一些地區(qū)和城市定期開展傳統(tǒng)武術(shù)的比賽，大力宣傳中國民族傳統(tǒng)武術(shù)文化，還可以開展武術(shù)文化節(jié)，借此機會廣泛推廣傳統(tǒng)武術(shù)文化，使得傳統(tǒng)武術(shù)文化能夠得到較好的普及，這對于我國民族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展起到了積極而廣發(fā)的作用。在提高重視學校武術(shù)開展的同時，也應該把目光投向民間，古往今來，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承一直都依靠著民間這一基石。新中國成立以來，民間武術(shù)在華夏大地上得到了廣泛的開展，各種武館、武校如雨后春筍般在中國大地上遍地開花。在中國武術(shù)傳承、發(fā)展和創(chuàng)新的道路上，我們應該清醒地意識到我國傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)發(fā)展的快慢緩急，同樣應該正確理解傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)當前存在的一定的差距，因此要想中國傳統(tǒng)武術(shù)得到又快又好的發(fā)展，既要面向國內(nèi)保持傳統(tǒng)，也要面向國際推陳出新，只有這樣中國民族傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)才能得到穩(wěn)固的發(fā)展。

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