周代燕禮與《詩(shī)經(jīng)·小雅》部分詩(shī)篇的創(chuàng)作

祝秀權(quán)

（淮陰師范學(xué)院中文系，江蘇淮安223001）

燕禮在西周時(shí)期是周天子為宴飲群臣而設(shè)的一種很隆重的禮儀，《詩(shī)經(jīng)·小雅》中即有詠燕禮之詩(shī)。如《南有嘉魚》：

南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。

南有嘉魚，烝然汕汕。君子有酒，嘉賓式燕以衎。

南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。

翩翩者鵻，烝然來(lái)思。君子有酒，嘉賓式燕又思。

“嘉賓式燕綏之”，《箋》：“綏，安也?！薄秲x禮·燕禮》：

司正洗角觶，南面坐奠于中庭，升，東楹之東受命，西階上北面命卿大夫：“君曰‘以我安’?！鼻浯蠓蚪詫?duì)曰：“諾。敢不安！”

鄭玄注：“君意殷勤，欲留賓飲酒。命卿大夫以我故安，或亦其實(shí)不主意于賓。”由此可見《南有嘉魚》一詩(shī)必與禮儀有密切的聯(lián)系，這一禮儀即是“燕禮”。詩(shī)中一些言辭應(yīng)是詩(shī)人據(jù)“燕禮”成辭而作詩(shī)。

《湛露》：

湛湛露斯，匪陽(yáng)不晞。厭厭夜飲，不醉無(wú)歸。

湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。

湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。

其桐其椅，其實(shí)離離。豈弟君子，莫不令儀。

此詩(shī)曰：“厭厭夜飲，不醉無(wú)歸?！薄秲x禮·燕禮》：

司正升受命，皆命：“君曰‘無(wú)不醉’?！辟e及卿大夫皆興，對(duì)曰：“諾。敢不醉！”皆反坐。

鄭玄注：“‘皆命’者，命賓，命卿大夫也?！睂?duì)照詩(shī)篇，《湛露》亦是為《燕禮》而作。詩(shī)曰“厭厭夜飲”，《毛傳》：“厭厭，安也?！焙戌睢睹?shī)后箋》：

此“厭厭夜飲”訓(xùn)“安”者，即《儀禮·燕禮》“君曰‘以我安’”。下文“不醉無(wú)歸”，即《燕禮》“君曰‘無(wú)不醉’”，賓及卿大夫皆曰“諾，敢不醉”也。

可知詩(shī)人亦是用其時(shí)燕禮的部分成辭而作詩(shī)?！睹珎鳌酚?xùn)“厭厭”為“安”，《鄭箋》釋“綏”為“安”，可能皆是以禮為訓(xùn)。《左傳》文公四年：“衛(wèi)寧武子來(lái)聘。公與之宴，為賦《湛露》。不拜。又不答賦。使行人私焉。對(duì)曰：‘臣以為肄業(yè)及之也。昔諸侯朝于王，王宴樂之，于是乎為賦《湛露》。則天子當(dāng)陽(yáng)，諸侯用命也。諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功，王于是賜之彤弓一，彤矢百，以覺報(bào)宴。今陪臣來(lái)繼舊好，君辱貺之，其敢干大禮以自取戾？’”魯文公為客人歌奏《湛露》當(dāng)然是用詩(shī)，但寧武子之答語(yǔ)卻涉及到此詩(shī)的創(chuàng)作背景，即周天子為諸侯之朝而于宴時(shí)賦《湛露》。寧武子言“昔諸侯朝于王”云云，當(dāng)然是指西周時(shí)期之事。寧武子明言《湛露》是因天子宴樂諸侯而賦，則《湛露》必是因燕禮而創(chuàng)作。

《左傳》寧武子語(yǔ)不僅言及《湛露》，亦言及天子賜諸侯彤弓之事，此即《小雅·彤弓》篇之所詠：

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之。鐘鼓既設(shè)，一朝饗之。

彤弓弨兮，受言載之。我有嘉賓，中心喜之。鐘鼓既設(shè)，一朝右之。

彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉賓，中心好之。鐘鼓既設(shè)，一朝醻之。

《序》：“《彤弓》，天子錫有功諸侯也?！睆脑?shī)中“彤弓弨兮，受言藏之”諸語(yǔ)看，《序》說(shuō)固有據(jù)；但詩(shī)又曰“鐘鼓既設(shè)，一朝饗之”云云，可知此詩(shī)所詠之賜應(yīng)是燕后之賜，即此詩(shī)所詠亦與燕禮有關(guān)。孫詒讓《籕述林》：“首章‘饗之’，即獻(xiàn)。次章‘右之’，即酢。合之三章云‘酬之’，正是獻(xiàn)、酢、酬庼之禮?！敝艽喽Y中“獻(xiàn)”“酢”“酬”程序的完成，稱為“一獻(xiàn)”之禮。這充分證明了此詩(shī)創(chuàng)作的禮儀背景。

但此詩(shī)的禮儀背景并非一般的燕禮，而是周代比燕禮等級(jí)高的饗禮。詩(shī)中已明言“一朝饗之”，其所詠屬饗禮可確定無(wú)疑。不過饗禮與燕禮相近，它可以視為一種高級(jí)的燕禮，兩者的禮節(jié)有相同亦有相異的因素。饗禮在后代失傳，故《儀禮》不載饗禮。因其與燕禮相近，故我們?nèi)钥蓮难喽Y的角度視之。在周代，饗禮一般只用于周天子招待高級(jí)貴族?！抖Y記·王制》孔穎達(dá)《疏》引皇侃語(yǔ)認(rèn)為，周代饗禮用于四種情況，其一便是諸侯來(lái)朝。在正《小雅》中，《南有嘉魚》《蓼蕭》《湛露》《彤弓》《菁菁者莪》諸詩(shī)所詠禮儀背景相近，且篇次相連。若以禮儀背景視之，則可確定它們?yōu)橥瑫r(shí)、同事而創(chuàng)作的一組詩(shī)，從諸侯來(lái)朝到燕飲，到賞賜，可謂一應(yīng)具有，次序井然。《彤弓》為招待高級(jí)貴族之饗禮，其下篇《菁菁者莪》即曰“錫我百朋”，這無(wú)疑是一種重禮。此亦可見這組詩(shī)篇在時(shí)事及禮儀背景上的關(guān)聯(lián)。

許維遹《饗禮考》列舉饗、燕禮九別，其中有：先饗后燕、饗晝燕夜、饗不食燕食、饗不必賦詩(shī)燕必賦詩(shī)等。[1]（P92）由此可見，饗、燕的密切關(guān)系及其異同。驗(yàn)之于本節(jié)所論詩(shī)篇，亦大體相合。如《湛露》云“厭厭夜飲”，即燕禮行于夜之證?！锻匪伿丘嫸Y，不見宴飲之辭，此可證“饗不食燕食”?！锻す{》云：“王意殷勤于賓，故歌序之?！薄犊资琛罚骸坝赏踔行恼\(chéng)實(shí)殷勤于賓，故復(fù)作詩(shī)歌而敘之，解此彤弓之意，以王中心之實(shí)，故歌之以示法耳?！蹦敲慈粢栽?shī)為證的話，則饗禮有可能亦賦詩(shī)。

據(jù)劉雨《西周金文中的“周禮”》，燕禮以盡歡而散為其特征，而饗禮則相反：備酒食而不用。漆子揚(yáng)也說(shuō)：“《燕禮》是與群臣的歡會(huì)，只求盡情宴飲?！盵2]（P15）這與詩(shī)所詠內(nèi)容均相吻合?！锻贰遁驾颊咻匪仦轲嫸Y，即毫不言及燕飲之事；而《湛露》曰“不醉無(wú)歸”，無(wú)疑是燕禮了。

《彤弓》篇所言天子賜諸侯弓矢之事，古籍中亦有所載?！豆攘簜鳌范ü四辏骸按蠊?，武王之戎弓也。周公受賜藏之魯。是大弓為我魯受諸先王所藏之弓。”《尚書·文侯之命》記晉文侯迎立周平王有功，平王賜以“彤弓一，彤矢百”。《左傳》僖公二十八年：“晉侯獻(xiàn)楚俘于王，賜之彤弓一，彤矢百。”《左傳》襄公八年：“季武子賦《彤弓》。宣子曰：‘城濮之役，我先君文公獻(xiàn)功于衡雍，受彤弓于襄王，以為子孫藏?！薄蹲髠鳌氛压迥辏骸巴①S，文公受之。”天子賜諸侯弓矢之事亦見于銅器銘文。這些均可與詩(shī)相互印證。如天子賜周公、晉文侯，顯然是以饗禮招待高級(jí)貴族，與《彤弓》“一朝饗之”后而賜以弓矢正相合。

《南有嘉魚》《湛露》《彤弓》諸詩(shī)皆因燕、饗禮而作，而詩(shī)篇的創(chuàng)作宗旨應(yīng)當(dāng)與禮儀本身一樣具有一定的政治教化意義?！抖Y記·燕義》：“燕禮者，所以明君臣之義也?！编嵭ⅲ骸把允ト酥贫Y，因事以托政治?！鼻寤葜芴琛对?shī)說(shuō)》：“宴饗，小節(jié)也，而《禮》詳載之。飲食，細(xì)故也，而詩(shī)屢言之。何也？先王所以通上下之情而教天下尊賢、親親之意也。為之賓主以盡其歡，為之揖讓百拜以習(xí)其禮，為之琴瑟鼓鐘以和其心，為之酒監(jiān)、酒史以防其失，為之司射、誘射以分別其賢不肖。蓋明示以歡欣交愉之情，而隱折其驕悍不馴之氣，使之反情和志，怡然自化而不知，此圣人治天下之微權(quán)也。誰(shuí)謂飲食乃細(xì)故哉？”此從政治教化意義上理解、審視燕飲詩(shī)，顯然是得其要義的。

這種因燕禮而創(chuàng)作的詩(shī)篇在西周后期亦呈現(xiàn)出不同的面貌。如《頍弁》：

有頍者弁，實(shí)維伊何？爾酒既旨，爾肴既嘉。豈伊異人？兄弟匪他。蔦與女蘿，施于松柏。未見君子，憂心奕奕。既見君子，庶幾說(shuō)懌。

有頍者弁，實(shí)維何期？爾酒既旨，爾肴既時(shí)。豈伊異人？兄弟具來(lái)。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲。既見君子，庶幾有臧。

有頍者弁，實(shí)維在首。爾酒既旨，爾肴既阜。豈伊異人？兄弟甥舅。如彼雨雪，先集維霰。死喪無(wú)日，無(wú)幾相見。樂酒今夕，君子維宴。

詩(shī)中所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“爾酒既旨，爾肴既嘉。豈伊異人？兄弟匪他”云云，與《南有嘉魚》《湛露》所詠的燕飲禮儀相同，《頍弁》也是因燕禮而創(chuàng)作的詩(shī)篇。不過此詩(shī)末曰：“死喪無(wú)日，無(wú)幾相見。樂酒今夕，君子維宴?！边@種頹廢、消極的情緒，不應(yīng)是西周禮儀興盛時(shí)所應(yīng)有。這種衰世的燕飲已不再?gòu)?qiáng)調(diào)令德、令儀，而是于酒后帶來(lái)絕望、頹廢之感。吳闿生《詩(shī)義會(huì)通》曰：“此乃同姓宴樂之詞。末章憂危之旨溢于言表，自為亂世悲愁之作?！边@種燕飲之后的消極頹廢情緒，影響了后世同類詩(shī)篇的創(chuàng)作。故朱熹云：“詩(shī)言喪亂無(wú)日，古人燕樂多為此言。漢魏以來(lái)樂府猶多如此?！?/p>

《小雅·瓠葉》亦是詠燕禮之詩(shī)：

幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。

燕禮中一獻(xiàn)之禮獻(xiàn)、酢、酬的禮儀程序在此詩(shī)中明言無(wú)疑，故此詩(shī)定是詠燕禮之詩(shī)。昭元年《左傳》：“趙孟賦《瓠葉》，穆叔曰：‘趙孟欲一獻(xiàn)。’”亦可證此詩(shī)的禮儀性質(zhì)。

《瓠葉》所詠一獻(xiàn)之禮與《彤弓》所詠饗禮的程序是相同的。兩詩(shī)所詠禮儀的不同之處可能在于禮儀層次的不同，這種禮儀層次的不同是由人物身份的不同決定的?！锻匪伿侵芴熳友噘n諸侯之禮，而《瓠葉》所詠應(yīng)是士禮?！秲x禮·既夕禮》鄭注：“士臘用兔。”又《儀禮·士冠禮》鄭注：“一獻(xiàn)之禮有薦，有俎?！睋?jù)賈公彥《疏》，“薦”指“薦脯醢”，“俎”指“俎牲體”。驗(yàn)之于詩(shī)，《瓠葉》“幡幡瓠葉，采之亨之”即“薦脯醢”之類，“有兔斯首，炮之燔之”即“俎牲體”之類。由此可證《瓠葉》詩(shī)所詠的禮儀性質(zhì)。此詩(shī)位于《小雅》之末，或即是因其人物身份、禮儀層次較低的緣故。

正《小雅》詩(shī)篇可能均因禮而作?！睹?shī)序》于變《小雅》之始《六月》便舉正《小雅》廢棄不用之惡果，曰：“《鹿鳴》廢則和樂缺矣，……《菁菁者莪》廢則無(wú)禮儀矣?！缎⊙拧繁M廢，則四夷交侵，中國(guó)微矣?！蔽覀儾唤獑枺骸对?shī)序》所言之“廢”是廢詩(shī)還是廢禮？筆者認(rèn)為，《詩(shī)序》表面上是言廢詩(shī)，而實(shí)際上是言廢禮。因?yàn)檎缎⊙拧吩?shī)篇的創(chuàng)作與周禮的關(guān)系極為密切，故《詩(shī)序》以言廢詩(shī)而意指廢禮?！读隆た资琛吩唬骸按硕缎⊙拧分?jīng)，王者行之，所以養(yǎng)中國(guó)而威四夷。今盡廢，事不行，則王政衰壞，中國(guó)不守，四方夷狄來(lái)侵之，中夏之國(guó)微弱矣?！睆摹犊资琛匪钥?，其意亦指廢禮。黃節(jié)《詩(shī)旨纂辭·變雅》亦曰：“《序》所謂《小雅》盡廢者，謂廢其事而不行也。然則國(guó)史所定大師所掌之詩(shī)，昔之以為常樂者，至是因事廢，而詩(shī)亦隨廢?！盵3]（P465）《禮記·經(jīng)解》篇曰：“朝覲之禮，所以明君臣之義也。聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也。喪祭之禮，所以明臣子之恩也。鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也?；枰鲋Y，所以明男女之別也。……故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者眾矣。聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之?dāng)∑鹨??！薄督?jīng)解》篇所言各種禮廢與《六月·序》如出一轍，兩說(shuō)很可能同源。

[1] 劉雨.西周金文中的“周禮”[J].燕京學(xué)報(bào)（第三期）.

[2] 漆子揚(yáng).從《儀禮》樂制的變通看周代樂禮的文化屬性[J].中國(guó)文化研究，2008，（春之卷）.

[3] 黃節(jié).詩(shī)旨纂辭·變雅[M].北京：中華書局，2008.