葉適易學思想發(fā)微

蔣國保

（蘇州大學哲學系,江蘇蘇州 227610）

21世紀儒學研究

葉適易學思想發(fā)微

蔣國保

（蘇州大學哲學系,江蘇蘇州 227610）

葉適是循義理的路數(shù)來解《易》的。具體說,就是根據(jù)《彖》《象》解《易》。由于他將《彖》《象》視為孔子的作品,所以根據(jù)《彖》《象》的解釋所理解《周易》的經(jīng)義,在他看來,也就是“孔氏之本學”,體現(xiàn)了圣人以道易天下的目的。在這種易學觀的指引下,他之《周易》解釋,在致思取向而上,徹底貫徹事功原則、功利原則,竭力消解《周易》解釋上的神秘性、玄虛性,始終堅持“以卦象定入德之條目而略于爻,又以卦名通世故之義訓而略于卦”。這是將“通世故之義”作為理解《周易》的經(jīng)義根本原則。這個原則從根本上保證了葉適之解《易》徹底擺脫了象數(shù)路數(shù)的干擾,將《周易》解釋成為一部徹底宣揚儒家的德性修養(yǎng)、道德理想、政治理念的經(jīng)典。

葉適;易;周易;易道

葉適 （1150-1223）,南宋事功派杰出代表之一,他一貫主張“務實而不務虛”,[1]（P.617）以為凡“無功利”的所謂“道義”之說,皆“無用之虛語”。[2]（P.201）照理說,他既“務實而不務虛”,則不會對《周易》感興趣,因為“《易》以道陰陽”（《莊子·天下》）,它所論述的畢竟是玄虛的形而上道理,恰好屬于“虛語”。可事實是,葉適在自己的著作中,卻大談《周易》。這種矛盾現(xiàn)象的形成,一定有其原因,但長期以來,從未有學者企圖剖解之。

一

現(xiàn)存葉適著作有三種,即 50卷的《習學記言 》（其中論“經(jīng) ”者 14卷,論“子 ”者 7卷,論“史”者 25卷,余下 4卷題曰呂氏文鑒）、30卷的《水心文集》、16卷的《水心別集》?！端奈募肺匆娪姓撌觥耙住钡奈恼隆！读晫W記言》除前 4卷集中論“易”外,尚在卷 44《揚子 ·太玄 》中論及《易 》。《水心別集 》卷 5《進卷 ·易 》對《易 》也有論述。研讀這兩著中的有關論述,筆者認為可從以下六個方面來揭示葉適易學思想的特征。

其一,反對演蓍成卦說,贊成畫卦說。葉適之所以反對演蓍成卦說,是因為他認為演蓍成卦說所強調(diào)的掛扐歸余以及變卦法,十分淺陋,不可能彰顯,亦不足憑信：“按易之始有三而已,自然而成八;有六而已,自然而成六十四。一成一反,象類曉然,而名義出焉,非四十九所能用,非掛非歸非再扐所能通也,然則自《乾》而至《未濟》,皆已具矣,已具則必有起數(shù),故筮人為是以起之,云得某爻,爻成當某卦,某爻當變,變當之某卦而已。此易之淺事也?！盵2]（P.32）

然而,葉適之所以贊成畫卦說,就不是簡單幾句所能道明的,須認真分析以明之?！爱嬝哉f”最常見的說法是說八卦為上古伏羲所畫。至于伏羲如何畫成八卦,則存在著不同說法,或以為伏羲仰觀俯察天地萬物而有感悟而畫（詳見《系辭下傳》）,或以伏羲模仿“河圖 ”而畫 （參見朱熹《易學啟蒙》所引孔安國語）,或以為伏羲聆聽“八風”而有感觸而畫 （參見《太平御覽》卷九引《王子年拾遺記》）。葉適雖然贊成畫卦說,但他又明確地說,伏羲畫卦,“蓋出于相傳浮說,不可信”。[2]（P.26）不相信伏羲畫卦,卻又以為卦是畫出來的,①在葉適的論述里,不乏有“易之初一畫”、“易之始畫”、“按畫”、“以畫考之”之類的用語。根據(jù)此類用語,則不難推出葉適以為“卦是畫出來的”這個結論,盡管葉適本人并沒有明確說“卦是畫出來的”。那么,他心目中的“畫卦”,一定與伏羲畫卦有所不同。對卦是如何以不同于伏羲畫卦的方法畫出來的這個問題,葉適并沒有論及,但他說過這樣的話：“易成在先,卦起在后,今傳之言若是,是不知易之所以成,而即以筮人之所起者為易。無惑乎易道之不彰也?！盵2]（P.32）現(xiàn)在我們就從這一論述開始分析葉適的畫卦說。

此話中的“傳”,顯然是指《易大傳》。從“今傳之言若是”的說法來斷,此文中的“易成在先,卦起在后”,意指《系辭下傳》所謂“四營而成易,十有八變而成卦”,應指演蓍以成卦。演蓍成卦,在葉適看來,“即以筮人之所起者為易”,卻“不知易之所以成”,是“易道”被遮蔽而不能彰顯的原因。由此來看,葉適的畫卦說,也不同于筮人筮卦之“六畫而成卦”（《說卦》）,當別有所指。

要準確把握葉適畫卦說的特別之處,須對其所謂“易”先有正確的認識。關于“易”之含義,從兩漢開始,就流行“一易三義”說,即認為“易”包含“變易、簡易、不易”三種含義。對于“不易”,葉適沒有論及,但他對“簡易”有所論述：“乾終始主乎健,其象曰‘自強曰不息’;坤終始主乎順,其象曰‘厚德曰載物’。今變而曰易曰簡②蔣案：指《系辭上傳》所謂“乾以易知,坤以簡能”。,然則健順固所以為易簡乎?抑健順不足以盡乾坤乎?易不必強、簡不必厚乎?此皆與《彖》《象》之義異,不可得而從也?！盵2]（P.29）從這個論述看,葉適明確反對以“簡易”解“易”說。對于葉適來說,無論是不談“不易”說還是明確反對“簡易”說,都是為了強調(diào)“以其義推之,非變則無以為易,非經(jīng)非別③蔣案：意為“非八卦、六十四卦”。,則無以盡變 ”,[2]（P.28）將“變易 ”視為對“易”之含義的唯一正解。

變易則流動不居,無固定的具象?！耙住奔仁恰白円住?則如何畫出“變易”?對這個問題,葉適也沒有明確地談,但他談到了“易之始畫”問題：“其為三,陽也,天也,此易之始畫本一而三者,非三則無以為八也;其有陰,則地也。理未有不對立者也。陽之一雷二水三山,陰之一風二火三澤,此卦也。其為六也,陽則《乾 》《震 》《坎 》《艮 》,陰則《坤 》《兌 》《離 》《巽 》,此義也。以卦則三足矣,以義必六,而交錯往來,所以行于事物也。學者觀其一,不觀其二,此易道所以難明也?！盵2]（P.5）這是說八卦由單卦變?yōu)橹刎缘姆椒?用葉適自己的話說,就是由“其為三”變?yōu)椤捌錇榱薄！捌錇槿敝竼呜?“其為六”指重卦。八單卦形成的具體步驟是：先畫三陽爻,此為“易之始畫”,然后依據(jù)有其陽則必有“其陰”的原則,由陽爻推出陰爻。三陽爻、三陰爻畫出來后,第三步是推出其余六單卦,即先按照“陽”自下向上提升的原則推演出乾之外的三陽卦：初爻為陽爻,第二、第三爻皆為陰爻,乃為震卦 （雷）;初爻為陰爻,第二爻為陽爻、第三爻為陰爻,乃為坎卦（水）;初爻、第二爻皆為陰爻、第三爻為陽爻,乃為艮卦 （山）。然后再按照“陰”自下向上提升的原則推演出坤之外的三陰卦：初爻為陰爻,第二、第三爻皆為陽爻,乃為巽卦 （風）;初爻、第三爻為陽爻,第二爻為陰爻,乃為離卦 （火）;初爻、第二爻皆為陽爻,第三爻為陰爻,乃為兌卦 （澤）。八單卦開始畫出來時,也只是意味著對八種自然現(xiàn)象的模仿 （畫）。對于“易”之形成來說,它只具有卦象的意義,尚未體現(xiàn)“易”之“用”。一旦求“易”之“用”,就必須再按陰陽對立的原則將八單卦組合成了八重卦：“陽則乾震坎艮,陰則坤兊離巽?！盵2]（P.5）八重卦取這樣的名稱 ,“其為義 ”,是從其作用上取“義”的。八單卦有“象”無“義”,必須演為有“象”有“義”的重卦,才足以反映易之變易的道理,因為體現(xiàn)在事物中“交錯往來”的復雜變化,不是僅靠有“象”無“義”的單卦所能反映的,必須靠有“象”有“義”的重卦來反映。以往的學者,或片面重視卦之“象”（象數(shù)派）,或片面重視卦之“義”（義理派）。在葉適看來,“易道所以難明”,這兩種片面認識,都難辭其咎。

關于“易”之畫為卦,葉適還有兩處論述,曰：“按,易之初一畫,對分而為十二,二卦對立而為六十四,書之始終具焉,圣人非罔民以自神者,而學者多異說,不知之過也?！盵2]（P.26）將推演八單卦與六十四重卦的方法論原則分別確立為“對分”與“對立”。所謂“對分”,是指陽分陰陽,陰亦分陰陽。按照這個原則分,畫出單卦乾 （三陽爻）一定會分出十二。④凡陽爻計一畫,凡陰爻計兩畫,則老陰老陽、少陰少陽共 12畫。所謂“對立”,是指除八純卦之外的重卦必定由相反的兩個單卦組成,如《泰》卦由內(nèi)卦《乾》與外卦《坤》組成,而《否》卦則是由內(nèi)卦《坤 》與外卦《乾 》組成 ,《泰 》卦、《否 》卦的組成,都體現(xiàn)了《乾》與《坤》兩單卦的對立。

又曰：“按易之始有三而已,自然而成八;有六而已,自然而成六十四。一成一反,象類曉然,而名義出焉?！盵2]（P.32）這是強調(diào),畫出三陽爻是將“易”畫出卦的基礎,而所謂八卦、六十四卦,都是在這個基礎上自然推出來的,并沒有什么神秘之處。所以他強調(diào)說：“易之作也,自畫而始,不三之則無以為八也,不六之則無以為六十四也,故一以為天也。六之以為乾,二以為地也。六之以為坤,有一者無二也,有二者無一也,安得預計其為三哉。且易之既成,則固備乎天地與人矣,而其始之所以作則,不必備也。原其始者,莫著乎畫。傳者徒雜而言之,宜其晦而不明歟?！盵2]（P.28）

其二,對于《周易 》,葉適將“經(jīng) ”與“傳 ”嚴格區(qū)分。這里所謂“經(jīng)”,指六十四卦卦象與卦爻辭;“傳 ”是指《系辭 》《說卦 》《序卦 》《文言 》《雜卦 》。⑤這里未列《彖》《象》,是因為葉適將這五種“傳”與《彖》《象》區(qū)別對待。詳見下論。關于《周易 》之“經(jīng) ”之成書,《漢書 ·藝文志》以“人更三圣,世歷三古”定論。受此論之影響,在宋代以前,學者對伏羲畫八卦 （單卦）、文王演六十四重卦 （又有伏羲、神農(nóng)、夏禹演重卦說）并系卦爻辭 （又有文王系卦辭、周公系爻辭說）、孔子作《十翼》（又稱《易傳》《易大傳》）這一看法,從不曾有人懷疑。到北宋的歐陽修 （1007-1072）才首次在《易童子問》中對孔子作《易傳》提出懷疑。葉適嚴格地將“經(jīng)”與“傳”區(qū)分開來,應是承襲了歐陽修的這一懷疑。所不同的是,歐陽修的懷疑側重指出《易傳》有違孔子思想,葉適的懷疑更強調(diào)《周易》的“傳”違背“經(jīng)”,而唯有《周易》的“經(jīng)”才體現(xiàn)“孔子之學”。《周易》之“經(jīng)”的部分,由六十四卦象與卦爻辭構成。對于其中的卦象部分,葉適既沒有將之歸在伏羲、文王名下,也沒有將之歸在孔子名下,但他顯然是將其中卦爻辭部分歸在孔子名下,所以才明確地說：“孔子之學,無所作也,而于《易》獨有成書,蓋其憂患之者至矣?！盵2]（P.28）此話意思是說,孔子的學問,以專著的形式表現(xiàn)者,只有不包括“傳”的《易 》之“經(jīng) ”,而《易 》之“經(jīng) ”極大地體現(xiàn)了孔子對人類的憂患意識。這與《系辭下傳》的說法明顯不同,因為《系辭下傳》將《易》之“經(jīng)”視為周文王憂患意識的產(chǎn)物：“易之興也,其于中古乎?作易者,其有憂患乎?”

問題是,何以見得《易》之“經(jīng)”義即“孔子之學”而非“文王之學”?葉適對這個問題未做具體論述,但他論述了“卦之正義”即“孔氏本學”的關系問題,不妨就之做具體分析,以圖揭示這個問題。

關于“卦之正義”即“孔氏本學”,葉適這樣論說：“乾居外而其內(nèi)為坤、為離、為艮、為兊、為巽,無有吉者;獨為震也,以剛居內(nèi)而消陰。妄者,陰也,無妄者,剛居內(nèi)而消去之也。圣人欲教天下之不為妄,則必自其剛之居內(nèi)者始。近世之學,謂動以天則無妄,動以人則有妄。夫卦之畫,孰非天者,偶震與乾合,而遂謂動以天為無妄,則他卦之妄者多矣,豈足以教人哉。且人之動則固人而已矣,又孰從而天之,不見其天而強名焉,是將自掩而為妄,不可止也?？鬃釉唬骸嵛匆妱傉摺；?qū)υ簧陾?子曰：‘棖也欲,焉得剛?！粍t以剛居內(nèi)而消陰,卦之正義,孔氏之本學也?！盵2]（P.14）這是說居外的單卦乾與居內(nèi)的單卦坤、離、艮、兊 、巽構成的《否 》《同人 》《遁 》《履 》《姤 》卦 ,沒有哪一卦是表吉利的,惟獨與震 （外乾內(nèi)震）構成的《無妄》卦例外?？伞稛o妄》卦為何例外地表吉利?單卦《震》三爻,初爻為陽爻,二、三爻為陰爻。則《震》之居內(nèi),在葉適看來,就是“以剛居內(nèi)而消陰”,意味著陰要消陽。剛一旦消去陰,就為“無妄”,所以說“無妄者,剛居內(nèi)而消去之也”。“無妄”即吉利,所以他又說“圣人欲教天下之不為妄,則必自其剛之居內(nèi)者始”。這里的“圣人”就是指孔子,所以最后他強調(diào)說：“以剛居內(nèi)而消陰,卦之正義,孔氏之本學也?！庇纱丝磥?葉適只是說“卦之正義”屬于孔子學問,并沒有進而證明它何以是孔子學問。

其三,葉適進而對《易大傳》七種加以區(qū)分,以肯定《彖 》《象 》二傳而否定《系辭 》《文言 》《說卦》《序卦》《雜卦》五傳。歐陽修在懷疑《易傳》系偽作時,只提及《系辭》《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》非孔子作,并沒有明確提及《彖》《象》亦非孔子作。在一些學者看來,這意味著歐陽修對孔子作《彖》《象》并不懷疑,但歐陽修畢竟沒有明確斷言《彖》《象》系孔子作。與歐陽修的模棱兩可不同,葉適一方面明確地指出《系辭傳》等五傳言語浮夸、思想淺深失中,與《彖》《象》不合,當非孔子著作：“所謂上下系、文言、序卦,文義重復,淺深失中,與《彖》《象》系辭⑥這里的“系辭”,不能解為《系辭傳》,而應解為系于卦的《彖》辭、《象 》辭。異,而亦附之孔氏者妄也?！盵2]（P.26）這是基于“《彖 》《象 》系辭為孔氏作無疑”[2]（P.26）的信念而斷言《系辭》等五傳非孔子作品。

葉適懷疑《系辭》等五傳的理由,與歐陽修懷疑《易傳》非孔子作的理由,沒有什么本質(zhì)的不同,因為兩人都是從語言浮夸、思想失中立論。但葉適之所以斷言《彖》《象》“為孔氏作無疑”,并不僅僅根據(jù)這樣的理由,而是又提出了其它理由：“言孔氏為之《彖 》《象 》系辭、《文言 》《序卦 》之屬,亦無明據(jù)。《論語》但言‘加我數(shù)年,五十以學易’而已。易學之成,與其講論問答,乃無所見。所謂《彖》《象》系辭作于孔氏者,亦未敢從也。然《論語》既為群弟子分別君子小人,無所不盡,而《易》之象為君子設者,五十有四焉,其詞意勁厲,截然著明,正與《論語》相出入,然后信彖象系辭為孔氏作無疑?！盵2]（P.26）此話意思是說,盡管沒有明確的證據(jù)證明《彖》《象》系孔子作,但他還是堅信《彖》《象》為孔氏作,理由是《彖》《象》與《論語》相出入,在思想上可以互證互補。何以見得《彖》《象》與《論語》可以互補?他說這可以從《周易》六十四卦就有五十四卦都是為君子所設這一點看出。葉適這樣說,應該的思考邏輯是：卦象象征意義的設立 （例如以乾為天、為剛健,以坤為地、為柔順）既然意在顯示君子,那么就君子小人相對而言,這也就意味著將君子區(qū)別于小人。將君子區(qū)別于小人,在葉適看來,恰好與《論語》的價值取向十分吻合,因為《論語》明白無誤地顯示出孔子在任何場合都為群弟子嚴格地“區(qū)別君子小人”。而《論語》與《易經(jīng)》（這里特指六十四卦與卦爻辭）的差異,照葉適說法來斷,也就是思想之大綱與條目的關系。正因為葉適如此看待《論語》與《易經(jīng)》的關系,他才說得干脆：“皆因是象,用是德,修身應事,致治消患之正條目也。觀孔子與群弟子,分別君子小人甚詳,而正條目于易乃明著之。”[2]（P.25）此話意思是說,《易經(jīng)》正是將《論語》“分別君子小人”的思想大綱,從“用”（修身應事,致治消患）的意義上“正條目”?！罢痹谶@里作動詞用,意為“端正”。所謂“正條目于《易》乃明著之”,意思是說,《論語》中那種大致的“分別君子小人”思想,在《易經(jīng)》中被具體從“修身應事,致治消患”的意義上端正為“條目”（按內(nèi)容分列出細目）。葉適這樣說,似乎是強調(diào)：孔子將其“分別君子小人”的思想通過《易經(jīng)》而條目化,以便實踐之。

其四,葉適對其所否定的《系辭》等五傳,也非齊一視之,而是給予了程度不等的批評。雖然批評的程度不同,但其這方面的批評,似乎貫徹兩個原則：一是根據(jù)《彖》《象》定性,凡不符合《彖 》《象 》者則斥之,例如《系辭 》傳以“簡易 ”釋“易”,他認為這一解釋違背《彖》《象》解釋,于是他就批評之,以提醒學《易》者不可輕信《系辭》傳的解釋;另是揭露五傳之間相互矛盾的說法,以說明根據(jù)五傳以解《易》之不合理。

就批評的程度而言,葉適批評最多且最為嚴厲的是《序卦》。因為在他看來,其它四傳 （系辭、文言、說卦、雜卦）固然與“易道”相距甚遠,尚不至于損害易道,可《序卦》則不然,它不僅在五傳中思想“最淺鄙 ”,而且“于易有害 ”：“按上下系、說卦,浮稱泛指,去道雖遠,猶時有所明,惟序卦最淺鄙,于易有害?！盵2]（P.35）而對《序卦》為何損害易,葉適這樣論述：“按諸卦之名,以象取之,與文字錯行于世者少,圣人重復殷勤其詞以訓釋之,多至數(shù)十百言而未已。蓋其難明如此。今序卦不然,以是為天地萬物之所常有也,鱗次櫛比而言之,以是為鉛槧篆籀之常文也。嗟乎!使其果若是,則束而聯(lián)之、一讀而盡矣,奚以易為。學者尺寸之不辨,而謂能有見于無窮,吾不知也”,[2]（P.35）意思是說,《序卦》所以“于易有害”,是因為《序卦》對六十四卦卦名的解釋不合卦名本意,只是為了方便安排六十四卦排列次序而曲為解說,而易之變異的復雜性就在其“鱗次櫛比而言之”的曲為解說中被消解,變成了一讀就能徹底了解的簡單、淺薄之說。如果卦名之義真如《序卦》解釋的那般簡單、淺薄,以至于六十四卦卦名之義“束而聯(lián)之、一讀而盡矣”,那么“奚以易為”,易之存在還有什么必要?!

上面引文在尚有“學者尺寸之不辨,而謂能有見于無窮,吾不知也”一句。此句如何理解?它應是對那種認為《序卦》足以把握易道神妙之看法的質(zhì)疑。問題是,這個“尺寸之不辨”的學者具體指誰?我以為是指朱熹,因為朱熹曾明確地斷言《序卦》的排序體現(xiàn)了易道：“問曰：‘《序卦》,或以為非圣人之書,信乎?’朱子曰：‘此沙隨程氏之說也。先儒以為非圣人之蘊,某以為謂之非圣人之精則可,謂非《易》之蘊則不可。周子分精與蘊字甚分明?！缎蜇浴穮s正是《易》之蘊。事事夾雜,都有在里面。’問：‘如何謂《易》之精?’曰：‘如易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。’這是《易》之精’。問：‘如序卦中亦見消長進退之義,喚作不是精不得?！唬骸苏鞘率聤A雜,有在里面,正是蘊。須是自一個生出來以至于無窮 ,便是精?！保ā吨熳诱Z類》卷七十七第六十五條）

就批評的方法而言,葉適對于《序卦》的批評,基本的做法是依據(jù)其關于各卦卦名含義的理解——往往與《序卦 》的解釋迥異⑦例如《序卦 》解“屯 ”為“物之始生 ”,解“蒙 ”為“物之稚 ”,而葉適則解曰“屯者,不能進”、“蒙者,不能進而不能退之時也”;《序卦》解訟、師相次云“訟必有眾起,故受之以師”,而葉適則解曰“《序卦》‘訟必有眾起,故受之以師?！A而有眾起乎?眾起而后訟乎?師必有所比,師者不比之謂也,比則安能師一陽而為眾陰所宗,莫盛于二五,故五為比而二為師,師者自古稱之矣。”——以說明《序卦》關于六十四卦排序之邏輯環(huán)節(jié),是基于其對六十四卦卦名之義的錯誤理解來設定的,因而是隨意的,極不合理的。怎樣看其不合理?葉適在論述《豫》《隨》兩卦邏輯關系時,實際上涉及了這個問題?！缎蜇浴肪瓦@兩卦的關系解釋說“豫必有隨,故受之以隨”。《序卦》這一解釋,是以“豫”為先,將“隨”視為“豫之余”。這在葉適看來,就既難以“立卦義”,又會導致“隨于豫則陷”,即以《豫》的卦義消解了《隨》的卦義：“豫必有隨,豫隨不相待也。信如《序卦》之言,則隨為豫之余,何以立卦義,且隨者豫之靡,故卦謂隨時可隨也,豫其可隨乎,隨于豫則陷矣?！盵2]（P.12）葉適所以這么看,顯然是根據(jù)他對《豫》《隨》卦象的理解。根據(jù)陰陽對應的原則,兩個卦若構成相待的關系,在卦象上必須顯示出陰陽正相反,例如《泰》卦下乾上坤,與之對應的《否》卦便下坤上乾。準次,《豫》卦與《隨》卦,就不可能構成相待關系,因為《豫 》卦下坤上震,為五陰 （爻 ）一陽 （爻 ）卦,而《隨 》卦則下震上兌 ,為三陰 （爻 ）三陽 （爻 ）卦,兩卦并不構成陰陽正相反的對應關系?！对ァ贰峨S》兩卦本來并不顯示陰陽對應,然而《序卦》僅僅因為其在六十四卦序列中前后相鄰,就以為“豫必有隨”,硬將本不相待兩卦解為有相待關系,這就勢必令《豫》《隨》兩卦的卦義無法確立。

根據(jù)陰陽對應的原則 （這個原則符合“理未有不對立者也”）,葉適將六十四卦從卦象陰陽相對的意義上劃分為三十二對,即乾對坤,屯對蒙,需對訟,師對比,小畜對履,泰對否,同人對大有,謙對豫,隨對蠱,臨對觀,噬嗑對賁,剝對復,無妄對大畜,頤對大過,坎對離,咸對恒,遁對大壯,晉對明夷,家人對暌,蹇對解,損對益,夬對姤,萃對升,困對井,革對鼎,震對艮,漸對歸妹,豐對旅,巽對兌,渙對節(jié),中孚對小過,既濟對未濟。按照這樣的配對,《序卦》所安排的卦與卦之間的“鱗次櫛比”秩序就自然失去了卦象義理上的依據(jù)。

葉適對《序卦》的批評,目的就是要指出“古之諸卦次第,如革鼎漸歸妹,往往與今《序卦》不同,不然則《彖》安得獨以歸妹為人之終始,而諸卦以取女為義者,顧無此哉”。[2]（P.29）指出這一點,對葉適來說,似乎又是為了恢復“古之諸卦次第”。但這太困難了。他所能做的,只是先將六十四卦除掉比、泰、豫、觀、噬嗑、剝、復、離、無妄、姤、渙這十一卦,然后將剩余的五十三卦,從卦之用 （用其德）的角度安排成如下的先后相待的關系：“《乾 》以自強不息 ,《坤 》以厚德載物 ,《屯 》以經(jīng)綸,《蒙》以果行育德,《需》以飲食宴樂,《訟》以作事謀始,《師》以容民畜眾,《小畜》以懿文德,《履》以辨上下定民志,《否》以儉德避難,《同人》以類族辨物,《大有》以遏惡揚善,順天休命;《謙》以裒多益寡,稱物平施;《隨》以向晦入宴息,《蠱》以振民育德,《臨》以教思無窮,容保民無疆,《賁》以明庶政,無敢折獄,《大畜》以多識前言往行,以畜其德;《頤》以慎言語,節(jié)飲食;《大過》以獨立不懼,遯世無悶;《坎 》以常德行,習教事;《咸 》以虛受人,《恒》以立不易方;《遯》以遠小人不惡而嚴,《大壯》以非禮弗履,《晉》以自昭明德,《明夷》以蒞眾用晦而明,《家人》以言有物,而行有恒;《睽》以同而異,《蹇》以反身修德,《解》以赦過宥罪,《損》以懲忿窒欲,《益》以見善則遷,有過則改;《夬 》以施祿及下,《萃 》以除戎器,戒不虞;《升 》以順德積小以高大,《困》以致命遂志;《井》以勞民勸相;《革》以治歷明時;《鼎》以正位凝命;《震》以恐懼修省;《艮》以思不出位;《漸》以居賢德善俗;《歸妹》以永終知敝;《豐》以折獄致刑;《旅》以明慎用刑而不留獄;《巽》以申命行事;《兌 》以朋友講習,《節(jié) 》以制數(shù)度,議德行;《中孚》以議獄緩死;小《過》以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉;《既濟》以思患豫防;《未濟》以慎辨物居方,皆因是象,用是德,修身應事,致治消患之正條目也?！盵2]（P.25）這五十三卦先后次序安排,與《序卦》的安排迥異,但葉適并沒有明確指出這就體現(xiàn)了“古之諸卦次第”。

其五,葉適對《易傳》的批評,花費筆墨最多的是《序卦》,其次是《系辭》。他批評《序卦》論旨集中,無非是指出《序卦》排列不合理,未必合乎“古之諸卦次第”。而他對《系辭》的批評,卻無貫通之旨,顯得散漫。概括而言,主要有這么幾點值得重視：

（一）葉適論曰：“易與天地準,故能彌綸天地之道。傳之為是言也,將以大夫易也,其意若曰：天地至大也,而易能準之,又彌綸之爾。按《乾》稱統(tǒng)天,《泰》稱財成天地之道,《豫》稱順以動,故天地如之,《大壯》稱正大,而天地之情可見矣?！稌贰对姟分Q道,未嘗不先天,惟易不然,蓋其困變以明理而后知天地之不能違也。然則天地固準易而易非準天地也,且既已準而從之矣,又安能彌綸之乎?！盵2]（P.29）在這段論述里,葉適以《彖 》《象 》解《乾 》《泰 》《豫 》《大壯 》的說法為據(jù) ,指出《易經(jīng) 》所謂“道 ”,與《書 》《詩 》之稱道 ,是有區(qū)別的?！稌贰对姟分?是先于天的存在,《易經(jīng)》所謂“道”,是變易之道,不是先于天的存在;天地之不能違背“易”,是就天地之道不能超越變易之道的意義上說的,而不是指天地以易為準的意義上說的。其實,就天地之道不能超越變易之道的意義上說,不是易以天地為準,反倒是天地以易為準;天地既以易為準,又說易彌綸天地之道就不妥,因為“準”是主次關系而“彌綸”是包容關系,兩者不可能相容。

（二）葉適論曰：“‘一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也,仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣’。后世以是為微言之極也。一陰一陽,氤氳而眇微至難明也。善為之繼而綜統(tǒng)之機難執(zhí),性所以成而歸全之本易離。仁、知,皆道之偏也。雖然,圣人之于道,蓋難乎言其言之者有矣。曰‘天道下濟而光明,天道虧盈而益謙’;又曰‘剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也?！衷弧^天之神道而四時不忒?！衷弧斓刂篮憔枚灰岩?。’夫天與人不相接,而其好惡消長,如影響符契之相答然,此其所以有貴于圣人之言道也。道者陽而不陰之謂也,一陰一陽非所以謂道也。仁者不憂,知者不惑,于見道莫察焉,如使謂仁而非仁,謂知而非知,則毫芒之眊,何止于尋丈之迷,而君子不貴也?！盵2]（P.32）在這段論述里,葉適指出,以“道”這個概念來稱謂“一陰一陽”是不妥當?shù)?因為“一陰一陽”只是對 （氣之）氤氳狀態(tài)的表述,并不是用來稱謂“道”的?！暗馈边@個概念,在他看來,乃“陽而不陰之謂”,是專門用來稱謂“陽（剛 ）”的。作為“陽 ”的專稱 ,“道 ”這個概念 ,正如《彖 》傳關于“天之道 ”、“天之神道 ”、“天地之道”之闡述所揭示的,是指事物內(nèi)在的陽 （剛）德。陽 （剛）之德,作為事物“大亨以正”的根源,是整全的,也是恒久的,既不會隨著具體事物而發(fā)生偏差,也不會因四時變化而發(fā)生差誤,所以,《系辭傳》分別以“仁”“知 （智）”稱謂“道”是錯誤的,因為無論是“仁 ”還是“知 （智）”,只能是“道之偏”,它們不足以用來稱謂作為整全性質(zhì)的陽（剛 ）之德 （道 ）。況且 ,“天與人不相接 ”,人是否不憂愁、不迷惑,與見不見“道”沒有必然的關系,所以硬要強調(diào)繼善成性,從“天道”追尋人性之本,則“性所以成而歸全之本易離”,其所成就的“性”就很容易與那個“歸全之本”（道）相脫離,使“人性”與“天道”難以構成必然的聯(lián)系。

（三 ）葉適論曰：“‘易有太極 ’,近世學者以為宗論秘義,按卦所象惟八物,推八物之義,為乾坤艮巽坎離震兌,孔子以為未足也,又因《彖》以明之,其微妙往往卦義所未及,故謂《乾》各正性命,謂《復》見天地之心,言神于《觀》,言情于《大壯》,言感于《咸 》,言久于《恒 》,言大義于《歸妹》,無所不備矣。獨無所謂太極者,不知傳何以稱之也。自老聃為虛無之祖,然猶不敢放言,曰‘無名天地之始,有名萬物之母’而已。至莊列,始妄為名字,不勝其多,故有太始太素、未始有夫未始有無,茫昧廣遠之說。傳易者將以本原圣人扶立世教,而亦為太極以駭異,遠學鼓而從之,失其會歸,而道日以離矣。又言‘太極生兩儀,兩儀生四象’,則又淺而陋矣?！盵2]（P.33）這是對“易有太極”說的批評。該批評的主要意思是：易本來只是以八卦象征八物（天地風雷水火山澤）,八物之外并無象征“太極”者,《系辭傳》突然提出“太極”概念,不知根據(jù)何在。即便孔子作《彖》《象》,對《易》義不充分、不清晰之處多有發(fā)明,亦未提及“太極”。在老子那里,雖然提出了“無名”“有名”概念,但尚不敢放肆地提出“太極”。只是在莊子、列子那里,才創(chuàng)造了許多玄虛的究極性質(zhì)的概念。言下之意,是說“太極”概念,是在莊子、列子那些玄虛的究極性質(zhì)的概念基礎上提出的。但“太極”說的提出,對根據(jù)圣人 （孔子）思想“扶立世教”起到了反作用,以至于愈鼓吹“太極”說就愈背離圣人治世之道。“太極”提出既無根據(jù),則以“太極”為實體,以為由“太極”生出陰陽 （二儀）,再由陰陽生出老陰老陽、少陰少陽 （四象）,就更顯得“淺而陋矣”。需要指出的是,與這里批評“太極”說有別,葉適在《水心別集·進卷·易》中,卻肯定“易有太極”說：“有卦則有易,有易則有太極,太極立而始終具矣,因而兩之而變生焉?！盵1]（P.697）沒有文獻可以分析葉適何以自相矛盾,只能推測他后來改變了自己早先的看法。

（四）葉適論曰：“十三卦亦近世學者所標指,而其說尤為不通。包犧氏始為罔罟,神農(nóng)氏始為耒耨交易,黃帝堯舜始為衣裳,其后乃有舟楫牛馬臼杵弧矢宮室棟宇,甚矣其不考于易也。易十三卦義詳矣,乃無毫厘形似之相近者,學者誠能準義于易,則凡本象所稱,義類炳然,誠得一二于此,足以經(jīng)世紀民,律身而成德矣。不是之,求而震于異說,欲大而反小之,其卒無所底止而已矣?！盵2]（P.34）這里所謂“十三卦 ”,是指《系辭下傳》論述卦之依次關聯(lián)的那十三個卦,即《離》《益 》《噬嗑 》《乾 》《坤 》《渙 》《隨 》《豫 》《小過 》《睽 》《大壯 》《大過 》《夬 》。《系辭傳 》認為 ,這十三個卦,其內(nèi)在依次的關聯(lián)性反映了從遠古到近古的文明進步過程,即先有罔罟然后再依次有耒耨、衣裳、舟楫牛馬臼杵弧矢宮室棟宇。葉適認為,這是近人的杜撰,是對易的極不理解,因為那十三卦的卦義 （德）詳明,“無毫厘形似之相近者”,又如何構成必然的內(nèi)在依次關聯(lián)。既然如此,“摘十三卦論易變通之利,踈矣?！盵2]（P.22）

其六,葉適易學思想最根本的特征就是極度“尊陽 （乾）”。所以這么說,是因為他之“尊陽（乾 ）”,已超越了傳統(tǒng)的“陽主陰輔 ”、“陽尊陰卑”的范疇,走到了為突出陽而消解陰、進而否定陰陽相待的地步,將《易經(jīng)》完全看作“明一尊（陽）”之作。在葉適看來,有天同時就有地,天地可以“并言”,但“易于乾坤不并言”,《易經(jīng)》并非將乾坤并提,因為乾坤非同時存在,而是先有“乾而后有坤”。從“乾坤不并言”的認識出發(fā),葉適進而指出,世人從“陰必配陽”的意義上論說“陽不可無陰”,是信守“卜史之論”,是不可取的。其實,“陽不可無陰”并不是從“陰必配陽”的意義上說的,而是從乾德發(fā)用的意義上說的。乾之德為剛。乾之剛德一發(fā)用,一切“皆有待于乾而后能”,[2]（P.30）才有可能構成“陽必有待于陰”[2]（P.29）的關系。所謂“陽必有待于陰”,不是說陽一定與陰平等相配,而是說陽主陰從,陽一定通過陰才能實現(xiàn)其主陰的作用。如果“考德者不明乎此”[2]（P.30）,以為乾德之用就表現(xiàn)為“陰陽錯行,剛柔雜施”[2]（P.30）,那么《易經(jīng)》以乾為萬物之首而強調(diào)“用九”就成為空話,沒有意義?！熬拧笔抢详栔當?shù),以“用九”總乾卦純陽之意,無非是揭示“乾為易之主”[2]（P.30）。“乾為易之主”云云,是說乾卦“非他卦交錯相成之比”,它是整個易的主導,從根本上決定著其它卦的交錯相成。因此,乾德 （剛）作用之大,連天也難以匹配,更不要說其它事物能與乾相匹配。由此不難看出,在葉適心目中,“易道”實際上就是指“乾德”。這也就是說,他實際上是將事物的變易從根本上歸結為乾德的發(fā)用。他之所以批評“后世不知乾所以成易,而指成易以論乾”的看法,也正是出于將“易道”歸結為“乾德”這一認識。

從“乾為易之主”的認識出發(fā),葉適之釋《易》,所重視闡發(fā)的詮釋理念有四：

（一）“以剛居內(nèi)而消陰,卦之正義,孔氏之本學也”。[2]（P.14）這是以《無妄》卦為例來談的。《無妄》卦下震上乾,乾居外震居內(nèi)。八單卦若以乾居外的原則與坤、離、艮、兌、巽、震這六個單卦相配,就形成否、同人、遁、履、姤、無妄這六個重卦。這六個重卦前五個卦皆因乾居外而“無有吉者”,惟獨《無妄》卦例外?！稛o妄》卦所以例外,照葉適的解釋,是因為《無妄》卦象顯示“以剛居內(nèi)而消陰。妄者,陰也,無妄者,剛居內(nèi)而消去之也”[2]（P.14）?！稛o妄》卦由四陽二陰爻構成,外卦是三陽爻、內(nèi)卦是二陰一陽爻。內(nèi)卦三爻中,初爻為陽爻,第二第三爻為陰爻。因為《無妄》內(nèi)卦之初爻為陽爻,所以說“以剛居內(nèi)而消陰”。正是因為“震之一剛居內(nèi)而消陰”,所以盡管《無妄》與《否》等卦一樣,亦是乾居外,但它卻不屬于不吉之卦。

（二）“夫剛之在外,不若在內(nèi);畜陰而聚之,不若順陰而升之,此《升》之多吉,所以過于《萃》之多憂”。[2]（P.20）這是對比《萃》《升》卦象得出的結論?！遁汀贰渡范际怯伤年庁扯栘硺嫵?但《萃》卦下坤上兌,二陽爻居外,而《升》卦則上坤下巽,二陽爻居內(nèi)?！遁汀坟远栘尘油庠⒁怅枴靶箨幎壑?而《升》卦二陽爻居內(nèi)則寓意陽“順陰而升之”。《升》卦之多吉所以超過《萃》卦之多憂,僅僅取決于《升》卦二陽爻居內(nèi),而決無其它緣故。

（三 ）“夫畜陽者 ,陰也 ,所以畜陽者 ,非陰也”。[2]（P.14）這是就《小畜》《大畜》卦說的?！缎⌒蟆废虑腺?《大畜》卦下乾上艮,兩者相同在于乾居內(nèi),不同在于一個巽居外、一個艮居外。巽為二陽一陰,艮為二陰一陽。巽為長女,故“巽二陽而柔”;艮為少男,故“艮一陽而剛”。此剛柔之分,顯然不是根據(jù)“居外不若居內(nèi)”這一原則,也不是根據(jù)陽爻多寡原則,而是根據(jù)“陰畜陽”的原則。在葉適看來,一陽可以攝眾陰,然眾陰卻不足以敵一陽。陰爻在卦中的作用,就是“畜陽”。“畜”作“養(yǎng)育”解。陰固然養(yǎng)育陽,但它本身不是陽被養(yǎng)育起來的決定者,決定陽需養(yǎng)育者是陽自己,例如《大畜》外卦之二陰養(yǎng)一陽,其“所以畜陽者,非陰也,艮之一陽也”。[2]（P.14）

（四）“夫功之在我也,以一陽而攝眾陰,勢之在人也,以一陰而畜眾陽。觀象不明,則居受畜之地,而猶自許以有行者,君子之深戒也”。[2]（P.9）這也是從《小畜》卦談起?！缎⌒蟆废虑腺?由五陽爻一陰爻構成,而其陰爻處于第四,當位?！缎⌒蟆坟韵箫@示的是“乾之自養(yǎng)有余”,其名卦為“畜”,正是要說明“非巽之畜乾,而乾之自畜”。它之一陰爻“其位在四”,只表示“順以納陽”,而決不是表示“畜眾陽”?？捎行┙庖渍?偏要將之解釋為“以一陰而畜眾陽”。葉適認為這是“觀象不明”,是誤解。其所以誤解,是因為其就“勢”以觀《易》,而未能就“功”以觀《易》。他不同于別人,就在于不以“勢”觀《易》而以“功”觀《易》。以“功”觀《易》,重在把握“一陽而攝眾陰”,充分認識陽爻在卦中的主導作用,牢固樹立“明一尊（陽 ）”的理念。

（五）“君子之于易也,不以道而以勢,則何取于剛哉”。[2]（P.14）這可以視為不以“勢”觀《易》而以“功”觀《易》說的進一步闡述。葉適認為,以“功”觀《易》,就要注重觀卦之陽剛所在,而不能拘泥于陰陽推衍趨勢。陽剛為乾德。乾德即易道。所以不以“勢”觀《易》而以“功”觀《易》又可以換言之,謂不以“勢”而以“道”觀《易》。否則,以“勢”而不以“道”觀《易》,就不可能把握卦之陽剛所在。這個道理,他以《謙》卦與《剝》卦為例來論證?！吨t》《剝》兩卦都是由五陰爻一陽爻構成,但《謙》卦上坤下艮,《剝》卦下坤上艮,卦象正相反。葉適認為,《謙》卦寓意“地中有山”,是就“道”的角度立意的;《剝》卦寓意“山附于地”,是從“勢”的角度立意的。就“勢”觀的話,《謙》《剝》用來表卦之剛德的那個陽爻的作用就看不出,因為它只能看出山在地上 （山附于地）、山在地下 （地中有山）這表面的意思,而看不出其所以差異之所在。如果以“道”觀之的話,就很容易看出其差異乃是由于表卦之剛德的那個陽爻所居的位置不同——《謙》卦那個陽爻居內(nèi)而《剝》卦那個陽爻則居外——造成的。

二

從上面所揭示的葉適易學思想的六個特征來看,葉適是循義理的路數(shù)解《易》。但他心目中的“義理”,不是指漢至南宋義理派諸家的經(jīng)說,具體是指《彖》《象》的解說。由于他將之視為孔子的作品,所以根據(jù)《彖》《象》的解釋所理解的《周易》經(jīng)義,在他看來,也就是“孔氏之本學”,體現(xiàn)了圣人以道易天下的目的。在這種易學觀的指引下,他之《周易》解釋,在致思取向而上,徹底貫徹事功原則、功利原則,竭力消解《周易》解釋上的神秘性、玄虛性,始終堅持“以卦象定入德之條目而略于爻,又以卦名通世故之義訓而略于卦”。[2]（P.34）這是將“通世故之義”作為理解《周易》的經(jīng)義的根本原則?！笆拦手x”當解作“人間的事理”。堅持以能否通達人間事理來把握什么是“卦之正義”這個原則,從根本上保證了葉適之解《易》徹底擺脫了象數(shù)路數(shù)的干擾,將《周易》解釋成為一部徹底宣揚儒家的德性修養(yǎng)、道德理想、政治理念的經(jīng)典。他曾就此說過這么一段話：“夫人之一身,自仁義禮智信之外,無余理行于世,故自六十四卦之外,無余義。學者遡源而后循流,則庶幾得之。若沿流以求源,則不勝其失也。故余諄諄焉,以卦象定入德之條目而略于爻,又以卦名通世故之義訓而略于卦者,懼沿流不足以求源也?！盵2]（P.27）在這段話里,葉適指出,在人世間,對人有意義的道理,就是仁義禮智信,此外再無其它道理對人的實踐有意義。而仁義禮智信如何實踐,則在六十四卦中得到了徹底的體現(xiàn)。葉適強調(diào),他所以始終堅持以“通世故之義”來把握“卦之正義”,正是因為他認識到了這一點：人世間除仁義禮智信外別無它理,而除了六十四卦又別無實踐仁義禮智信之合宜的方式。將六十四卦視為實踐仁義禮智信唯一合宜的方式,在筆者看來,未免武斷,但就葉適致思邏輯（既然卦之正義即孔子本學,那么對于實踐仁義禮智信來說,六十四卦就是最合適的表達方式）而論,并無不妥。

堅持以“通世故之義”來把握“卦之正義”,決定了葉適之解《易》,在價值取向上,反對崇尚富貴,而堅定地崇尚道德?！断缔o傳》有云：“崇高莫大乎富貴?！贬槍@個說法,葉適批評說,這“是以富貴為至權”,將富貴提升到“與道德并稱”的地步。但這種看法是不能信從的。所以不能信從之的理由,葉適提到了二點,一是“《書》《詩》何嘗有此義”,二是“從之則富貴不足以成道德,而終至于滅道德矣”[2]（P.33）。這兩個理由,他更看重的是第二個理由,因為在他看來,“以富貴高天下,而其敝至于秦漢矣”,[2]（P.33）一旦崇高富貴超過崇高道德,“以富貴高天下”,其弊害將會導致國家禍亂衰敗。

葉適堅持以“通世故之義”來把握“卦之正義”,就目的講,就是為了以“易道”救世。他認為《易》本身并不是“道”,運用《易》理才是“道”。運用《易》理改變天下,在葉適心目里,就是以“道”救世,具體地講,也就是以“易道”救世?！耙椎馈本褪亲円?而變易體現(xiàn)乾德 （剛）,故“以道易天下”,實際上就是以乾 （剛）之德救天下。在社會已“大變極亂”的時代,如果“不能以道易天下而聽其自易”,那么“天地之數(shù)與人心之不肖適相尋于無窮”[1]（P.695）,社會的變亂勢必會自變到不可收拾的地步。葉適的這一論述,看似空泛,無的放矢,但結合南宋的社會情形、政治局面來理解,就很容易看出,它其實有深意在。如果再進一步將他之極度“尊陽 （乾）”與其主張以“易道”救世結合起來理解,也就很容易把握他那樣一個十分務實的人何以重視談《易》。他決不是無目的地空談《易》,他之談《易》,為了救世,有著十分現(xiàn)實的功利目的。以這個目的談《易》,又使他之《易》解,新奇驚人,別具一格。

[1]葉適.葉適集[M].北京：中華書局,1983.

[2]葉適.習學記言[M].上海：上海古籍出版社,1992.

A Study of Ye Shi's Thought on Yi-ology

J IANG Guo-bao
（Department of Philosophy,Suzhou University,Suzhou 215123,China）

This paper is focused on the six characteristics of Ye Shi's thought on Yi-ology.Ye Shi followed the way of using m eaning pattern to interpret the Zhouyi,or in accordance w ith the m eaning of Tuan and Xiang.Because Ye Shi insisted that Tuan and Xiang w ere the works of Confucius.In otherwords,Tuan and Xiang contained the real thought of Confucius.A ccording to Ye Shi's thought,this w ay em bodied the ideality that Confucius attempted to carry out social reform thatwas founded on Yiology.U nder the guidance of this idea,Ye Shi insisted the utilitarian nature so as to clear up the m ysteriousness of Yi-ology.Compared w ith trigram s,hexagram's im age generally establishes the prim ary item s of virtue; compared w ith hexagram,hexagram's nam e generally establishes the social reason.It emphasizes that researching into the social reason is the principle of the annotation of Zhouyi.This w ay insured that Ye Shi casted off the obsession of im age-num erology and interpreted Zhouyi as a book that publicizes the Confucian virtue,m oral ideals and political idea.

Ye Shi;change;Zhouyi;purports of hexagram

B244.92

A

1674-2338（2011）01-0032-09

2010-11-30

蔣國保 （1951-）,男,安徽無為人,蘇州大學哲學系教授、博士生導師,主要從事儒家文化和儒家哲學研究,著有《方以智哲學思想研究》等著作多部。

朱曉江）