客家原生地在客家族群認同運動中的作用

廖開順

（三明學院客家文化研究所，福建 三明 365004）

【河洛文化】

客家原生地在客家族群認同運動中的作用

廖開順

（三明學院客家文化研究所，福建 三明 365004）

閩贛粵交界的大三角地區(qū)是客家族群（民系）孕育、誕生和成熟的原生地，具有先民、先祖、祖先三重血緣資源優(yōu)勢和文化場景作用，是客家血緣與文化的尋根處?？图以诖说厮鶎ふ业目图一揪袷菍勇甯晕幕膫鞒??？图以厥呛?nèi)外客家中原河洛姓氏尋根的中轉(zhuǎn)站。客家的血緣尋根和文化尋根是客家族群認同的主要途徑，對全球化背景下重構(gòu)客家文化具有重要意義。

客家；尋根；族群認同

本文將客家作為漢族內(nèi)的一個族群對待。20世紀后葉以來，一場世界性的客家族群認同運動興起，“尋根”成為客家族群認同的一種主要途徑和方法。閩贛粵大三角地區(qū)（閩西、贛南、粵東）是海內(nèi)外客家尋根謁祖的故鄉(xiāng)，尋根熱潮至今方興未艾。本文將此大三角邊區(qū)稱為客家原生地，盡管該區(qū)域各個客家地區(qū)因在客家族群形成中處于不同時間段，客家先民的集聚有多有少，具有不同的作用和地位，因而既有較早孕育和誕生客家族群的“客家祖地”，也有客家族群的成熟地區(qū)，但是，將此大三角地區(qū)放在客家歷史長河和客家世界的闊大空間來看，整個閩贛粵大三角都應(yīng)算是客家原生地，是它們孕育了客家族群并讓它走向世界?！翱图蚁让?，是以中原南遷漢人為主體，與閩西（含今三明市屬寧化、清流、明溪三縣等）、贛南、粵東的土著和少數(shù)民族相結(jié)合，成為閩、粵、贛邊形成客家民系的客家先民。經(jīng)過漫長的融合發(fā)展，由于南遷漢人人數(shù)上、經(jīng)濟上、文化上占優(yōu)勢，同化了當?shù)氐耐林蜕贁?shù)民族，成為客家民系。”［1］2在今天的全球客家族群認同運動中，客家原生地是客家血緣與文化尋根的故鄉(xiāng)，也是客家中原姓氏與文化尋根的中轉(zhuǎn)地，還是國家客家生態(tài)文化保護的實驗區(qū)，在全球客家族群認同運動中發(fā)揮著最重要的作用。

一、血緣尋根的故鄉(xiāng)

（一）客家族群的血緣因素

在客家族群問題上，有人認為客家只是一個“文化”概念，從而否認其血緣因素。這既有正常的學術(shù)認識因素，也有受“臺獨”勢力“去中國化”輿論影響的因素。客家研究專家、福建省客家研究聯(lián)誼會會長（前中共福建省委副書記）林開欣指出：“我們了解到臺灣自從解除‘黨禁’，允許臺胞回祖國大陸探親訪友、尋根問祖后，到20世紀90年代初，開始掀起尋根熱潮。當時‘臺獨’勢力拋出‘去中國化’，并以羅香林的《客家研究導論》和《客家源流考》為靶子，批判羅香林搞的‘原鄉(xiāng)論’、‘血統(tǒng)論’、‘種族論’，‘臺獨’勢力聲稱客家不再是羅香林的‘原鄉(xiāng)’、‘血統(tǒng)’概念和‘種族’概念，而是一個‘文化’概念，應(yīng)‘割斷原鄉(xiāng)臍帶，脫離母體’?！保?］67其實，羅香林先生絕不是原鄉(xiāng)論和血統(tǒng)論者，也不是一個種族主義者，他對客家族群的形成有非?？茖W的觀點和論證?！傲_香林在血緣、血統(tǒng)問題上還是比較清醒的”，“研究民族、民系時，對血緣、血統(tǒng)和種族等問題，是自然的、客觀的、正常的現(xiàn)象，無需回避也回避不了。否則，研究就成了無源之水、無本之木。對待血緣、血統(tǒng)、種族的關(guān)鍵是怎樣對待，怎樣運用”。［1］93應(yīng)該看到，“血緣”與“血統(tǒng)”是兩個既相近又有本質(zhì)區(qū)別和學科區(qū)別的概念。血統(tǒng)指一個民族或一個國家在文化上沉淀下來的血緣關(guān)系，通常用來指代某種優(yōu)秀的品質(zhì)，它主要是文化人類學研究范疇，是一種文化現(xiàn)象。血緣則是體質(zhì)人類學的研究范疇，是一門自然科學。把血緣擴大到人類社會的文化層面，以血緣來認定族群（民族）的優(yōu)劣是種族主義，是人類文明社會所唾棄的。但是，承認一個族群的血緣甚至血統(tǒng)因素對于研究族群構(gòu)成和族群認同具有極其重要的意義，這絕不是種族主義或血統(tǒng)論。血緣與血統(tǒng)沒有優(yōu)劣之分，一個族群的血緣與血統(tǒng)也不是單一的，因此族群認同在本質(zhì)上更是文化認同。但是，如果一個族群不承認血緣和血統(tǒng)，那么這個族群的認同感就會發(fā)生危機。在西方族群認同理論中，主要有“原生論”（或稱“根基論”）和與之對立的“場景論”（或稱“工具論”）兩大觀點。就客家族群認同而言，兩大理論都有一定的說服力和與實際不相適應(yīng)的地方，因為每個族群都是一個特殊的個別?！霸摗闭J為族群認同自古有之，認同是由于族群固有的內(nèi)在要素而產(chǎn)生的；族群之間客觀特征和構(gòu)成要素的差異形成了涇渭分明的族群邊界，使此族群與彼族群區(qū)別開來。“原生論”早期代表人物對族群所下的定義雖然有所不同，但都強調(diào)族群客觀構(gòu)成要素對族群認同的重要意義。韋伯認為族群是這樣的群體：其成員“由于身體類型，或習慣，或二者皆有的相似性；或是由于對殖民和移民的記憶，而主觀地堅信，他們的裔脈相同（commmon descent）。這種堅信對于群體構(gòu)成之發(fā)展至為重要，無論它是否在客觀上存在血緣關(guān)系，準確而言，由于一個推定的認同的存在，族群成員資格（ethnicmembership）有別于親屬群體……”［2］139“原生論”認為族群的情感紐帶是“原生的”，甚至是“自然的”，基于語言、宗教、種族、族屬性和領(lǐng)土的“原生紐帶”是族群成員互相聯(lián)系的因素，強調(diào)語言、宗教、種族、族屬性和領(lǐng)土是整個人類歷史上最基本的社會組織原則，而且這樣的原生紐帶存在于一切人類團體之中，并超越時空而存在。所以，對族群成員來說，原生性的紐帶和感情是根深蒂固的，非理性的，下意識的。韋伯強調(diào)了非親屬的共同關(guān)系對族群的重要意義，認為族群不等于親屬群體，血緣只是一種建構(gòu)，但是他也強調(diào)了血緣（脈裔）、習俗、共同的歷史記憶等是族群構(gòu)成的重要因素。韋伯既贊成族群認同的原生要素，也反對族群認同的血緣論，認為文化要素是“實存”的，而血緣是“建構(gòu)”的。

對于古老的族群而言，血緣是族群的一個“客觀構(gòu)成要素”，是實存的，但是，客家族群的血緣既是實存的又是建構(gòu)的。從實存看，客家族群的很多血緣（裔脈）可溯，中原漢人血緣一直是維系客家族群的重要因素，客家族群血緣的實存可以從客家原生地眾多的族譜、宗族祠堂中看到。因此，不能說客家血緣只是一種建構(gòu)。客家族群是中國漢族內(nèi)的族群，產(chǎn)生于中國古代社會。由于中國走上了一條馬克思稱之為“早熟的”、“亞細亞的”文明之路，在長期農(nóng)業(yè)社會的自然經(jīng)濟狀態(tài)下，原始的家族血緣紐帶始終沒有被私有制社會所徹底擯棄，反而發(fā)展成為宗法制社會的支柱。作為中國封建社會主流意識形態(tài)的儒學文化更強化了血緣，以它構(gòu)建“家國一體”的社會結(jié)構(gòu)。原始儒家理論體系以血緣基礎(chǔ)上的的孝、悌為理論基石，血緣關(guān)系構(gòu)成中國社會關(guān)系的核心?？图易迦菏侨寮椅幕钪覍嵉膫鞒姓?，又是以中原漢人移民為主的族群，在其族群要素中，首先血緣是實存的。同時，客家族群中的這種“血緣”又是一種建構(gòu)，客家還特別重視對血緣的建構(gòu)，“慎終追遠”成為其血緣和文化建構(gòu)的集中體現(xiàn)。在血緣建構(gòu)中，客家先祖往往被泛化和神化，從而更具有情感紐帶作用，如客家在族譜編修中對先祖有所攀附，追求正宗和古遠?？图疫€注重文化象征的建構(gòu)，如寧化石壁的“客家公祠”，其意義遠遠超越實存的血緣，是血緣和文化的象征物。20世紀后葉以來的海外客家血緣尋根也是他們對血緣的建構(gòu)。客家族群在血緣因素隨著時代逐漸淡化的背景下重新建構(gòu)血緣，從而也重構(gòu)了客家文化。

（二）客家的先民、先祖和祖先

客家原生地作為客家血緣尋根地，涉及“客家先民”、“客家先祖”、“客家祖先”幾個概念?！跋让瘛笔桥c特定的族群相對應(yīng)的群體概念，“先祖”、“祖先”主要是針對宗族而言?！跋让瘛?、“先祖”、“祖先”在一定的語境中等同，如“客家先民”都是今天客家的先祖、祖先，但是客家的先祖、祖先不一定都是客家先民。先民具有血緣屬性，古老族群是眾多血緣體的集合，但是先民更重其文化屬性，因為族群的主要特征是文化。先民特指某一族群物質(zhì)文化的拓荒開基和精神文化的原創(chuàng)的群體?！跋让瘛本哂邢喈?shù)哪：缘钟幸欢ǖ拿鞔_性：一個族群文化的創(chuàng)造，特別是精神文化的創(chuàng)造要歷經(jīng)相當漫長的時期，其創(chuàng)造過程中的先民較難明確地追溯，具有模糊性；對于一個族群而言，其早期人口的繁衍和物質(zhì)生產(chǎn)活動總是在一定的空間進行的，精神文化個性也是在一定時期基本形成的，具有可追溯性，因此又有一定的明確性。林開欣先生將“脈絡(luò)清楚的客家先民、特定的地域條件、特殊的歷史年代和獨特的客家文化”作為客家的四個基本特征，就指出了客家族群先民一定的明確性?！跋茸妗币话闶亲谧逖夡w中較遠的祖先，主要是血緣屬性，是個體的，有具體所指，但是“先祖”也具有很大的模糊性，血緣愈追溯則愈模糊，并且杰出的宗族先祖往往被作為族群的始祖，其血緣關(guān)系模糊。先祖同時也具有文化屬性，盡管人都是“符號的動物”（卡西爾語），但是，“先祖”比一般的宗族、族群成員更具有符號性，杰出的先祖往往成為族群的象征甚至被神化，如中華民族的始祖。“先祖”如果是某一族群的物質(zhì)文化與精神文化的早期創(chuàng)造者，他們則可以包含在某一族群的先民中，否則不能被稱為某一族群的先民，如大部分客家先祖是中原漢人，但是中原漢族古遠的先祖和南遷大潮中沒有遷徙到閩贛粵大三角地區(qū)，或者遷徙后融入其他族群的則不是客家先民?！白嫦取迸c“祖宗”的含義接近，是比“先祖”世系較近的祖宗，它主要是血緣的、個體的、具體的概念?！白嫦取北取跋茸妗钡难壐?，往往有族譜可查。與先民同時代的祖先一般應(yīng)包含在先民中，其后裔則是所形成的族群的成員，但是其后裔也可能因血緣與文化的變化成為其他族群成員?！白嫦取本哂形幕裕蔷唧w的宗族和族群文化的傳承與傳播者?！白嫦取币簿哂心：裕驗椤白嫦取迸c“先祖”沒有明確的世系界定，在寬泛的語境中往往互相混用，修辭中也常常以“先祖”稱已故但世系較近的“祖先”，以示尊敬。“客家先民”是對應(yīng)“客家族群”的概念，不能泛化為漢民族先民。對客家先民既要從血緣上溯源，更要從文化創(chuàng)造的歷史過程中溯源?？图易迦旱难墱Y源主要在中原漢人中（也包括漢民族在“雪球”般地滾動遷徙中所融合的其他族群、部落）。如前所述，客家的先祖并不都是客家先民，只有向客家族群孕育和形成地區(qū)遷徙并參與客家文化（包含物質(zhì)文化與精神文化）原創(chuàng)的客家先祖才是客家先民。在客家族群形成地區(qū)被“客化”的原住族群（如閩地畬人）成員也是客家先民，但不是客家先民的主體，因為他們不是中原文化的傳播者?？梢詫ⅰ翱图易嫦取币暈楸取翱图蚁茸妗笔老蹈⒏唧w的血緣概念，在客家形成地區(qū)拓荒開基的客家先民既是客家先祖也是較早的客家祖先。客家族群形成以后，就有一輩輩明晰的客家祖先。當然，這樣界定仍然具有很大的模糊性，因為祖先與先祖沒有界定的標準，只能對其作一個大致的區(qū)分。

客家原生地的客家先輩具有客家先民、客家先祖和客家祖先的三重性。作為客家族群孕育、誕生和成熟地區(qū)的閩贛粵大三角地區(qū)，既共同擁有客家先民、先祖、祖先的血緣文化資源，又有內(nèi)部的區(qū)別，尤其是客家先民的主要集聚地近20年以來被稱呼為“客家祖地”。誰為客家祖地是學界和客家社會中一個極其敏感的問題，甚至引起不少爭論。誠然，從學術(shù)角度講，需要遵循歷史，客觀、嚴謹?shù)匮芯?、考證客家先民遷徙的路線、時間、地點、人口、語言，以及在客家族群孕育地最早的物質(zhì)生產(chǎn)活動和精神文化的凝聚等歷史與文化問題。但是，當今世界客家文化重構(gòu)中的客家族群認同運動中，更應(yīng)該清醒地看到：第一，客家族群認同與客家文化重構(gòu)是當今客家世界第一重要的大事，關(guān)系到客家族群的生存與發(fā)展，關(guān)系到是以更加明晰的族群識別標志崛起于世界族群之林還是退隱于族群世界的問題。隨著血緣變化和文化變遷，客家族群識別標志越來越淡化，如血緣的混合和客家話的逐漸消失等。為此，閩贛粵大三角區(qū)各客家原生地都擔負著客家血緣和文化尋根故鄉(xiāng)的歷史重任，不要在這樣的歷史關(guān)頭為古遠的歷史問題所羈絆，甚至為客家血緣資源誰早誰多而紛爭。第二，客家先民、先祖和祖先在客家原生地是一個模糊的歷史問題，很難完全分清。要減少紛爭，就要清醒地看到三種血緣資源各自的優(yōu)勢，如在客家祖地雖然可以追溯較早的血緣脈絡(luò)，但這樣的血緣已經(jīng)模糊，升華為文化資源，因此客家祖地更應(yīng)該為客家的文化尋根作出建設(shè)性貢獻。在血緣較近的客家祖先聚居地，客家血緣脈絡(luò)清晰，形成客家以后的族譜基本可信。因此，為客家血緣尋根提供清晰的族譜資源是這一類客家原生地客家文化建設(shè)的一項重要任務(wù)。第三，在客家祖地也是客家先民集聚的客家地區(qū)，要重視客家早期文化遺址和文化遺產(chǎn)的發(fā)掘和保護，而在客家族群誕生之后移居的地區(qū)如廣東梅州等，客家文化更加成熟、完整、全面，也更具有與海外客家血緣較近和聯(lián)系方便的資源優(yōu)勢，因此更應(yīng)在客家文化全面激活和開發(fā)、利用上發(fā)揮優(yōu)勢。但這只是一種理論上的區(qū)別而已，實際上整個客家原生地都應(yīng)為客家的血緣與文化尋根提供資源。

二、文化尋根的場景地

（一）客家原生地的“場景”

客家的尋根既是血緣尋根更是文化尋根，而且可以通過文化尋根達到強化客家族群文化認同的目的，進而重構(gòu)客家文化。為此，客家原生地要在客家文化尋根中發(fā)揮積極作用，尤其是起到客家族群認同的“場景”作用。西方族群認同理論中的“場景論”強調(diào)族群認同的場景性。其代表人物紀耐爾認為，族群認同不是自古有之，而是人們在一定的歷史條件下構(gòu)建起來的，認同主體在這一構(gòu)建過程中自覺或不自覺地選擇了自己的族群歸宿。就客家族群認同因素而言，既有“原生”的、“根基”的因素，更有“場景”的因素，因此，應(yīng)“根據(jù)場景的變遷對族群歸屬作出理性的選擇”，而不完全是“原生”的、“情感”的因素。［2］214在海外客家后裔中，存在因為缺乏客家原生地“場景”而產(chǎn)生族群意識淡化，甚至難以與長輩一樣認同客家族群的問題。但是，一旦他們與長輩進入客家原生地拜謁祖先，進入場景，就會產(chǎn)生或增進對客家族群的認同。同時，生活在大陸甚至客家原生地的客家人也需要通過場景來激活族群意識。由于客家是一個比較缺乏族群邊界的漢族內(nèi)的族群，因此，生活在大陸客家原生地和其他客家聚居地的當代客家人也會產(chǎn)生族群意識淡薄的問題，如客家原生地很多青少年并不知道自己是客家人。為此，建構(gòu)客家原生地客家文化的“場景”是一項具有重大意義的任務(wù)。其實，客家原生地的客家自20世紀后葉以來一直在進行客家文化場景建設(shè)，如寧化石壁客家公祠的祭祖大典、長汀客家母親河的祭祀儀式等，它們對激活客家族群認同意識發(fā)揮了巨大作用。

（二）觸發(fā)對客家基本精神的文化記憶

文化尋根的一個基本目的就是尋找族群（民族）文化的基本精神。基本精神屬于根性文化范疇，在一個族群（民族）文化需要振興和重構(gòu)的時候，族群成員往往會回溯自己的歷史，從根性文化源頭審視發(fā)展中的文化，尋找優(yōu)秀的文化基因并重構(gòu)文化?？图一揪窨梢杂门_灣客家所推崇的“硬頸精神”來概括（當然可以有不同的表述）?？图以厥强图蚁让竦募鄣睾涂图易迦旱脑杏?，客家基本精神在這里確立。比如，在寧化石壁廣為流傳的客家民諺就表現(xiàn)了這種基本精神：如“人爭氣，火爭焰”、“只有上唔去的天，沒有過不去的山”、“不怕愕（蠢），只怕做”、“竹篙叉，叉對叉，靠來靠去靠自家”，等等。

客家基本精神與中華民族的根性文化——河洛文化具有價值取向上的一致性。河洛文化是中華民族的根性文化。根性文化具有這樣的特質(zhì)：其一，它既是某一民族文化的內(nèi)核，又是該民族文化的源頭文化，它在適合某一民族先民生存與繁衍的地理環(huán)境、物質(zhì)生產(chǎn)活動和社會結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生和衍化。其二，根性文化包括一個民族早期的物質(zhì)文化，對該民族的思維方式、價值觀念、道德規(guī)范、審美趣味和宗教信仰等精神文化的形成起先導作用，對某一民族古老的口傳精神文化體系和書面文化原典的創(chuàng)造（直接或間接創(chuàng)造）也都會產(chǎn)生一定影響，并且會被民族成員所共同認可和接受。其三，根性文化具有很強的兼容、衍播和涵化等功能，以“根”來繁衍分支，源遠流長，并且，根性文化所衍化、發(fā)展的文化在流傳、擴展、變異或衰弱的過程中，民族成員可能重新尋找和吸收源頭的“根性”，因而，根性文化又具有很強的再生功能和超越時空的延續(xù)性。河洛文化具有根性文化的全部特征，它是中華始祖在以河洛為中心的中原地區(qū)所創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的總和。河洛根性文化的基本特征，一是不畏艱難的物質(zhì)生產(chǎn)開拓精神，二是濃厚的血緣意識，三是中華原典的創(chuàng)造和中華民族宇宙觀、道德觀的確立?？图遗c中原河洛既有姓氏、血緣淵源，更有文化淵源?？图抑阅軌蛟谄D難困苦的環(huán)境中自強不息，寫下輝煌的歷史，其重要的精神動力在于繼承和發(fā)揚了河洛根性文化精神?？图一揪衽c河洛根性文化是一脈相承的。客家基本精神是客家先民在遷徙和物質(zhì)生產(chǎn)的開基拓荒過程中形成的?？图以亻}贛交接地區(qū)在唐末五代以前原住族群人口稀少，農(nóng)業(yè)處于蠻荒狀態(tài)。唐代以后福建經(jīng)濟文化迅速發(fā)展，這與大量的漢人移民進入福建以及中原生產(chǎn)技術(shù)和文化的傳播有直接關(guān)系?？图蚁让裨诳图以貜氖驴图以缙诘奈镔|(zhì)生產(chǎn)活動所留下的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可觸發(fā)客家后人對于族群基本精神的文化記憶。對客家族群早期文化和基本精神的尋找就是對族群根性文化的尋找，具有尋根固本的作用和意義。為此，對客家原生地客家文化的遺址和遺產(chǎn)亟需進行文化生態(tài)保護，部分地區(qū)已經(jīng)列入國家文化生態(tài)保護實驗區(qū)。客家原生地的客家文化遺址、文化遺產(chǎn)在總體上具有早期性、集中性和完整性特點，可實施“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的指導方針，將客家文化遺產(chǎn)保護的社會效益放在首位，特別是把對客家族群認同運動的積極作用放在首位。保護文化遺址和遺產(chǎn)及其生態(tài)環(huán)境，要形成當?shù)卣鲗?、社會參與的合力，分類指導、區(qū)別對待，統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)調(diào)發(fā)展。其中，要特別注重充分發(fā)揮當?shù)乜图液推渌迦何幕z產(chǎn)保護和傳承的主體作用，要讓他們懂得自己的文化遺址和遺產(chǎn)的珍貴性，提高保護和傳承的自覺性。

三、海內(nèi)外客家河洛尋根的中轉(zhuǎn)站

血緣尋根首先尋找的是世系最近的血緣，并逐漸深入到世系較遠的血緣，這種由近到遠的血緣尋根將逐漸超越血緣而深入到文化。20世紀后葉以來，海外客家回大陸尋根由粵東而閩西、贛南再到中原河洛地區(qū)，是一個血緣由近漸遠，由血緣而逐漸凸顯文化的尋根之旅。較之中原，整個閩贛粵大三角地區(qū)與海內(nèi)外客家的血緣較近。雖然其中又有血緣遠近之別，但整個閩贛粵大三角區(qū)這一客家原生地都是海外客家到中原河洛進行文化尋根的中轉(zhuǎn)站?？图胰俗苑Q先祖為河洛人，有一副客家人的長聯(lián)反映客家人根在河洛：“客系何來？本黃裔后胄，三代遺民，世居河洛，自晉初、戰(zhàn)亂兵兇，衣冠南下，經(jīng)唐災、歷宋劫，籍寄遐荒，蓽路藍縷創(chuàng)四業(yè)，溯淵源、千年稱客實非客；家鄉(xiāng)哪處？數(shù)遠祖先賢，中原舊族，轉(zhuǎn)徙粵閩，從宋末、居安業(yè)定，駐足梅州，復明播、繼清遷，群分邊郡，瓜瓞綿延遍五洲，同根柢，四海為家就是家?！迸_灣客家自稱“河洛郎”也反映他們對中原河洛故土的集體記憶。

客家中原血緣尋根的重要表現(xiàn)形式為姓氏尋根?？图以氐目图倚帐隙嗯c河洛姓氏有較為直接或者間接的淵源關(guān)系。如寧化石壁，北方漢人“有遷入時間的姓種218種”。［3］這是石壁對中原姓氏的“集聚”，同時也有對客家姓氏的“播遷”。英國傳教士艮貝爾1912年在《客家源流與遷移》中說：“嶺東之客家，十有八九皆稱其祖先系來自福建汀州府寧化縣石壁村者。”比如，臺灣客家多來自廣東，而廣東客家先祖多來自寧化石壁；臺灣客家強勢姓氏35個中有26個與寧化有親緣關(guān)系，臺灣至少有60個常見姓氏中的600多萬人與石壁客家有關(guān)，其中300余萬是客家人，另外200余萬人傳自石壁。海內(nèi)外客家不少族譜記載，遷自寧化或石壁或在寧化及石壁開基的為始祖、一世祖。有的族譜雖未明確稱寧化祖先為始祖，但其世系排列和祖祠牌位供奉仍然表明寧化祖先的始祖地位。如廣東大埔白侯楊氏始祖用藩是在寧化石壁開基的，如今其墳塋仍在石壁。《楊氏族譜》載：“用藩生二子，勝二郎、仍郎。勝二郎（圣郎）……乾符元年避黃巢起義自延平遷居寧化石壁楊家排?！币虼耍浞职l(fā)揮閩贛粵大三角地區(qū)客家原生地，特別是直接接受中原漢人移民的“客家祖地”在客家中原姓氏尋根中重要的中轉(zhuǎn)作用，對于客家族群認同乃至中華民族的認同，批駁“臺獨”都具有特別重要的意義。在全球化背景下，客家族群特別是海外客家面臨其后裔族群意識和族群標志淡化的種種危機，需要重構(gòu)客家文化，而客家原生地的血緣與文化尋根則是強化客家族群認同、從而重構(gòu)客家文化的最重要途徑。

［1］林開欣.形成客家民系的四個特征［M］.福州：福建人民出版社，2009.

［2］范可.中西文語境中的“族群”與“民族”［M］／／徐杰舜.族群與族群文化.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2006.

［3］劉善群.客家與石壁史論［M］.北京：方志出版社，2007：38.

Effects of Hakka’s Original Place on Hakka Ethnic Identity

LIAO Kai-shun

（Institute of Hakka Culture，Sanm ing College，Sanm ing 365004，China）

The large triangle region，which is on the border of the provinces of Guangdong，F(xiàn)ujian and Jiangxi，is an original p lace of Hakka ethnic group with the inoculation，birth and maturity.It’s a fam ily root-finding place of Hakka consanguinity and Hakka Culture，having three consanguineous advantages among ancients，progenitor，and ancestor，and playing an important role in culture.The basic spirit from Hakka family root finding is an inheritance of Heluo Culture.And the original place of Hakka is the transfer station for root finding of Heluo surnames among Hakka in China and abroad.Hakka consanguinity and family root-finding are the main ways of identity in Hakka ethnic group，having great significance in the reconstruction of Hakka Culture against the background of globalization.

Hakka；family root-finding；ethnic identity

C912.5

A

1672-3910（2011）05-0005-05

2011-05-27

廖開順（1952-），男，湖南洪江人，三明學院客家文化研究所所長，教授，從事人類學研究。