洞經(jīng)音樂與南絲古道

李 征

摘要:通過對西南絲綢之路西夷道的多次實地考察,搜集到大量有關(guān)洞經(jīng)音樂的文字資料和洞經(jīng)曲譜,經(jīng)過分析、研究、整理,認為洞經(jīng)音樂的流傳與南絲古道有著非常密切的關(guān)系,從而佐證了歷史上南絲古道的存在及其在對外經(jīng)濟、文化交流中的重要作用。

關(guān)鍵詞:洞經(jīng)音樂;西南絲綢之路;西夷道;梓潼;大理

中圖分類號:J607 文獻標識碼:A 文章編號:1004-2172(2009)03-0019-04

西南絲綢之路在歷史上曾是中國與印度、緬甸唯一的國際商貿(mào)通道,在對外的經(jīng)濟、文化交流中發(fā)揮過極其巨大的作用。它在中國境內(nèi),全長2000公里。關(guān)于西南絲綢之路的詳細情況,請見本項目系列研究論文之《西南絲綢之路音樂文化考察報告》(《音樂探索》2003年第3期)。在考察中,我們搜集到西南絲綢之路沿線各地有關(guān)洞經(jīng)音樂極為珍貴的文字資料和洞經(jīng)曲譜,觀看并采錄了當?shù)囟唇?jīng)藝人的演奏。本文通過對搜集到的資料進行整理、分析,探討洞經(jīng)音樂的流傳與南絲古道的密切關(guān)系,為歷史上南絲古道的存在及其重要歷史貢獻提供佐證,以求還歷史本來面目。

一、關(guān)于“洞經(jīng)音樂”

所謂“洞經(jīng)”,當指《文昌大洞仙經(jīng)》。

《中國民間藝術(shù)大辭典》說:洞經(jīng)音樂……因以道教《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》為其主要誦唱經(jīng)文而得名。《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》是《文昌大洞仙經(jīng)》的全稱,《大洞仙經(jīng)》、《洞經(jīng)》則是簡稱?？梢?“洞經(jīng)音樂”得名于談演《文昌大洞仙經(jīng)》,原為道教禮儀音樂,因其內(nèi)容為頌唱《大洞仙經(jīng)》的經(jīng)文而得名。洞經(jīng)音樂和《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》的產(chǎn)生、流傳、演變以及“談經(jīng)”這種以宗教為內(nèi)容的表演形式有著密切關(guān)系。“談經(jīng)”亦稱為“做會”,這是一種以宣傳宗教教義為內(nèi)容的講唱結(jié)合的藝術(shù)形式。

“談經(jīng)”活動一般在關(guān)神廟中舉行,每次做會大約3天或5天,活動內(nèi)容主要是通過演奏洞經(jīng)音樂,向所崇拜的神明圣賢進行禮拜祭祀。洞經(jīng)音樂包括了吹、拉、彈、打、唱等多種音樂表現(xiàn)手段,主要分為聲樂和器樂兩部分。聲樂部分稱為“經(jīng)腔”,亦稱“經(jīng)曲”。演唱“經(jīng)腔”時有兩種樂隊伴奏形式:一種是用絲竹樂隊伴奏,一種是用吹打樂伴奏,多用于開經(jīng)或收經(jīng)之時。洞經(jīng)音樂的器樂部分稱為曲牌。根據(jù)所用樂器的不同組合,分為大樂曲牌(又稱吹牌)、細樂曲牌、鑼鼓經(jīng)曲牌3類。

洞經(jīng)音樂的曲調(diào)十分豐富,每一地區(qū)都有獨立成套的各類曲調(diào),總計不下數(shù)百首。

二、洞經(jīng)音樂的起源

關(guān)于洞經(jīng)音樂的起源,目前學術(shù)界有起源于四川、北京、南京和江西等四種觀點。雷宏安教授在《文昌祖庭考察記》中提出:“洞經(jīng)音樂的產(chǎn)生,必須具備四個條件:第一,道教音樂的產(chǎn)生和使用。第二,文昌帝君的誕生與崇拜。第三,《文昌大洞仙經(jīng)》的產(chǎn)生與傳播。第四,文昌祭典的形成與推廣。沒有這些條件,洞經(jīng)音樂就絕對不能產(chǎn)生和推廣開來。從全國的情況來看:宋元之時,具備這些條件的地方只有梓潼?！?/p>

四川大學王興平教授在《文昌崇拜與洞經(jīng)音樂》中論道:“《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》傳于南宋乾道四年(1168年),為《文昌大洞仙經(jīng)》最早經(jīng)本,且又出自西蜀,并以西蜀,尤其梓潼的廟事活動為背景,因而我們完全可以斷定:談演《文昌大洞仙經(jīng)》的音樂,亦發(fā)源于西蜀,起始于南宋乾道年間,可以說與《文昌大洞仙經(jīng)》同時同地產(chǎn)生。此時雖然尚無‘洞經(jīng)音樂之名,樂曲也未必完善,卻已實實存在談演《文昌大洞仙經(jīng)》的音樂,而為‘洞經(jīng)音樂的先聲。”

據(jù)繆鸞和先生考證,南宋《夢梁錄》卷十九社會篇載:“二月初三日、梓潼帝君誕辰、川蜀仕宦之人,就觀建會?！边@是文獻記載的四川最早的洞經(jīng)會活動情況,說明早在南宋時期四川就已經(jīng)有了祭祀梓潼神的活動,會期是二月初三,這恰與云南洞經(jīng)會二月初三日文昌圣會同日,而且兩地所崇拜的都是梓潼帝君,所祭祀的也都是其誕辰。難道僅僅是巧合嗎?這恰恰說明四川洞經(jīng)會與云南洞經(jīng)會有著密切的淵源關(guān)系,云南洞經(jīng)會二月初三的“文昌圣會”來源于四川的祭祀梓潼神活動。因此,我們認為雷宏安、王興平等學者提出洞經(jīng)音樂發(fā)祥于梓潼的觀點是有據(jù)可考、站得住腳的。

《南澗縣文史資料》、《華坪縣文史資料》、《通海縣資料》、《大理洞經(jīng)古樂·序言》等文獻亦有記載表明云南的洞經(jīng)音樂可能是從梓潼傳入的。

云南最早的洞經(jīng)會組織是“葉榆社”和“三元社”,是由大理洞經(jīng)會的初創(chuàng)人、云南白族文學家和歷史學家李元陽(曾任大理洞經(jīng)會第一任會長)及翰林學士趙雪屏在四川大才子楊升庵的支持下,在云南的大理、下關(guān)創(chuàng)建的,時間是明代嘉靖九年。而四川梓潼的洞經(jīng)會組織“文昌會”在南宋乾道四年《文昌大洞仙經(jīng)》“傳降”之時就已建立?！皞鹘怠庇阼麂`應廟的《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷一《普勸二頌》曰:

聽我重言大洞經(jīng),斯文玄奧果難名……若能始終勤修誦,共作文昌一會人。

梓潼縣圖書館保存有清代刻印的《文昌大洞仙經(jīng)》和《文昌帝君全書》?！断山?jīng)》里附有一張價值珍貴的《蒼胡吉寶檀熾鈞音之圖》。“檀熾鈞音”就是《文昌大洞仙經(jīng)》的經(jīng)樂,均于南宋乾道四年同時“傳降”于四川梓潼七曲山靈應廟(今文昌宮)?！疤礋脞x音”也就是洞經(jīng)音樂的雛形。

從梓潼盛行的文昌廟會——文昌出巡活動中也可以找到梓潼是洞經(jīng)音樂真正發(fā)祥地的證據(jù)。文昌會是梓潼人民預?！拔骞蓉S登,六畜興旺、天人偕和,疾病有治”的廟會,主要念唱大洞仙經(jīng)音樂,年年都舉行。梓潼人將祭祀文昌帝君使用的音樂稱為“大棚音樂”,因這種音樂的演奏主要是在“大棚 ”中進行的。

從四川省梓潼縣民間器樂曲集成編委會1988年6月編印的《梓潼縣資料集》中,發(fā)現(xiàn)了與祭文昌活動有關(guān)的50多首樂曲,常用的有40多首。

梓潼縣有一批洞經(jīng)老人和樂隊。他們中有建國前親自參加過文昌廟會樂隊“自新齋”樂棚成員。據(jù)他們回憶,當時參加廟會的人很多,場面很熱鬧。那時梓潼縣有40多個齋堂,凡有祭文昌的活動都要奏樂。例如三泉鄉(xiāng)天星村的王興義老人(90歲,已去世),14歲就參加七曲山文昌宮“挽祛社”學習音樂,經(jīng)常參加廟會演奏。據(jù)他說:在祭文昌時,唱哪一部經(jīng)都有一定的儀程。他家里就珍藏著一部《文昌大洞仙經(jīng)》。

三、洞經(jīng)音樂沿南絲古道的南傳

洞經(jīng)音樂經(jīng)西夷道(牦牛道)傳至云南大理,并在大理生根開花。在四川西夷道沿線的西昌、冕寧、會理、攀枝花、鹽源等地至今仍有洞經(jīng)音樂演奏活動存在。在西昌的考察中,我們有了驚喜的發(fā)現(xiàn):西昌禮州洞經(jīng)音樂傳人潘正芬家中收藏的有關(guān)禮州洞經(jīng)音樂資料中,我們出乎意料地發(fā)現(xiàn)了明代崇禎年間及清代咸豐年間在建昌(西昌)印制的《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng) 》(見圖1、2)、禮州洞經(jīng)樂團體“樂善園”的歷史及曲譜資料(見附圖3),其中的部分樂曲是大理洞經(jīng)曲譜中所沒有的。這些極為珍貴的文字資料,恰是洞經(jīng)音樂沿西南絲綢之路南傳的有力佐證。同時,洞經(jīng)音樂的南傳也促進了大理地區(qū)與內(nèi)地文化的交流。它們相互滲透、融合、變異,從而給民族音樂文化的發(fā)展帶來了勃勃生機。洞經(jīng)音樂正是在這種流變、融合中發(fā)展,千姿百態(tài)、絢麗多姿。

音樂文化的發(fā)展傳播總是與文化傳統(tǒng)、民族習俗、語言特征、社會背景、地域環(huán)境等諸多因素有著密切的關(guān)系。在不同的地區(qū),這些因素存在著差異,這種差異必然會產(chǎn)生音樂文化上的互補、交流、引進、吸取、交融、派生、傳播,這就使音樂文化發(fā)展既表現(xiàn)出趨同的一面,使其具有諸多共性,又因上述諸多因素的制約,其發(fā)展表現(xiàn)出千姿百態(tài)、色彩紛呈的地域文化之個性和特色。因此,洞經(jīng)音樂發(fā)源于四川梓潼,在云南這一片沃土得到進一步的發(fā)展。大理洞經(jīng)音樂與發(fā)源地梓潼的洞經(jīng)音樂已大大的不同,與西南絲綢之路沿線也有很大區(qū)別。大理洞經(jīng)音樂詞牌豐富,曲調(diào)優(yōu)美典雅,具有濃郁的云南民族風格,是寶貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

大理由于其特殊的地理位置,在歷史上曾是云南政治、經(jīng)濟文化的中心,和諧的文化氛圍和人文環(huán)境,又有以蒼山洱海為主體的秀麗空靈的自然景觀,因而使得由四川發(fā)祥的洞經(jīng)音樂如活化石一般在大理長期完整地保存下來。直至今天,在大理仍有200多支洞經(jīng)樂隊,有數(shù)萬人的洞經(jīng)音樂愛好者,這在全國都是少見的。大理洞經(jīng)音樂是中華民族寶貴文化遺產(chǎn)的一個重要組成部分。大理市被文化部命名為“中國民間藝術(shù)大理市洞經(jīng)古樂之鄉(xiāng)”。

洞經(jīng)音樂在明代嘉靖年間傳入大理后,嘉靖十三年,大理、下關(guān)還曾派人到梓潼習演大洞仙經(jīng)并帶回仙經(jīng)各兩部。再由大理沿著西南絲綢之路向四方廣為傳播,遍及云南大部分地區(qū)。以后,大理洞經(jīng)會還多次派人前往梓潼學習,直至清代。

“宣統(tǒng)已酉年,感應會貢生王聯(lián)元赴梓潼七曲山談演文昌洞經(jīng),歷時三年,回來后主持感應會?！?摘自云南下關(guān)《感應會會史》)除此以外,麗江的洞經(jīng)會也曾派人到梓潼取經(jīng),麗江大研洞經(jīng)會供奉的文昌銅像便是從遙遠的七曲山“請”來的。

在漫長的歷史發(fā)展過程中,大理洞經(jīng)音樂的宗教色彩不斷被淡化,其娛樂功能卻日益突出,逐漸脫離宗教禮儀而獨立存在。目前的大理洞經(jīng)音樂已發(fā)展成為熔吹、拉、彈、打、唱為一爐的音樂藝術(shù)表演形式。這是大理洞經(jīng)音樂有別于云南各地的及四川洞經(jīng)音樂的重要特征。另外,洞經(jīng)音樂傳入大理后,受白族民歌影響,一些白族調(diào)也進入了洞經(jīng)音樂,如《酸辣子》、《蜜蜂過江》等。

考察中我們發(fā)現(xiàn)洞經(jīng)音樂在南絲古道南傳有以下幾種情況。

(一)在洞經(jīng)音樂的發(fā)展過程中,各個洞經(jīng)會都十分重視向民間尋覓各種傳譜,求索多種新曲,不斷提高自己的音樂表演水平,增強自己的音樂特色;同時還發(fā)掘吸收各種民間樂器,融進自己的樂隊以形成自己的個性,借以區(qū)別于其他的樂隊。如大理下關(guān)三元社傳譜的《不謝梅》系漢族古代民歌《蘇武牧羊》的改編曲,《憶江南》、《賀新春》等則極具江南民歌風格,顯露出鮮明的納西民族特色的《到春來》、《小白梅》、《八卦》、《一江風》、《到夏來》、《山坡羊》等則系麗江大研洞經(jīng)會傳譜。

由于民族的差異和地區(qū)的不同,各地洞經(jīng)會對于當?shù)鼗蛲獾孛褡迕耖g音樂的吸收情況也各不相同。大理洞經(jīng)會歷來就有“每三十年抄舊譜納新譜,并對下代教授傳譜、傳禮”的傳統(tǒng),使得大理洞經(jīng)音樂保存了大量古代曲譜。洞經(jīng)會這一道教色彩十分濃烈的宗教組織對于大理洞經(jīng)音樂的完整形成以至成熟有著十分重要的作用。著名的大理尊圣會、洪仁會、下關(guān)三元會、感應會、里仁會及各村洞經(jīng)會,都有自己的工尺譜世代相傳,保存了大量詞牌。如大理下關(guān)三元會的《玉振金聲》和《意旨薄》洞經(jīng)音樂曲譜集載,就保存了四百多年來的傳譜約二百多曲。這些樂曲中,既有“上清宮”、“天宮頌”等道家音樂,還有“憶金陵”、“瑞雪飛”等民間小調(diào),“大晟樂”等儒家音樂,“蜜蜂過江”、“酸辣子”等白族音樂,“小桃紅”、“浪淘沙”、“水龍吟”等唐宋詞牌,“南清宮”、“薰風曲”、“普天樂”等宮廷音樂,“小開門”、“憶江南”、“金紐絲”等江南樂曲。

(二)各地洞經(jīng)會在洞經(jīng)音樂的南傳過程中,一般會根據(jù)各自的藝術(shù)傳統(tǒng)、審美追求以及現(xiàn)實條件,對樂器的選擇及組合采取不同的方式。例如,大理以中音胡琴為主,昆明以笛子、嗩吶為主,麗江以笛子為主,還使用琵琶、渾不似(納西語稱“色古篤”)及蘆管(納西語稱波撥)等樂器。

(三)在洞經(jīng)音樂南傳過程中,不斷地有一些樂器被接納增補進樂隊之中,另外有一些樂器在樂隊中逐漸消失。如元人衛(wèi)琪作注的《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》繪有一圖,名《蒼胡吉寶檀熾鈞音之圖》(見圖4)。

圖中以獨特方式繪出了20多種樂器。其中有笛子、手鈴、檀板、鐃繞、金鐘、磬、鈸、簫、鼓、腰鼓、云鑼、琵琶、三弦、箏、塤、玉片磬。這與當代梓潼、西昌、攀枝花、鹽源、大理、麗江、昆明及云南各地使用樂器有很大差別,與明代、清代也有不小差異。

(四)各地洞經(jīng)會樂隊的編制大同小異。大理洞經(jīng)會談演洞經(jīng),人員最少為16人,規(guī)模大的洞經(jīng)會,最多可達36人。樂隊分文場、武場兩組。文場演奏的樂器有:管子、排簫、四胡、蘆笙、揚琴、洞簫等。武場演奏的樂器有:堂鼓、磬、木魚、銅磬、檀板、單皮鼓、云板、云鑼、板鼓、碰鈴、拍板、搖鈴等。顯然,武場樂器豐富多彩,打擊樂器占多,從中可見打擊樂在洞經(jīng)音樂中的重要地位。

洞經(jīng)音樂由四川梓潼發(fā)祥,沿著西南絲綢之路傳入云南,并在云南生根開花,促進了漢民族文化與少數(shù)民族文化的交流與傳播,對西南地區(qū)的社會文化發(fā)展做出了卓越的貢獻。洞經(jīng)音樂來源于中華大地許多區(qū)域的諸多音樂品種,經(jīng)過漫長曲折的歷史積淀融合而成。洞經(jīng)音樂文化植根于博大精深、源遠流長的中華民族文化土壤之中,既具有中華民族音樂之普遍共性,又具有鮮明的地方民族民間音樂之特色,是中華民族文化藝術(shù)之林中的一朵艷麗奇葩。

責任編輯:陳達波

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