自然、女性、少數(shù)族裔的集體失語

李毅峰

關(guān)鍵詞：生態(tài)女權(quán)主義自然女性少數(shù)族裔失語

摘要：生態(tài)女權(quán)主義理論出現(xiàn)在20世紀(jì)70年代，于90年代達(dá)到高潮。生態(tài)女權(quán)主義的核心內(nèi)容是女性與自然的認(rèn)同。該理論認(rèn)為女性和自然同為父權(quán)制壓迫的對象。生態(tài)女權(quán)主義理論除關(guān)注女性和自然外，還以開放的視野，關(guān)注一切遭受壓迫和剝削的群體，如少數(shù)族裔、有色人種等等。加拿大著名小說家瑪格麗特·勞倫斯的短篇小說《潛鳥》呼應(yīng)了生態(tài)女權(quán)主義對自然、女性和少數(shù)族裔的關(guān)注，展現(xiàn)了自然、女性和少數(shù)族裔被剝奪話語權(quán)，從而陷入失語狀態(tài)的遭遇。

“生態(tài)女權(quán)主義”首先出現(xiàn)在弗朗索瓦絲·德奧博納發(fā)表于20世紀(jì)70年代的兩部作品《女權(quán)主義或死亡》和《生態(tài)女權(quán)主義：革命或變化》中。生態(tài)女權(quán)主義理論的核心內(nèi)容是女性與自然的認(rèn)同。該理論認(rèn)為西方文化貶低了自然和女人。女性在西方文化的父權(quán)制語境中只是他者，二等公民。同女性的地位一樣，自然在人類文明的進(jìn)程中也成為了他者和被征服的對象。所有的生態(tài)女權(quán)主義者都認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)，即把自然看作女性的盟友，并認(rèn)為壓迫女性和自然的正是父權(quán)制文化。生態(tài)女權(quán)主義者不僅僅局限在對女性和自然的觀照上，而是以開放的視野，關(guān)注一切被壓迫和剝削的群體：少數(shù)族裔、有色人種、第三世界、其他物種等等。為了擺脫生態(tài)倫理危機(jī)，生態(tài)女權(quán)主義提出了建立自然倫理的辦法，即以尊重、同情、關(guān)心、關(guān)注、憐憫、感激、友誼和責(zé)任等態(tài)度來取代壓迫和剝削。

瑪格麗特·勞倫斯是加拿大重要的現(xiàn)實(shí)主義作家，她以她的出生地尼帕瓦為原形虛構(gòu)了草原小鎮(zhèn)馬納瓦卡，并且創(chuàng)作出了馬納瓦卡系列小說。《潛鳥》正是她馬納瓦卡系列小說中的一篇。小說通過一個(gè)白人小女孩的視角講述了印第安女孩皮格特的故事。皮格特生長于赤貧的印第安家庭，得了骨結(jié)核病，不久之后便輟學(xué)。幾年后，“我”偶遇皮格特，看起來她變得開朗自信了，皮格特向“我”炫耀說她馬上要跟一個(gè)英俊的白人小伙子結(jié)婚了。但幾年后，“我”卻聽說皮格特跟丈夫離婚返家后與兩個(gè)年幼的孩子葬身火海?！稘擑B》雖然發(fā)表于生態(tài)女權(quán)主義理論提出之前，但作者對自然、女性和少數(shù)族裔的觀照與生態(tài)女權(quán)主義的觀點(diǎn)不謀而合。

《潛鳥》有三條線索：第一條線索正如題目所示。講述潛鳥的消失；第二條線索講述皮格特的故事；第三條線索，作者雖然著墨不多，但也有著非常重要的意義，即印第安人在白人社會(huì)里遭受的壓迫。這三條線索，恰恰很好地體現(xiàn)了生態(tài)女權(quán)主義對自然、女性和少數(shù)族裔三種群體的關(guān)注。

后殖民主義理論家斯皮瓦克提出了“失語”的概念，認(rèn)為“語言本身包含著世界和意識的范疇，能發(fā)出自己的‘聲音表明其擁有自己的世界和自我的歷史意識，反之，則表明世界和意識對其的‘外在化。無言狀態(tài)或失語狀態(tài)說明言說者的缺席或被另一種力量強(qiáng)行置之于‘盲點(diǎn)之中。”(王岳川，1999：59)作品在開頭中描述了印第安梅提斯部落在反抗政府失敗后，陷入了長久的沉默。梅提斯部落的失語代表著整個(gè)印第安民族在北美白人主流社會(huì)的失語。同樣，由于人類文明對于潛鳥棲息地的侵略，人類再也沒有聽到潛鳥的鳴叫，潛鳥代表著自然，它們的失聲，象征著自然的失語。而皮格特，作為一個(gè)遭受種族和性別雙重壓迫的女性，完全被白人和男性剝奪了話語權(quán)，從而失語。因?yàn)槠じ裉靥幱谂c潛鳥相同的遭受壓迫的境地，因此正如作品中所說，只有皮格特才真正聽懂了潛鳥的叫聲。

自然的失語

潛鳥是北美洲特有的一種水鳥，它的叫聲哀婉凄厲，好像哭泣，又好像狼嚎。在小說里，潛鳥是自然的象征。故事的敘述者“我”十一歲那年的暑假，去馬納瓦卡湖邊的別墅度假。有一個(gè)晚上，“我”和父親坐在鉆石湖邊親耳聽到了潛鳥的嗚叫?！澳欠N悲涼之中又帶著冷嘲的聲調(diào)屬于另外一個(gè)遙遠(yuǎn)的世界，那世界與我們這個(gè)有著別墅和居家燈火的美好世界相隔不下億萬年之遙?！?張漢熙，1995：213)有著別墅和居家燈火的美好世界代表的正是人類的文明社會(huì)，而潛鳥的叫聲與人類的文明社會(huì)相隔如此遙遠(yuǎn)，因?yàn)闈擑B所生活的領(lǐng)地還沒有遭到現(xiàn)代工業(yè)文明的侵略。但是父親好像已經(jīng)預(yù)感到了潛鳥不久將會(huì)失去自己的家園，因此在和女兒傾聽潛鳥叫聲之前，他就讓女兒要好好記住它們的鳴叫，因?yàn)檫^幾年之后，湖邊會(huì)建起更多的別墅，來這兒的人會(huì)越來越多，潛鳥就會(huì)離開鉆石湖了。

正如父親所料，八年之后，當(dāng)“我”重訪鉆石湖的時(shí)候?！拔腋赣H筑起的那道防波堤不見了，取而代之的是政府出資修筑的一道堅(jiān)固的大堤。湖區(qū)原先只有一家商店，先在已發(fā)展到幾十家了，一個(gè)繁榮興旺的旅游勝地所具有的一切特征這里都已經(jīng)有了——賓館、舞廳、燈紅酒綠的咖啡館，四處彌漫著的炸土豆片和熱狗的香味。”(ibid：219)鉆石湖這個(gè)看似偏遠(yuǎn)的地方是潛鳥寧靜的棲息地，是一片未被現(xiàn)代工業(yè)文明染指的土地。堅(jiān)固大堤、賓館、舞廳、咖啡館，薯?xiàng)l和熱狗等這些所謂“文明”的到來，看似為這片土地帶來了工業(yè)化、現(xiàn)代化，實(shí)則破壞了自然原本的和諧與寧靜。“自然在西方文明發(fā)展史中被視為沒有發(fā)言權(quán)的他者和被征服與統(tǒng)治的對象，它被迫成為被人類開發(fā)的‘自然資源，用以服務(wù)于人的需要和目的，而這些需要和目的與自然自身的需要和目的是背道而馳的?！?金莉，2004：58)原先自然的相對和平寧靜被現(xiàn)代工業(yè)文明的侵略打破，所以當(dāng)“我”再次去湖邊想聽潛鳥叫聲的時(shí)候，再也聽不到那聲劃過靜寂湖面?zhèn)鱽淼镍Q叫了。

潛鳥所代表的自然遭受到了人類現(xiàn)代工業(yè)文明的侵略和征服，潛鳥的失聲，象征著自然在人類現(xiàn)代工業(yè)文明的強(qiáng)勢進(jìn)攻下的失語。

女性的失語

生態(tài)女權(quán)主義的首要內(nèi)容是女性與自然的認(rèn)同(金莉：2004：58)。生態(tài)女權(quán)主義理論中，自然被認(rèn)為是女性化的，而女性則被認(rèn)為是自然化的。生態(tài)女權(quán)主義理論家斯普瑞特奈克認(rèn)為所有的文化都注意到了女性與自然之間的聯(lián)系：女人用自己的血肉之軀生兒育女，并把食物轉(zhuǎn)化成乳汁喂養(yǎng)他們，大地則循環(huán)往復(fù)地生產(chǎn)出豐碩物產(chǎn)，并提供一個(gè)復(fù)雜的容納生命的生物圈。在小說里，我們可以看到皮格特與自然這種親近的關(guān)系，她是“自然化的女性”。雖然她拒絕與“我”一起去探索自然，去聆聽潛鳥的叫聲，但我們還是可以看到皮格特作為“森林的女兒”的形象?！霸谖铱磥恚じ裉匾欢梢运闶巧值呐畠?，是蠻荒世界的小預(yù)言家。只要我用適當(dāng)?shù)姆椒ㄏ蛩埥蹋欢梢詫ξ抑v解一些她自己知道的大自然的奧秘——如夜鶯在哪兒做窩，郊狼是如何育雛的，或是《海華沙》之中提到的任何事情?！?張漢熙，1995：210)作為森林的女兒，在“我”的心目中，皮格特有很多關(guān)于森林的知識，讓“我”對她有一種崇敬之感，同時(shí)也想向她了解一些森林的故事。

生態(tài)女權(quán)主義對女性與自然的認(rèn)同還表現(xiàn)為該理論認(rèn)為西方文化貶低了自然和女人，而且兩者之間存在著某種歷史性的、象征性的和政治的關(guān)系。(斯普瑞特奈克，1997：62)這種關(guān)系就是父權(quán)制?！八械纳?/p>

態(tài)女權(quán)主義者都把自然看作女性的盟友，并認(rèn)為男性家長制文化對女性和自然的壓迫和統(tǒng)治是一致的?！?苗福光，2005：184)西方父權(quán)制文化建構(gòu)了一系列二元對立，陽性／陰性、理性／情緒、精神／身體、文化伯然、自主性／被動(dòng)性等等，而前一項(xiàng)被認(rèn)為永遠(yuǎn)優(yōu)于后一項(xiàng)。在父權(quán)制的語境中，女性和自然都成為了“他者”，成為了被征服的對象?！澳袡?quán)統(tǒng)治者在壓迫‘自然化的女人的同時(shí)，也以微妙的心理定勢壓迫‘女人化的自然?！?關(guān)春玲，1996：26)如前所述，潛鳥所代表的自然成為了現(xiàn)代工業(yè)文明侵略的對象，遭受了父權(quán)制社會(huì)中男權(quán)統(tǒng)治者的壓迫。而女性也遭遇了與自然同樣的命運(yùn)，被父權(quán)制社會(huì)邊緣化，成為了“他者”。

小說的主人公皮格特生長在一個(gè)赤貧的印第安家庭，家里靠男人們打些零工維持生計(jì)。皮格特的母親幾年前離家出走，所有的家務(wù)活都是皮格特來干，只要她在家，家里的男人們就什么都不做。她得了骨結(jié)核病，但因?yàn)閺膩淼貌坏郊胰说年P(guān)愛，所以一直無法治愈，以至于給她治病的醫(yī)生都看不下去，決定帶她一起去別墅過夏天，因?yàn)橹灰换氐郊依?，就很難保養(yǎng)自己的身體。在父權(quán)制社會(huì)中，一切以男性為中心，而女性只是附屬品，她們處于被男性支配的地位。在男性的壓迫下，皮格特過著悲慘的生活，沒有人在意她的感受。更為悲慘的是：皮格特不僅是一個(gè)女人，而且是一個(gè)印第安女人。作為印第安女人，她處于社會(huì)的最底層，遭受到來自于白人和男性的雙重壓迫。黑人女作家赫斯頓在她的小說《她們眼望上蒼》中道出了黑人女性的處境：“白人將包袱扔下，叫黑人男性背負(fù)，黑人男性別無選擇，只能拾起，但他們又將這包袱交給黑人婦女?！?Hurston，1937：14)同為少數(shù)族裔，同為有色人種，同為遭受種族和性別雙重壓迫的群體，印第安女性的命運(yùn)又何嘗不是這樣。

在生活的重壓下，皮格特行為粗魯、言語污穢，臉上毫無表情，又極度敏感。為了向皮格特示好，“我”多次邀請她一起去探索自然，但她對“我”的誠摯的邀請都不屑一顧，甚至反應(yīng)過激?？墒牵@并不是真正的皮格特。她在生活中被剝奪了所有的快樂和尊嚴(yán)，所以才建造了一個(gè)堅(jiān)硬的外殼來保護(hù)自己，在她冷漠疏離的外表下，隱藏著的是一顆極度渴望得到認(rèn)同的心。幾年后，當(dāng)我再見到皮格特的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)她有了驚人的變化，不僅外表變漂亮了，而且性格也變得熱情開朗。皮格特向“我”炫耀她要跟一個(gè)英俊的白人小伙子結(jié)婚了。在這個(gè)時(shí)候，“我”才真正地看清了她。她那么熱切地渴望我的反應(yīng)，期盼著我對她的婚姻的祝福甚至羨慕，其實(shí)是想得到“我”和“我”所代表的白人主流社會(huì)對于她身份的認(rèn)同。她要嫁給一個(gè)白人，是想擺脫自己遭受雙重壓迫的境況，尋求從主流社會(huì)的邊緣走向中心，找到自己的身份。然而皮格特的命運(yùn)卻沒有因?yàn)榛橐龆l(fā)生轉(zhuǎn)折性的改變。不久后，她的婚姻就宣告結(jié)束，又帶著兩個(gè)年幼的孩子回到了赤貧的娘家。她又變成了一個(gè)邋遢的女人，而且酗酒。正是因?yàn)樾锞?，才造成了最后的慘劇，她和兩個(gè)孩子都葬身火海。

我們不禁為皮格特的命運(yùn)擊節(jié)嘆息。我們不難猜測皮格特的婚姻為何難以維持，我們也可以理解為何皮格特整日酗酒。她苦苦追尋的身份認(rèn)同的美夢破滅了，她從希望之巔峰重重地摔到了現(xiàn)實(shí)之谷。斯皮瓦克認(rèn)為：殖民地的女性“不能說話”，是因?yàn)楫a(chǎn)生不了說話的效果，因?yàn)槟行曰蛘甙兹耸遣粫?huì)傾聽她的申訴，也不會(huì)和她進(jìn)行任何有意義的對話(朱剛，2006：484)。在種族和性別的雙重壓迫下，皮格特被剝奪了話語權(quán)，不能說話。作為弱勢群體中的一員，她無力反抗，無力作任何改變，最終只能陷入長久的沉默——死亡。死亡成為她這樣一個(gè)深受壓迫又無力申訴的弱者的必然歸宿。

小說的最后一句話非常發(fā)人深?。骸艾F(xiàn)在我倒覺得，只有皮格特才以一種無意識的、別人完全不理解的方式，真正聽懂了潛鳥的叫聲。”

“潛鳥的叫聲悲涼凄厲，任何人都無法形容，任何人聽后也難以忘懷。那種悲涼之中又帶著冷嘲的聲調(diào)屬于另外一個(gè)遙遠(yuǎn)的世界。”(張漢熙，1995：213)生態(tài)女權(quán)主義理論家蘇珊·格里芬(Gfiffen，1978：37)認(rèn)為：女人與自然有著明顯的相似性，如都具有消極被動(dòng)、逆來順受和養(yǎng)育滋潤等特性，這些特性同時(shí)又容易使她們受制于男人。以潛鳥為代表的女性化的自然受到了現(xiàn)代工業(yè)文明的壓迫，而皮格特是“森林的女兒”，自然化了的女性，她遭受了男性和種族的雙重壓迫。潛鳥悲涼凄厲又帶著冷嘲的叫聲正是皮格特心底的強(qiáng)烈而又無助的吶喊。因此，我們不難理解為什么皮格特能真正聽懂潛鳥的叫聲。

少數(shù)族裔的失語

生態(tài)女權(quán)主義理論不僅僅局限在對女性和自然的觀照上，而是以開放的視野，關(guān)注一切被壓迫和剝削的群體：少數(shù)族裔、有色人種、第三世界、其他物種等等?！吧鷳B(tài)女權(quán)主義理論已經(jīng)注意到，在父權(quán)主義態(tài)度和對自然、女人、有色人種的統(tǒng)治邏輯之間存在著歷史性的關(guān)系。”(斯普瑞特奈克，1997：64)

在小說中，我們可以很明顯地看到作者對作為少數(shù)族裔的印第安人在白人社會(huì)里所遭受的歧視及他們悲慘命運(yùn)的關(guān)注。皮格特的祖父曾經(jīng)參加過印第安梅提斯部落對政府的反抗，最后失敗，從此梅提斯部落陷入了長久的沉默，她的祖父逃到了瓦恰科瓦河谷。他們一家人被邊緣化，“既不屬于北方跑馬山上保留地上居住的克里族，也不屬于馬納瓦卡山上居住的蘇格蘭、愛爾蘭和烏克蘭人群體”。他們被認(rèn)為是“四不像”。他們失去了自己的語言，“彼此之間講話用的是一種土語，既不像克里印第安語，也不像法語”。他們過著赤貧的生活，艱難維持生計(jì)。他們偶爾會(huì)酗酒鬧事，以發(fā)泄心中的痛苦及憤怒。

作為印第安人，皮格特在白人社會(huì)中備受歧視。在“我”父親建議帶皮格特一起去度假時(shí)，祖母和母親都堅(jiān)決反對，理由是她很臟，是“四不像”。雖然皮格特與“我”是同班同學(xué)，她所有活動(dòng)的范圍都在“我”的視線之內(nèi)，但我從來沒有注意到她的存在。正如美國黑人小說家拉爾夫·埃里森在《看不見的人》里塑造的被白人社會(huì)邊緣化的黑人形象一樣，“在白人社會(huì)里，黑白反差顯而易見。人們因其‘內(nèi)在眼睛的獨(dú)特構(gòu)造，主要是對黑色皮膚下面活生生、有個(gè)性的本質(zhì)自我視而不見”(王守仁，2002：42)。皮格特和她的家人在白人社會(huì)里因?yàn)榘兹恕皟?nèi)在眼睛”的獨(dú)特構(gòu)造，都成了“看不見的人”。作為活生生的人，他們有自己的思想和個(gè)性，卻完全被白人忽略，飽受冷漠和歧視，無法找到自己的歸屬。

生活在種族歧視的氛圍之中，皮格特對自己的少數(shù)族裔身份非常敏感。當(dāng)“我”不無崇拜地恭維她知道的森林的故事一定很多時(shí)，她卻突然惱羞成怒，反唇相譏，“你是發(fā)神經(jīng)還是怎么的?假如你是想問我爹和我以及他們大家居住的地方的話，你最好閉嘴?！?張漢熙，1995：212)她和家人不能為主流社會(huì)所容，只好徘徊在社會(huì)邊緣。生活在這樣備受歧視的環(huán)境中，皮格特養(yǎng)成了對種族歧視異常敏感的性格。從她這種有些小題大做的過激反應(yīng)我們可以深刻地體會(huì)到種族歧視對她、她的家人及她的種族所造成的嚴(yán)重的心靈創(chuàng)傷。小說開頭提到梅提斯部落在反抗政府失敗后，陷入了長久的沉默。梅提斯部落的失語代表著整個(gè)印第安民族在北美白人主流社會(huì)的失語。

為了擺脫生態(tài)倫理危機(jī)，生態(tài)女權(quán)主義理論提出了“關(guān)愛倫理”(Warren，2000：107-120)?！皬?qiáng)調(diào)愛護(hù)、關(guān)心、信任、友誼、平等及可持續(xù)性等價(jià)值，以愛護(hù)取代權(quán)利和責(zé)任，以關(guān)聯(lián)取代分離，以協(xié)同取代沖突，建構(gòu)一種能使男性和女性的才能得到充分發(fā)揮，基于人類對于生態(tài)環(huán)境的完整保持之上的道德價(jià)值和社會(huì)結(jié)構(gòu)”(馬應(yīng)心，2008：103)。

讓我們可以有一絲欣慰的是，“我”的父親是一位在男權(quán)社會(huì)中擺脫了父權(quán)制思想的男性，他關(guān)愛自然及女性，同時(shí)也不歧視少數(shù)族裔。他擔(dān)心人類文明對自然的侵略，告誡女兒一定要牢牢記住潛水鳥的叫聲。在種族歧視的主流文化中，他發(fā)自內(nèi)心地同情并且關(guān)愛一個(gè)處于社會(huì)最底層的女性生命。正如皮格特自己所說：“你爸爸是馬納卡瓦鎮(zhèn)上唯一對我好的人?！?張漢熙，1995：215)但是就是這一抹僅有的亮色也因?yàn)椤拔摇备赣H的早逝而暗淡，少數(shù)族裔為白人主流社會(huì)所接受的希望也變得更加渺茫。

(責(zé)任編輯：范晶晶)