從專家主導(dǎo)到社區(qū)參與：美國公共民俗學(xué)與《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的形成

摘要：美國并未加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，但美國公共民俗學(xué)的理論和實踐深刻地影響了《非遺公約》的核心理念與基本框架。以1999年教科文組織和史密森學(xué)會聯(lián)合召開的華盛頓會議為切入點，細致梳理會議對1989年聯(lián)合國《保護民間創(chuàng)作建議案》的評估，以及如何針對全球化、文化多樣性與可持續(xù)發(fā)展的時代關(guān)切，調(diào)整民俗傳統(tǒng)保護方式的探討。會議從根本上奠定了2003年《非遺公約》的基礎(chǔ)，而史密森民俗生活中心的學(xué)者亦因之深度參與了公約起草等工作。勾勒美國公共民俗學(xué)傳統(tǒng)，特別是史密森民俗生活中心與公約形成的密切關(guān)聯(lián)，對于探討非遺保護以社區(qū)為中心、社區(qū)參與理念的學(xué)術(shù)淵源，具有重要借鑒意義。

關(guān)鍵詞：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》；美國公共民俗學(xué)；華盛頓會議；史密森民俗生活節(jié)；社區(qū)參與

基金項目：本文系國家社科基金項目“文化認同、身份政治與美國民俗學(xué)知識生產(chǎn)研究”（項目編號：17BZW172）的階段性成果。

一、 從1989年《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議案》到2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》

2003年10月17日，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《非遺公約》）以120票贊成、8票棄權(quán)、0票反對的結(jié)果，在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上獲得通過①，標志著在全球舞臺上，教科文組織對文化遺產(chǎn)的保護進入了一個嶄新的階段。民俗傳統(tǒng)在當今時代所具有的地位與意義發(fā)生了重大變化。

以20世紀60年代聯(lián)合國教科文組織對蘇丹和埃及努比亞遺址的保護為起點，到1972年通過《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，再到1973年玻利維亞政府就民歌《山鷹之歌》的商業(yè)化使用向教科文提出版權(quán)保護的要求，教科文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所代表的民俗傳統(tǒng)的保護走過了一條漫長而曲折的道路。② 在這三十多年的歷程中，在2003年《非遺公約》之前，在保護民俗傳統(tǒng)方面，教科文組織出臺的最為重要的法律文書是1989年的《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議案》（以下簡稱《建議案》）。但是如果我們比較《建議案》和《非遺公約》對于民俗傳統(tǒng)的界定和保護方式，就會發(fā)現(xiàn)一些根本差異。

在《建議案》中，民俗傳統(tǒng)是這樣界定的：

民俗（或傳統(tǒng)的大眾文化）是文化團體基于傳統(tǒng)創(chuàng)造的全部，通過群體或個人表達出來，被認為是就文化和社會特性反映團體期望的方式；其標準和價值是通過模仿或其他方式口頭流傳的。其中，其形式包括語言、文學(xué)作品、音樂、舞蹈、游戲、神話、儀式、習俗、手工藝品、建筑及其他藝術(shù)?！督ㄗh案》還主張：

政府在保護民俗中應(yīng)扮演一個決定性的角色……建議成員國應(yīng)依照各國憲法實際采取法律措施或其他方法來應(yīng)用以下民俗保護規(guī)定……大會建議成員國將本建議傳達給對民俗保護問題負責的機構(gòu)、部門或團體，傳達給關(guān)心民俗的各種組織或機構(gòu)，以引起他們的注意。同時鼓勵其與涉及民俗保護的相關(guān)國際組織聯(lián)系。①

在《建議案》中，除了上述定義，文件只簡單給出了6個方面的具體保護規(guī)定，即“民俗的鑒別”（identi？ fication）、“民俗的維護”（conservation）、“民俗的保存”（preservation）、“民俗的傳播”（dissemination）、“民俗的保護”（protection）與“國際合作”（international co-operation）。

與此對照，在2003年《非遺公約》中，“民俗傳統(tǒng)及其保護”是這樣界定的：

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。

“保護”指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。②

顯然，相距14年的兩份文件所指向的保護民俗傳統(tǒng)的方式發(fā)生了根本變化。不僅僅是民俗具有了一個新的標簽——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且民俗傳統(tǒng)的定義從完成的作品轉(zhuǎn)變?yōu)閯?chuàng)造的過程，其形式不再是各種具體的語言、文學(xué)、舞蹈等文類，而是各種社會行為及其賴以完成的文化資源，包括社會實踐、觀念表述、知識技能等。更為重要的是，民俗傳統(tǒng)的創(chuàng)造者被凸顯出來，他們不僅是民俗傳統(tǒng)的生產(chǎn)者，而且傳統(tǒng)延續(xù)的根本意義也指向他們?yōu)樯鐓^(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感。整體的保護雖然沿用了safeguarding這一英語表述， 但在具體的保護方式上，從政府起決定性作用，通過行政機構(gòu)、相關(guān)部門組織和研究團體的成員如官員、學(xué)者為行為主體進行記錄與研究的方式，轉(zhuǎn)向確保遺產(chǎn)傳承自身的生命力，提出宣傳、弘揚、傳承和振興的保護措施。在《非遺公約》第三章“在國家一級保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中，雖然對非遺的保護依然是締約國政府的根本責任和義務(wù)，它們應(yīng)“采取必要措施確保其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到保護”，但在述及締約國的保護責任如制定清單、制定相關(guān)政策法規(guī)以及展開宣傳教育之后，還單獨列出第十五條“社區(qū)、群體和個人的參與”，提出保護時要確保作為遺產(chǎn)生產(chǎn)者的社區(qū)與人群的直接參與：“締約國在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理。”③為什么在14年內(nèi)會產(chǎn)生這些變化？我們今天熟知的《非遺公約》以社區(qū)參與為中心的保護模式從何而來？為什么會從政府、相關(guān)學(xué)者為主導(dǎo)的研究式保護轉(zhuǎn)向政府負責，但社區(qū)、傳承人參與的，對民俗傳統(tǒng)生命力的振興？

這14年中，用教科文非物質(zhì)遺產(chǎn)部前主任愛川紀子（Noriko Aikawa-Faure）的話來說，一個里程碑式的轉(zhuǎn)折點就是1999年6月27日至30日在美國華盛頓史密森學(xué)會召開的名為“1989年《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議案》全球評估：賦權(quán)地方與國際合作”的會議。①本文即以此次會議為切入點，探討在20世紀90年代冷戰(zhàn)后的全球背景中，這次由史密森學(xué)會民俗生活中心主辦的會議，如何將美國公共民俗學(xué)的理論和實踐經(jīng)驗引入國際民俗保護的框架中，并在與其他各國學(xué)者的討論中回應(yīng)全球化、文化多樣性與可持續(xù)發(fā)展的社會現(xiàn)實與時代關(guān)切，最終形成《非遺公約》的基本理念與核心框架，作為公共民俗學(xué)典范的史密森民俗生活節(jié)亦為公約提供理論與實踐基石。

二、 會議之外：全球化、文化多樣性與可持續(xù)發(fā)展

教科文組織歷經(jīng)16年推出的《建議案》，幾乎沒有在各成員國引發(fā)反響。在華盛頓會議的大會發(fā)言中，從1993年開始負責教科文組織非遺部門的愛川紀子坦言，盡管教科文總干事1990年2月就發(fā)信給各國，要求提交《建議案》實施的匯報，但在1991年4月再次提醒之后，全球也只有區(qū)區(qū)6個國家做了回復(fù)，內(nèi)容也只是說讓國內(nèi)的有關(guān)機構(gòu)對《建議案》有所熟悉。一個原因就是建議案這樣的法律文書是軟法律（soft law），它直接指向各成員國，但并沒有賦予教科文組織任何權(quán)力去提倡或鼓勵建議案的實施。②

但《建議案》的遇冷，并不意味著民俗傳統(tǒng)不受關(guān)注。事實上，20世紀90年代初冷戰(zhàn)結(jié)束時，民間傳統(tǒng)文化的意義和價值在全球圖景中正在發(fā)生變化。愛川紀子的華盛頓會議發(fā)言曾概括了90年代初教科文組織面對的全球新形勢：冷戰(zhàn)后前東歐國家中多元族群的民族身份問題凸顯，而正在紀念美洲發(fā)現(xiàn)500周年的拉丁美洲則擁抱一種混合的文化。與此同時，信息技術(shù)的發(fā)展和金融資本的擴張也使全球化的步伐迅速加快，很多國家開始強調(diào)關(guān)注本土民間文化與民族身份構(gòu)建的關(guān)系來與之抗衡。③

參與華盛頓會議及隨后公約制定的法律學(xué)者珍妮特·布萊克（Janet Blake），曾詳細梳理了《非遺公約》出臺背后全球文化政策轉(zhuǎn)變的歷史背景。在20世紀70年代之前，衡量一個國家發(fā)展水平的標準就是GDP的增長，文化不僅不重要，傳統(tǒng)文化還往往被看成是現(xiàn)代化發(fā)展的障礙。但是從非洲和拉美國家逐漸產(chǎn)生內(nèi)生性發(fā)展（endogenous development）的觀點后，開始關(guān)注地方文化的價值，在新的發(fā)展模式中，文化開始替代經(jīng)濟，傳統(tǒng)文化重新得到強調(diào)。④

一個代表性的事件就是1982年在墨西哥城舉辦的世界文化政策會議對文化、文化遺產(chǎn)概念的拓展與重新闡釋。①會議通過的《墨西哥城文化政策宣言》認為，文化是“一個社會或社會集團的精神、物質(zhì)、理智和感情等方面顯著特點所構(gòu)成的綜合的整體，它不僅包括藝術(shù)和文學(xué)，也包括生活方式、人類的基本權(quán)利、價值體系、傳統(tǒng)和信仰”。宣言強調(diào)每種文化都有不可替代的價值，肯定文化傳統(tǒng)和民族身份的關(guān)聯(lián)，強調(diào)文化多樣性，認為文化是發(fā)展的一個方面。宣言詳細論述的文化遺產(chǎn)概念中也出現(xiàn)了非物質(zhì)的部分：

一個民族的文化遺產(chǎn)包括它的藝術(shù)家、建筑師、音樂家、作家、學(xué)者的作品，也包括從人民的靈感中涌現(xiàn)的民間無名藝術(shù)家的創(chuàng)作，以及使生活具有意義的一切價值。它包括反映這個民族創(chuàng)造性的物質(zhì)的和非物質(zhì)的作品（both tangible and intangible works），即語言、禮儀、信仰、歷史遺址和古跡、文學(xué)、藝術(shù)作品、檔案和圖書館。②

可以說，這里的文化觀與遺產(chǎn)觀已包含了民間生活文化及其價值觀念與創(chuàng)造，孕育著《非遺公約》的先聲。到20世紀90年代初，發(fā)展和人權(quán)的關(guān)系、可持續(xù)發(fā)展的觀念也逐漸出現(xiàn)。特別是在1992年的《里約環(huán)境與發(fā)展宣言》中，可持續(xù)發(fā)展的觀念得到了廣泛的國際認可，而支撐可持續(xù)發(fā)展的三個支柱就是社會文化、經(jīng)濟與環(huán)境。③

在對文化特別是地方文化的重新闡釋中，民俗文化不只是博物館、檔案館中落滿塵埃的歷史見證，而是顯示出新的價值與可能性。它和民族身份、可持續(xù)發(fā)展密切相關(guān)，成為對抗全球化，保持文化多樣性的重要資源。正是在這樣的時代共識中，教科文組織繼續(xù)探索保護民俗文化的恰當方式。1992年，在其組織機構(gòu)中，將非實體文化遺產(chǎn)（non-physical cultural heritage）項目改組成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）項目。在韓國的建議下，1994年宣布了人間國寶（Living Human Treasures）項目，旨在推進《建議案》的落實，并彌補其對于民俗實踐者的忽視。1995年，捷克首先倡議對《建議案》的實施進行評估。這樣，從1995年到1999年5月，評估以向各成員國發(fā)放實施調(diào)查問卷，根據(jù)問卷召開研討會的形式，在全球分8個區(qū)域陸續(xù)完成。④

愛川紀子找到史密森學(xué)會民俗生活中心的安東尼·西格（Anthony Seeger），希望能由史密森學(xué)會組織在美國召開全球總結(jié)性評估會議。西格作為史密森學(xué)會著名的民俗之路錄音項目主任，當時擔任教科文正式咨詢機構(gòu)國際傳統(tǒng)音樂協(xié)會主席，參加了多次區(qū)域性的評估會議。由于此時美國已退出聯(lián)合國教科文組織⑤，西格亦擔心經(jīng)費問題，就去找自己的上司即民俗生活中心主任理查德·庫林（Richard Kurin）商議。①庫林覺得這是個好機會，因為民俗生活中心“幾十年來的工作重心就是致力于增加對民間藝術(shù)家和實踐者的認可和支持，助力其傳統(tǒng)的延續(xù)”。庫林認為組織會議不僅和中心的工作重心吻合，也會有助于美國國內(nèi)的相關(guān)機構(gòu)和全球同道們進行交流。史密森學(xué)會是美國政府的機構(gòu)，但并非總統(tǒng)管轄的行政機構(gòu)，具有獨立委員會，雖有時因為與教科文組織繼續(xù)合作而受到國會一些人的抨擊，但仍應(yīng)遵從長遠利益，召開會議。庫林把想法告訴了國會中的同行，不僅獲得支持，甚至還獲得了國會資金支持，加上其他資助，會議馬上籌備起來。②

史密森民俗生活中心的學(xué)者們首先對《建議案》、調(diào)查問卷和區(qū)域評估會的報告進行了分析，結(jié)論很明確，《建議案》“主要針對職業(yè)學(xué)者、研究人士和檔案管理者，而非傳統(tǒng)傳承人，更關(guān)注記錄文化而非把文化當作活的現(xiàn)實”③。于是他們做出了一個頗有戰(zhàn)略意義的決定：把會議安排在一年一度的史密森民俗生活節(jié)期間舉行。因為他們認為民俗節(jié)將成為一個很合適的會議背景，會議安排好的額外驚喜就是與會者每天都能在華盛頓紀念碑和國會大廈之間的國家廣場上，看到鮮活的民間傳統(tǒng)在向一百萬名游客聽眾進行表演和展示。④會議邀請了來自27個國家的與會者和一些觀察員，包括民俗實踐者、社區(qū)文化提倡者、政府官員和學(xué)者。其中尤其值得關(guān)注的是，按民俗生活中心提出的條件，邀請少數(shù)族裔和基層社區(qū)民俗實踐者參會。會前，史密森民俗生活中心將問卷、區(qū)域會議報告和分析報告發(fā)給了各位與會者審閱，會上主要進行討論。⑤

這樣，距貝魯特最后一次區(qū)域評估會后一個半月，1999年6月27—30日，《建議案》的全球評估會在史密森學(xué)會總部舉行。與此同時，從6月23日開始⑥，在人頭攢動的華盛頓國家廣場上，史密森民俗生活節(jié)已經(jīng)熱鬧地先期召開。這一年的主要表演社區(qū)來自美國新罕布什州、羅馬尼亞和南非。⑦

三、 會議之內(nèi)：民眾主體、文化行動與活態(tài)傳統(tǒng)

在會場外民俗傳統(tǒng)富有活力的表演與展示中，民俗生活中心學(xué)者們的導(dǎo)向很明確：“作為組織者，我們有一種強烈的感覺。我們并不是僅僅要精心制作一個更好地記錄民俗生活的協(xié)議，而是要設(shè)法解決一個嚴肅的問題：世界各地豐富多彩的文化如何能夠存續(xù)與繁盛，而那些代表和實踐這些文化的人們?nèi)绾文軌蛑苯佣幸饬x地參與到這種努力之中？”①可以說，會議的討論是開放與開闊的，并不受制于《建議案》的框架，或只是對《建議案》進行修訂或補充，而是要回到初心，面對更大也更為根本的問題：在全球化時代，面對商業(yè)化推進的流行文化沖擊，怎樣才能讓全球多樣的民俗文化傳統(tǒng)延續(xù)下去？通過其對與會者的選擇，特別是社區(qū)實踐者的直接參會，民俗生活中心意在對文化政策的制定進行方向性引導(dǎo)。②

在大會上，庫林對《建議案》的調(diào)查問卷和全球各國的反饋做了分析，西格對各區(qū)域會議的報告做了總結(jié)與概括，但最為關(guān)鍵的是民俗生活中心多位學(xué)者共同參與完成的《1989年建議案十年：朝向批評性分析》③一文。針對會議需要回答的關(guān)鍵問題：建議案的觀點和方法在十年之后是否依然有效？文章的觀點清楚明確：“對于1989年文件的主要批評是它過于局限了”，并從民眾主體、民俗在當下的意義和價值、民俗與民俗群體的定義及其拓展等方面展開批評。文章首先強調(diào)民俗實踐者的主體性是民俗傳承的根本與基礎(chǔ)，“沒有民就沒有俗，沒有一個傳統(tǒng)文化在傳統(tǒng)中沒有活的參與者。完成創(chuàng)造的這些主體（agent）的安康必須被放在國際文化政策的中心”。因此要保護民俗，不能只靠專家，需要民眾主體的直接參與：“民俗和傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者和支撐者顯然是制定政策中要考慮的最重要的對象，因為沒有他們就沒有活態(tài)的民俗傳統(tǒng)，也就沒有了民俗在社會很多方面中扮演的重要角色。必須找到讓民俗和傳統(tǒng)文化的地方性實踐者積極參與的方式。”文章還明確指出民俗的定義在民俗學(xué)界已經(jīng)經(jīng)歷了一個范式轉(zhuǎn)換，從基于個別的民俗事象轉(zhuǎn)為基于作為社會行為的創(chuàng)造或再創(chuàng)造的事件。按當下民俗學(xué)界的定義，“民俗不僅僅是歌，而且是在創(chuàng)造和演唱表演的事件中，實踐者所運用的風格化、象征性的綜合性知識，它決定了歌曲的選擇、風格與意義”，“在當今社會民俗與傳統(tǒng)文化依然扮演重要角色必須在政策中明確指出”。文章還指出一些表述不合適，如脆弱的（frag？ ile）、普遍遺產(chǎn)（universal heritage），同時也反對使用非物質(zhì)（intangible）概念，認為這樣容易使非遺保護受物質(zhì)遺產(chǎn)保護框架的限制，還可能降低進行版權(quán)保護的可能性，等等。最后，文章對民眾群體的概念進行了分析，指出《建議案》體現(xiàn)出一種危險的19世紀的理想化想象——“一個國家一個民族”，需要關(guān)注各國族群文化的復(fù)雜性，除了民族群體，還有土著群體、宗教群體、職業(yè)群體等。④

在大會發(fā)言之后，與會者分組就非遺與物質(zhì)遺產(chǎn)、自然遺產(chǎn)的關(guān)系、非遺的法律保護、地方、國家和國際各層次有關(guān)非遺傳承、振興和記錄的政策等①，進行了熱烈的討論，會議最終形成一個向教科文組織提交的行動方案。在行動方案的序言中，總結(jié)重申了關(guān)于民俗傳統(tǒng)的一系列認識原則：社區(qū)和實踐者的首要作用，民俗傳統(tǒng)維護文化身份，將不同的人連接起來，對人類的可持續(xù)發(fā)展和文化權(quán)利等方面的社會貢獻，等等。隨后提出需要采取以下8條措施：

1. 發(fā)展法律和行政手段保護創(chuàng)造和培育了傳統(tǒng)文化與民俗的傳統(tǒng)社區(qū)，使他們免于貧窮、剝削與邊緣化。

2. 助力社區(qū)、政府、學(xué)術(shù)機構(gòu)、地方和非政府組織以及私人組織之間的合作，來解決傳統(tǒng)群體面臨的問題。

3. 在各層級制定有關(guān)傳統(tǒng)群體的政策決策討論中確保該群體有意義的參與。

4. 與社區(qū)合作，為其成員和其他文化工作者發(fā)展足夠的教育、培訓(xùn)包括法律培訓(xùn)，來理解、維護和保護傳統(tǒng)文化和民俗。

5. 發(fā)展應(yīng)對跨國的傳統(tǒng)文化與民俗的項目。

6. 特別強調(diào)那些承認、頌揚、支持女性在其社區(qū)中各方面作用的項目，如女性傳統(tǒng)文化貢獻者，或作為田野工作者、學(xué)者和行政官員，女性這些方面的貢獻歷來被忽視。

7. 支持文化振興項目，特別是對那些由于戰(zhàn)爭、饑荒或自然災(zāi)害流離失所的群體或面臨滅絕的群體。

8. 采取措施包括法律措施，援助傳統(tǒng)群體提升社會地位與經(jīng)濟安康的努力，這是他們繼續(xù)進行文化實踐的根基所在。②

顯然，在與會者提出的行動方案中，民俗保護的重心與方式與《建議案》相比已發(fā)生了根本變化。民俗實踐者主體和社區(qū)成為保護的樞紐與動力所在，民俗保護從保護“俗”徹底轉(zhuǎn)向保護“民”，保護民眾主體在當代社會生存、發(fā)展與持續(xù)創(chuàng)造的權(quán)利及其實踐。

在此基礎(chǔ)上，大會報告對各教科文各成員國提出21條更為具體的行動計劃，其中第十二條提出如果成員國愿意，可要求教科文就通過一項有關(guān)保護傳統(tǒng)文化和民俗的新的法律文書的可行性進行研究的決議。③這一建議得到響應(yīng)，捷克、立陶宛等國向教科文組織1999年10—11月的大會提交了決議草案，得到了肯定的答復(fù)。教科文組織最終委派珍妮特·布萊克進行可行性研究。④

華盛頓會議對民俗傳統(tǒng)的界定、范圍與功能以及保護行動的根本方法提出了批判性反思，并清晰表明了全新的定義與保護方法。會議指出民俗傳統(tǒng)不僅是創(chuàng)造的成果，更是創(chuàng)造的全部過程與行動，包含與創(chuàng)造相關(guān)的一整套知識、價值、觀念體系與技能。在當代社會，這些實踐行為依然是構(gòu)建族群身份的重要資源與方式。所謂保護，不是通過專家、學(xué)者記錄、研究這些成果，使其固化在博物館、檔案館與書本中，而是延續(xù)實踐行為的生命力，使其保持活態(tài)，因此關(guān)鍵在于其實踐主體自身的存在與傳承，要讓社區(qū)和民眾參與到保護中來，成為主體。這些富于建設(shè)性的批判使愛川紀子非常激動，她看到了制定一個全新的保護民俗傳統(tǒng)的國際文書的可能，它能更好地面對20世紀90年代末的全球現(xiàn)實。而經(jīng)過華盛頓會議，一群重要的國際文化學(xué)者也聚集起來，他們?nèi)〉昧斯沧R，可以共同推進。①

四、 民俗生活中心與《非遺公約》的起草：都靈會議和里約會議

華盛頓會議之后，新國際文書的準備工作正式啟動。教科文召開了幾次專家會議進行起草。經(jīng)過2001年3月意大利都靈會議、2002年1月巴西里約熱內(nèi)盧會議以及后續(xù)在巴黎的幾次閉門起草會議，最終確認華盛頓會議的核心精神成為《非遺公約》的基本框架和基調(diào)。但是國際文書的出臺本身更是國際政治與外交的結(jié)果，包含更為復(fù)雜的影響因素，超越了簡單的學(xué)術(shù)理念的堅持或辨析。限于篇幅，下面簡單梳理史密森民俗生活中心的學(xué)者在這兩次會議及后續(xù)《非遺公約》制定過程中的參與和影響。②

都靈和里約的專家會議，史密森民俗生活中心的彼得·賽特爾（Peter Seitel）③和詹姆斯·厄爾利（James Early）④均參與了，賽特爾還兩次應(yīng)邀做了大會主題發(fā)言。2001年的都靈會議題為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際圓桌會議——工作定義”，對公約的基本概念框架進行了討論。⑤賽特爾的發(fā)言題目是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建議術(shù)語——全球時代朝向人類學(xué)和民俗學(xué)的共識 ”。他辨析和討論了要完成國際文書需涉及的核心術(shù)語，建議放棄“民俗”（folklore）一詞，使用復(fù)數(shù)的“傳統(tǒng)文化”（traditional cul？ tures），認為這是人類集體遺產(chǎn)的一部分。文章強調(diào)保護的關(guān)鍵是保護過程而不是產(chǎn)品，而過程包括完成所需的相關(guān)知識和技能，傳統(tǒng)文化社區(qū)的成員是文化政策制定和實施的積極主體。⑥ 也是在這次會議上，珍妮特·布萊克發(fā)表了她關(guān)于起草《非遺公約》可行性的研究結(jié)果。她主張，在新的法律文書中，在確保非遺的存續(xù)力中要承認文化社區(qū)是首要主體（principal agents）?！敖ㄗh承認賦權(quán)地方的重要性，采用自下而上的方式進行保護與發(fā)展。這是一個非常重要的方法，因為對于非物質(zhì)遺產(chǎn)而言，文化社區(qū)的需要是保護的關(guān)鍵所在?！雹?/p>

都靈會議對核心概念進行了廣泛的辯論。由于民俗、傳統(tǒng)文化等概念都有各種歷史形成的負面含義①，大家最后還是同意采用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表述，并對其界定達成以下共識：

人們傳承并發(fā)展的知識、技能和創(chuàng)造力及其習得過程，他們由此創(chuàng)造的成果、他們得以持續(xù)所必須依賴的資源、空間和社會、自然等其他背景。這些過程賦予活態(tài)社區(qū)與其先輩連續(xù)的感覺，對他們的文化身份、保護文化多樣性與人類創(chuàng)造性至關(guān)重要。②

如果我們對照《建議案》和《非遺公約》的定義，可以看出，這里對非遺的界定與華盛頓會議的討論一脈相承，并預(yù)示了《非遺公約》的走向：強調(diào)非遺是地方社區(qū)的文化實踐過程，其活態(tài)的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程與地方社區(qū)的文化身份、多樣性和創(chuàng)造性密切相關(guān)。

賽特爾曾在民俗生活中心的通訊《講故事》（Talk Story）中回顧了他和厄爾利在都靈會議上的參與：他們建議把民俗傳統(tǒng)定義為過程而不是產(chǎn)品，并明確指出這是事關(guān)非遺主體的關(guān)鍵問題?！拔幕亩x從產(chǎn)品轉(zhuǎn)向過程很重要，因為產(chǎn)品能與地方人群和他們的主體性分割開來，而過程則不能這樣。保護文化因此是保護某個地方民眾實踐其文化來創(chuàng)造藝術(shù)品、社會關(guān)系、增加知識和發(fā)展經(jīng)濟的權(quán)利和主體性?！雹劭梢哉f，轉(zhuǎn)向文化生產(chǎn)實踐過程的定義凸顯了民眾處于非遺創(chuàng)造與傳承的核心，也決定了保護方式的基本方向。

按照都靈會議的計劃，2002年1月召開的里約會議本來是要界定非遺的范圍（scope），以和其他文化遺產(chǎn)相關(guān)法律文書在領(lǐng)域上有所區(qū)別，但是半年多的時間中發(fā)生了一些微妙的變化。2001年5月教科文組織宣布了第一批19項“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄，又于11月通過了《世界文化多樣性宣言》。代表作項目受到很多國家的歡迎，在地方社區(qū)也產(chǎn)生了很大影響，至里約會議時，又有近百個項目申請進入第二批的評選。④因此里約會議不少參與者是上述代表作評審團的評委，而議程中也有專門部分介紹代表作項目及其宣布之后的地方反響。⑤這些進展促使教科文組織的決策者對正在草擬中的公約產(chǎn)生了新的定位：非遺公約可以主要用來通過代表作項目。由此里約會議的議題轉(zhuǎn)而成為界定非遺的“優(yōu)先領(lǐng)域”（priority domains）。⑥

對于這種議題的微妙轉(zhuǎn)變，賽特爾認為，按照上次都靈會議達成的一致意見，非遺的“范圍”本來與文化的邊界相等同，而討論非遺中優(yōu)先保護領(lǐng)域的問題，則意味著將文化傳承人自己界定保護什么的主體性轉(zhuǎn)向各國政府通過教科文來行使其主體性。因此賽特爾等都靈會議的專家對此表示反對。他們擬定了兩個會議目標：一是反對優(yōu)先領(lǐng)域的說法，二是力圖在界定教科文在新公約中的角色問題上，為地方社區(qū)主體爭取一些制度性空間，也即防止新公約的全部內(nèi)容就是遴選代表作名錄。在里約會議中，第一個目標確實達到了，關(guān)于優(yōu)先領(lǐng)域的說法被許多學(xué)者從不同角度進行評判。關(guān)于第二個目標，賽特爾本來設(shè)想是由教科文建立、維護一個在線的最佳非遺保護實踐的數(shù)據(jù)庫。數(shù)據(jù)庫基于地方主體和整體性的方法，以在線開放的方式供地方文化實踐者參考和咨詢，幫助他們解決本地需求。這種方案試圖在教科文組織結(jié)構(gòu)中建立一種幫助地方主體設(shè)計和發(fā)展非遺的保護方式，但是因為不甚清晰，并沒有獲得成功。雖然如此，賽特爾向大會提交討論的論文《界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的范圍》依然有重要的影響。除了重申地方實踐者的重要性外，賽特爾還提出從兩個維度界定非遺的范圍：一是不同的實踐者社區(qū)，如土著社區(qū)、族群社區(qū)、職業(yè)社區(qū)、性別社區(qū)等；二是根據(jù)社會中人類行動的范圍。在文末，他還提出應(yīng)該界定公約相關(guān)的術(shù)語表①，并列出了16個基本術(shù)語，如社區(qū)、活態(tài)文化、民俗化等。這一術(shù)語匯編（glossary）的建議列入了里約會議最終設(shè)計的公約制定步驟之一，在隨后的專家會議上也討論通過，但最終沒有正式分發(fā)給成員國討論。②

從正式通過的里約會議最終報告和隨后的執(zhí)行局會議報告來看，新的《非遺公約》被看成是實施文化多樣性宣言的一個重要方式。在國際層面上，原則性地通過沿用1972年《世界文化遺產(chǎn)公約》，采用代表作名錄制度（list system），將公約和此前通過的代表作名錄關(guān)聯(lián)了起來，雖然會議依然強調(diào)在公約制定中地方民眾的參與并尊重他們的權(quán)利。會議最后建議組成起草小組完成公約，并提出應(yīng)該制定一個有關(guān)非遺保護與傳播的倫理框架。至此，公約的基礎(chǔ)已經(jīng)奠定。③正如愛川紀子所說，“里約熱內(nèi)盧會議在政治上和實質(zhì)上通過了未來公約的基本框架，并為公約的發(fā)展設(shè)計了路線圖”④。雖然充滿復(fù)雜的國家政治張力⑤，沿用代表作名錄的形式使《非遺公約》“成為各國政府主體展示其文化遺產(chǎn)豐富性的競技場”⑥，但以賽特爾為代表提出的以民眾、社區(qū)為中心的觀點依然在公約框架中為社區(qū)主體性爭取了空間。

除了賽特爾和厄爾利在上述專家會議中的影響，民俗生活中心的其他幾位學(xué)者也與公約的起草有關(guān)。其中庫林和西格因為是代表作名錄評審團的評委，也參與了公約的起草。特別是2002年9月12日布什總統(tǒng)宣布美國2003年將重新加入教科文組織之后，美國的參與就更為重要。在里約會議之后的起草會議中，庫林全程參加了2002年9月和2003年公約文本起草的多次閉門會議，參與公約成稿、定稿的辯論。在關(guān)于是否通過公約的問題上，庫林還撰寫了向美國國會提交的簡報。他認為美國實際上已經(jīng)在實施公約的大部分要求，公約并未提出更多的法律或資金訴求，建議美國加入公約。但最終反對意見占了上風，美國投了棄權(quán)票。①公約通過之后，雖然美國沒有加入，但民俗生活中心和教科文的合作依然十分密切。庫林還推薦民俗生活中心的弗蘭克·普羅沙坎（Frank Proschan）去教科文組織工作?；谒跂|南亞社區(qū)的豐富經(jīng)驗，普羅沙坎2006—2015年在教科文組織非遺部任職，負責公約的實施工作。②

五、 讓社區(qū)自己發(fā)聲：美國公共民俗學(xué)與《非遺公約》

那么，民俗生活中心的學(xué)者為什么堅持民眾主體，以社區(qū)為中心？讓我們再回到華盛頓會議的舞臺背景：國家廣場上的史密森民俗生活節(jié)。在2019年美國民俗學(xué)會年會專門回顧華盛頓會議的主題論壇上，庫林曾再次談及選擇這一會議背景的目的，因為“與會者可以有機會看到社區(qū)成員‘手持麥克風’為自己代言，向廣大的公眾表演和展示他們自己的文化傳統(tǒng)”③。

美國著名應(yīng)用民族音樂學(xué)者杰夫·托德·蒂東（Jeff Todd Titon）曾指出四方面的實踐經(jīng)驗影響了《非遺公約》的形成，即美國公共民俗學(xué)與應(yīng)用民族音樂學(xué)家的經(jīng)驗、日本20世紀50年代的文化財產(chǎn)保護法、韓國的保護實踐以及國際傳統(tǒng)音樂協(xié)會對傳統(tǒng)音樂的歸檔與保護。④賽特爾在都靈會議提交討論的論文中亦詳細介紹了其觀點的理論和實踐來源：

我關(guān)于什么構(gòu)成了在全球時代人類學(xué)和民俗學(xué)的共識，基于我?guī)资陙碜鳛橐晃幻袼讓W(xué)和人類學(xué)老師、一個調(diào)查東非民族口頭傳統(tǒng)的田野工作者和一位國家文化機構(gòu)文化工作者的經(jīng)歷，而這些經(jīng)歷深受我與拉爾夫·林茲勒（Ralph Rinzler）共事經(jīng)驗的根本影響。從20世紀60年代初到20世紀90年代初，林茲勒貫徹他極富遠見的理解，堅持認為確保傳統(tǒng)文化作為獨特的、富于生產(chǎn)性的社區(qū)得以存在的最好方式，是在這些文化與更大的社會形態(tài)（social formations）之間發(fā)展一種共同執(zhí)掌、合乎道德、互惠互利的關(guān)系。在他貫徹這一主張時，大部分民俗學(xué)家還認為傳統(tǒng)文化的決定性特點就是與世隔絕。⑤

也就是說，林茲勒的核心理念是傳統(tǒng)文化社區(qū)存在的根本在于保有其主體性與特色，以活態(tài)方式有機地融入現(xiàn)代生活，在現(xiàn)代生活中保持一種獨具活力與魅力的異質(zhì)性。作為史密森民俗生活中心的創(chuàng)始人，林茲勒的觀點正是美國公共民俗學(xué)多年理論和實踐的結(jié)晶，而讓社區(qū)自己發(fā)聲、自己呈現(xiàn)的史密森民俗生活節(jié)就是其最好的體現(xiàn)。

美國民俗學(xué)從20世紀60年代開始的范式轉(zhuǎn)向，不僅僅體現(xiàn)為以表演為中心的理論思考，也包括一個與之彼此呼應(yīng)、相互促進的面向，即公共民俗學(xué)從地方社區(qū)到國家層面實踐的擴展。其中一個多少制度化的國家性載體與典范，就是從1967年開始的史密森民俗生活節(jié)。從20世紀50年代開始，美國出現(xiàn)以民歌演唱為主的民歌節(jié)，最著名的是1959年開始的新港民歌節(jié)（Newport Folk Festi？ val）。民歌節(jié)讓民歌傳統(tǒng)借助新的傳播與技術(shù)媒介如廣播、電視、錄音技術(shù)等得到年輕人的青睞，在現(xiàn)代生活中煥發(fā)生機，獲得新的動力與創(chuàng)造，甚至成為流行時尚。而對民歌傳統(tǒng)有深厚田野調(diào)查與研究經(jīng)驗的公共民俗學(xué)者如阿蘭·洛馬克斯（Alan Lomax）等人的推動與加入，則使民歌節(jié)的演唱不至于流于純粹商業(yè)化的操作。史密森民俗生活節(jié)的創(chuàng)始人和核心組織者林茲勒就是從1963年開始接受洛馬克斯的邀請，為新港民歌節(jié)進行民歌和歌手的田野調(diào)查。①

4年之后，當史密森學(xué)會嘗試舉辦民歌節(jié)時，他們找到了林茲勒?；谒麑κ止に嚭兔窀鑲鹘y(tǒng)的田野調(diào)查經(jīng)驗，借鑒歐洲學(xué)界民俗生活（folklife）的概念，林茲勒建議舉辦一個包含民歌表演和民俗工藝展示的民俗生活節(jié)（folklife festival）。1967年，根植于民俗學(xué)者田野調(diào)查的美國民俗生活節(jié)，將來自地方的民俗傳統(tǒng)以社區(qū)實踐者現(xiàn)場展示與表演的活態(tài)方式，呈現(xiàn)在華盛頓國家廣場這一象征國家政治與文化中心的舞臺之上。當它第一次出現(xiàn)時，反響極為震撼?！度A盛頓郵報》在1967年7月2日開幕第二天這樣報道：

史密森學(xué)會博物館那些大理石修建的展廳中充滿了無名的美國匠人很久以前完成的精美作品。博物館的展覽引發(fā)了我們對民間工藝遺產(chǎn)的鄉(xiāng)愁，它們被小心翼翼地陳列著，貼著精準的標簽，只是都是死的。但是民間工藝傳統(tǒng)并沒有死去。昨天，它們生機勃勃地出現(xiàn)在華盛頓國家廣場上，驚呆了成百上千位游客的雙眼。②

美國民俗生活節(jié)的成功不僅在于它在現(xiàn)代大都市中呈現(xiàn)了民俗傳統(tǒng)的鮮活魅力，讓民俗傳統(tǒng)嵌入都市時尚文化的中心，更因為它具有深厚的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，基于學(xué)者對基層社區(qū)傳統(tǒng)的深入了解。所有的展示都基于學(xué)術(shù)田野調(diào)查，都來自社區(qū)民眾的直接表演與親身參與。在1967年民俗生活節(jié)之際，林茲勒還召集當時民俗生活研究方面知名的歐洲學(xué)者和美國學(xué)者如肯尼斯·茍思?。↘enneth Gold？ stein）、羅杰·亞伯拉罕斯（Roger D. Abrahams）和唐·約德（Don Yoder）等，舉辦了一個民俗生活研究跨學(xué)科國際研討會。學(xué)者們強烈支持“開啟一個國家項目跟蹤記錄、分析與鼓勵美國的傳統(tǒng)文化”③。美國民俗生活節(jié)由此誕生。

隨后的年度民俗生活節(jié)在美國建國200年的1976年達到高潮，從6月16日到9月6日，持續(xù)近三個月。對于正處于“水門爭端的掙扎和越戰(zhàn)后無法取得一致的美國人來說，持續(xù)整個夏天的美國民俗生活節(jié)，給予了華盛頓特區(qū)和全國其他地區(qū)一種包容和慰藉的經(jīng)驗，從此奠定了民俗生活節(jié)對于美國來說的價值：這是一個所有人都可以發(fā)聲的場合”④。1976年的巨大成功最終催生了1978年在史密森學(xué)會成立民俗生活項目辦公室（Office of Folklife Programs）。1998年， 美國民俗生活節(jié)改名為史密森民俗生活節(jié)（Smithsonian Folklife Festival），體現(xiàn)出更為開闊的國際視野。1999年，民俗生活項目辦公室更名為史密森民俗生活與文化遺產(chǎn)中心（Center for Folklife Cultural Heritage），正是它組織了華盛頓會議。

以林茲勒為代表的公共民俗學(xué)從20世紀60年代舉辦民俗生活節(jié)的實踐經(jīng)驗表明，基于學(xué)者對地方社區(qū)長期深入的了解和平等合作，以地方社區(qū)為核心的民俗傳統(tǒng)通過民俗生活節(jié)這一國家性展示平臺的交流與承認，可以獲得超越地方的價值肯定，由此激發(fā)民眾主體傳承與創(chuàng)造的持久活力。讓地方文化有機地融入現(xiàn)代生活，保持活態(tài)，保持主體性，才能煥發(fā)生機。正是在這種背景之下，民俗生活中心的學(xué)者們在利用教科文組織的國際框架推動對民俗傳統(tǒng)的保護與價值承認時，堅決主張民眾主體和社區(qū)中心，并最終表達為《非遺公約》中以社區(qū)參與為中心的保護模式。

《非遺公約》是國際上第一個高度承認社區(qū)參與必要性的文化遺產(chǎn)條約，它的出現(xiàn)標志著遺產(chǎn)保護的范式變化。① 但是對于教科文組織這樣的國際組織來說，其與地方社區(qū)的聯(lián)系依然是非常脆弱的。在國際層面的實際運作中，《非遺公約》目前的名錄體系還無法達到民俗生活節(jié)中社區(qū)參與和融入的程度。事實上，愛川紀子在紀念華盛頓會議20年之際不無遺憾地指出，“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)參與方式，出現(xiàn)在 1999年華盛頓會議上，在都靈、里約和伊斯坦布爾會議上進一步發(fā)展成為后來教科文法律文書中的概念框架，并成為《非遺公約》的基礎(chǔ)原則。但是在制定原本旨在向締約國提供國家一級實施指導(dǎo)的《業(yè)務(wù)指南》的過程中，這種參與方式被逐漸削弱了”②。值得玩味的是，在《非遺公約》從理念框架到實踐指南的轉(zhuǎn)化中，社區(qū)參與的程度逐漸弱化。

對民俗傳統(tǒng)的延續(xù)與傳承來說，民眾主體和社區(qū)參與顯然是根本原則，但是在實踐中如何才能真正做到？“賦權(quán)社區(qū)，應(yīng)該是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取‘內(nèi)生的’參與方式來保護的最有力工具之一”，“但問題依然是，如何說服各締約國政府賦予社區(qū)和團體充分的權(quán)力，以便他們能參加保護他們自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。③如果說《非遺公約》今天的框架中，依然有公共民俗學(xué)者為地方社區(qū)民眾爭取到的制度性空間，那我們是否有更好地利用這一空間的方式？民俗生活節(jié)的生產(chǎn)和展示機制是否能提供更多的借鑒？也許，在眼花繚亂的浮躁現(xiàn)實之下，我們不應(yīng)忘卻的，仍然是最初也更為根本的問題：在今天，我們能做什么才能有助于民俗傳統(tǒng)的延續(xù)？

①UNESCO， “Working towards a Convention on intangible cultural heritage，” https：//ich. unesco. org/en/kit （n. d.， accessed on 2023-06-04）.

②Noriko Aikawa， “An Historical Overview of the Preparation of the UNESCO International Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage，” Museum International， vol. 56， no. 1-2（2004）， pp. 137-149；Samantha Sherkin， “A Historical Study on the Preparation of the 1989 Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore，” in Peter Seitel（ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smith？ sonian Institution， 2001， pp. 42-56.

①聯(lián)合國教科文組織：《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議（1989）》，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)，https：//www. ihchina. cn/zhengce_details/ 15720，發(fā)表時間：2010年4月21日；瀏覽時間：2023年6月5日。

②聯(lián)合國教科文組織：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，中華人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編：《聯(lián)合國教科文組織〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉基礎(chǔ)文件匯編（2018版）》，內(nèi)部資料，2020年，第7—8頁。

③聯(lián)合國教科文組織：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，中華人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編：《聯(lián)合國教科文組織〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉基礎(chǔ)文件匯編（2018版）》，內(nèi)部資料，2020年，第10—11頁。

①Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 52； Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Cen？ ter for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， p. iii.

②Noriko Aikawa， “The UNESCO Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore （1989）： Actions Un？ dertaken by UNESCO for Its Implementation，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， p. 13； Noriko Aikawa-Faure， “From the Proclamation of Masterpieces to the Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage，” in Laurajane Smith and Nat？ suko Akagawa （eds.）， Intangible Heritage. New York： Routledge， 2009，pp. 13-44； 彭牧：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當下性：時間與民俗傳統(tǒng)的遺產(chǎn)化》，《民族文學(xué)研究》2018年第4期。

③Noriko Aikawa， “The UNESCO Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore （1989）： Actions Un？ dertaken by UNESCO for Its Implementation，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， p. 14.

④Janet Blake， “Development of UNESCO’s 2003 Convention： Creating a New Heritage Protection Paradigm？” in Peter Davis and Mi？ chelle L. Stefano （eds.）， The Routledge Companion to Intangible Cultural Heritage. Oxon and New York： Routledge， 2017， p. 12.

①巴莫曲布嫫：《全球可持續(xù)發(fā)展議程與國際文化政策之演進：事件史循證研究》，《民族文學(xué)研究》2021 年第 6 期。

②《墨西哥城文化政策宣言》（Mexico City Declaration on Cultural Policies），聯(lián)合國數(shù)字圖書館網(wǎng)，https：//unesdoc. unesco. org/ ark：/48223/pf0000054668？posInSet=2queryId=40470bc2-3d71-4cc0-b89a-156e4eab336d，發(fā)表時間：不詳；瀏覽時間：2023年6月5日。

③Janet Blake， “Development of UNESCO’s 2003 Convention： creating a new heritage protection paradigm？” in Peter Davis and Michelle L. Stefano （eds.）， The Routledge Companion to Intangible Cultural Heritage. Oxon and New York： Routledge， 2017，p. 14；《里約環(huán)境與發(fā)展宣言》（Rio Declaration on Environment and Development： Draft Principles），聯(lián)合國數(shù)字圖書館網(wǎng)，https：//digitallibrary. un. org/record/141565？ln=zh_CNv=pdf，發(fā)表時間：不詳；瀏覽時間：2023年6月5日。

④Noriko Aikawa， “The UNESCO Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore （1989）： Actions Un？ dertaken by UNESCO for Its Implementation，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， pp. 14-16. 最后一場區(qū)域會議是1999年5月10—12日在黎巴嫩貝魯特召開的阿拉伯國家的會議。

⑤美國是聯(lián)合國教科文組織的創(chuàng)始會員國之一。1984年退出，2003年1月重新加入，2017年再次退出，直至2023年7月31日重新加入。Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Com？ munities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， pp. 30， 38.

①Anthony Seeger and Huib Schippers， “Introduction： Approaching Music as Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 2.

②Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 31.

③Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 31.

④Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， pp. 30-32. Peter Seitel （ed.），Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian In？ stitution， 2001， p. iii.

⑤Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heri？ tage， Smithsonian Institution， 2001， p. iii. 從該論文集列出的36位論文作者信息和大會最后報告附錄3提供的參會名單來看，至少有4位是來自基層社區(qū)的民俗實踐者，即一位美國印第安雕塑家、一位澳大利亞土著、一位摩洛哥建筑師和一位印度藝術(shù)家。賽特爾在他后來的回顧中提及邀請傳統(tǒng)傳承人是民俗生活中心組織會議的條件。參見James Early and Peter Seitel，“UNESCO Draft Convention For Safeguarding Intangible Cultural Heritage： ‘No Folklore Without the Folk’，” Talk Story，no. 22（Fall， 2002）。

⑥1999年的民俗生活節(jié)是6月23日至27日，再從6月30日到7月4日，中間按慣例有兩天休息時間。

⑦Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 32.

①Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 32.

②Peter Seitel， “Proceedings of Smithsonian-UNESCO Conference Forthcoming，” Talk Story， no. 20 （Fall， 2001）.

③Anthony McCann， et al.， “The 1989 Recommendation Ten Years on： Towards a Critical Analysis，” in Peter Seitel （ed.）， Safe？ guarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institu？ tion， 2001， pp. 57-61. 該文署名的作者還有James Early， Amy Horowitz， Richard Kurin， Leslie Prosterman， Anthony Seeger，and Peter Seitel. 安東尼·麥卡恩（Anthony McCann）擔任該會議的協(xié)調(diào)人，當時是愛爾蘭利默里克大學(xué)音樂人類學(xué)的博士候選人。除了庫林和西格，彼得·賽特爾（Peter Seitel）和詹姆斯·厄爾利（James Early）都是參與后續(xù)公約起草會議的重要人物。

④本段引用觀點皆來自Anthony McCann， et al.， “The 1989 Recommendation Ten Years on： Towards a Critical Analysis，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， pp. 60-61。 教科文組織對民俗傳統(tǒng)的保護首先是嘗試與世界版權(quán)組織合作，從版權(quán)角度進行的，但最終未取得成果，與版權(quán)組織的合作也從20世紀80年代中期結(jié)束。參見Samantha Sherkin，“A Historical Study on the Preparation of the 1989 Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore，” in Peter Seitel （ed.），Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， pp. 42-56； 彭牧：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當下性：時間與民俗傳統(tǒng)的遺產(chǎn)化》，《民族文學(xué)研究》2018年第4期。

①“Final Conference Report，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington：Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， p. 277.

②“Action Plan：Appendix 7 of the Final Report，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， pp. 302-304； Noriko Aikawa-Faure，“Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schippers and Anthony Seeger（eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022，p. 55.

③“Action Plan：Appendix 7 of the Final Report，” in Peter Seitel （ed.）， Safeguarding Traditional Cultures： A Global Assessment. Washington： Center for Folklife and Cultural Heritage， Smithsonian Institution， 2001， p. 304.

④Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 55.

①Noriko Aikawa-Faure， “From the Proclamation of Masterpieces to the Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heri？ tage，” in Laurajane Smith and Natsuko Akagawa （eds.）， Intangible Heritage. New York： Routledge， 2009， p. 21； Richard Kurin， “Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustain？ ability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 34.

②Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 36.

③賽特爾于1972年從賓夕法尼亞大學(xué)獲得民俗學(xué)博士，之后在普林斯頓大學(xué)人類學(xué)系任教，1974開始協(xié)助拉爾夫·林茲勒（Ralph Rinzler）籌備史密森民俗生活節(jié)，1978年以后成為史密森民俗生活中心的資深民俗學(xué)者，1983—1988年任中心主任。

④厄爾利沒有直接參加里約會議，但參與了發(fā)言的準備。Peter Seitel， “Defining the scope of the term intangible cultural heritage，”https：//f5vip11.unesco.org/en/events/expert-meeting-on-intangible-cultural-heritage-priority-domains-for-an-internationalconvention-00056（n. d.， accessed on 2023-07-10）. 該網(wǎng)站可查閱里約專家會議全部文件，以下不再一一標注網(wǎng)址。

⑤“Final Report，” https：//ich. unesco. org/en/events/international-round-table-intangible-cultural-heritage-working-definitions-00057（n. d.， accessed on 2023-07-10）. 該網(wǎng)站可查閱都靈專家會議全部文件，以下不再一一標注網(wǎng)址。

⑥Peter Seitel， “Proposed terminology for intangible cultural heritage： toward anthropological and folkloristic common sense in a global era”， 參見都靈專家會議文件。

⑦Janet Blake， “Preliminary study into the advisability of developing a standard-setting instrument for the safeguarding of intangible cultural heritage （‘traditional culture and folklore’）” ，參見都靈專家會議文件。

①James Early and Peter Seitel， “UNESCO Meeting in Rio： Steps toward a Convention …” Talk Story， no. 21（Spring， 2002）； Pe？ ter Seitel， “Defining the scope of the term intangible cultural heritage”， 參見里約專家會議文件。

②Action plan for the safeguarding of the intangible cultural heritage，由都靈專家會議通過。參見都靈會議后教科文執(zhí)行局161屆會議文件（Report on the preliminary study on the advisability of regulating internationally， through a new standard-setting instru？ ment， the protection of traditional culture and folklore，2001年5月16日）附件（Annex）第3頁， https：//unesdoc. unesco. org/ ark：/48223/pf0000122585？posInSet=4queryId=b6d6ff6a-b17b-493d-9835-130662b2e32（n. d.， accessed on 2023-07-17）。

③Peter Seitel， “Center’s Participation in UNESCO Experts’ Roundtable in Turin， Italy，” Talk Story， no. 20（Fall， 2001）.

④Ko？chiro Matsuura， “On the occasion of the international meeting on the intangible cultural heritage： UNESCO’s role and priority fields of action， ” https：//unesdoc. unesco. org/ark：/48223/pf0000124868_eng（n. d.， accessed on 2023-07-12）. 這是時任教科文總干事松浦晃一郎在2022年1月22日里約會議開幕式上的發(fā)言。

⑤“Final Report”， 參見里約專家會議文件。

⑥James Early and Peter Seitel， “UNESCO Meeting in Rio： Steps toward a Convention …，” Talk Story， no. 21（Spring， 2002）.

①Peter Seitel， “Defining the scope of the term intangible cultural heritage”， 參見里約專家會議文件。

②Lourdes Arizpe， “The genealogy of intangible cultural heritage，” in Julia Csergo， Christian Hottin et Pierre Schmit （eds.）， Le pat？ rimoine culturel immatériel au seuil des sciences sociales ： Actes du colloque de Cerisy-la-Salle， septembre 2012. Paris： édi？ tions de la Maison des sciences de l’homme， 2020， p. 32； “Progress report on the preparation of an international convention for the safeguarding of the intangible cultural heritage，” UNESCO， https：//unesdoc. unesco. org/ark：/48223/pf0000125679？posInSet=1queryId=b6ab1954-d27c-44f9-aaea-cda2aa74711c（n. d.， accessed on 2023-07-10）. 此為里約會議后教科文執(zhí)行局164屆會議（2002年4月29日）文件，其附件為里約會議通過的建議。

③“Final Report”， 參見里約專家會議文件；“Progress report on the preparation of an international convention for the safeguarding of the intangible cultural heritage，” https：//unesdoc. unesco. org/ark：/48223/pf0000125679？posInSet=1queryId=b6ab1954-d27c-44f9-aaea-cda2aa74711c（n. d.， accessed on 2023-07-10）。

④Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 61.

⑤愛川紀子指出，自2001年10—11月的教科文31屆大會決定制定非遺保護公約之后，后續(xù)專家會議的辯論越來越代表各國政府的政治觀點，而之前的專家會議討論主要體現(xiàn)專家們各自的學(xué)術(shù)觀點。參見Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communi？ ties， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 60.

⑥James Early and Peter Seitel， “UNESCO Meeting in Rio： Steps toward a Convention …，” Talk Story， no. 21（Spring， 2002）.

①Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， pp. 37-38， 43-44. 庫林認為，反對的意見主要有兩方面：一方面是一般性地反對美國加入國際條約，特別是那些和美國利益與優(yōu)先領(lǐng)域關(guān)系不大的條約；另一方面來自美國商務(wù)部下屬的專利與商標局，他們認為這是用文化協(xié)議來嚴重限制經(jīng)濟和貿(mào)易，特別是會限制美國文化工業(yè)對全球其他文化傳統(tǒng)的挪用。

②Richard Kurin，“Recognizing Intangible Cultural Heritage，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities，Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， pp. 37-38， 44-45.

③Michelle Stefano，“Folklife at the International Level： Happy Anniversary to the 1999 UNESCO-Smithsonian Meeting，” https：// blogs. loc. gov/folklife/2019/11/folklife-at-the-international-level-happy-anniversary-to-the-1999-unesco-smithsonian-meeting/（posted on 2019-11-25， accessed on 2023-06-20）.

④Jeff Todd Titon， “Foreward，” in Huib Schippers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， pp. x-xi.

⑤Peter Seitel， “Proposed terminology for intangible cultural heritage： toward anthropological and folkloristic common sense in a global era”， 參見都靈專家會議文件。

①Richard Gagné， “Ralph Rinzler， Folklorist： Professional Biography，” Folklore Forum， vol. 27， no. 1（1996）， p. 28. 拉爾夫·林茲勒（1934—1994）是羅杰·亞伯拉罕斯（Roger Abrahams）的大學(xué)同學(xué)。兩人在大學(xué)期間受民歌手皮特·西格（Pete Seeger）影響，開始民歌演唱與搜集，后分別走上民俗理論研究和公共民俗學(xué)的實踐，成為美國民俗學(xué)兩個路徑的代表性人物。參見彭牧：《民歌復(fù)興、學(xué)科獨立與表演轉(zhuǎn)型：以羅杰·亞伯拉罕斯為中心》，《民族藝術(shù)》2024年第4期。

②Paul Richard， “Folk Art Show Opens at Mall，” Washington Post， July 2，1967. 轉(zhuǎn)引自Richard Gagné， “Ralph Rinzler， Folklor？ ist： Professional Biography，” Folklore Forum， vol. 27， no. 1（1996）， p. 42。

③Smithsonian Institution， “Festival of American Folklife 1967 Program Book，” https：//folklife-media. si. edu/docs/festival/ program-books/FESTBK1967. pdf（n. d.， accessed 2023-07-20）. Richard Gagné， “Ralph Rinzler， Folklorist： Professional Biog？ raphy，” Folklore Forum， vol. 27， no. 1（1996）， p. 30.

④Roger D. Abrahams，“Obituaries： Ralph Rinzler （1934-1994），” The Journal of American Folklore， vol. 108， no. 429 （Summer，1995）， p. 325.

①Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger （eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 52；Janet Blake， “Development of UNESCO’s 2003 Convention： Creating a New Heritage Protection Paradigm？” in Peter Davis and Michelle L. Stefano （eds.）， The Routledge Companion to Intangible Cultural Heritage. Oxon and New York： Routledge， 2017， p. 11.

②Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger（eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 74.

③Noriko Aikawa-Faure， “Modalities for Community Participation in Implementing the UNESCO ICH Convention，” in Huib Schip？ pers and Anthony Seeger（eds.）， Music， Communities， Sustainability： Developing Policies and Practices. New York： Oxford University Press， 2022， p. 75.

[責任編輯 李海云]