《論語·述而》“夫子為衛(wèi)君”章的安大簡考釋

摘要：安大簡《子貢問孔子》前4簡對重新把握《論語·述而》“夫子為衛(wèi)君”章的主旨有重要作用。此章本義并非引伯夷、叔齊來刺蒯聵、輒爭國，“衛(wèi)君”也未必專指出公輒。此章中的“怨”“仁”并非“怨悔”“仁讓”之義。此章問對背景雖與《子貢問孔子》有所不同，但主旨一致，即通過對夷、齊的稱頌，來宣揚(yáng)儒家“不逢世”而不怨以及“求仁”等思想觀念。從文本特征看，二者應(yīng)有共同的文獻(xiàn)來源，但之間并無直接線性關(guān)系，屬同源異流。

關(guān)鍵詞：安大簡；子貢問孔子；《論語》；夫子為衛(wèi)君；文本關(guān)系

中圖分類號：Ｈ１３" " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）06-0158-0０８

安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡是近年來簡帛古書的代表性發(fā)現(xiàn)之一，已引起學(xué)界的廣泛關(guān)注。［1］這批竹簡包含多篇儒家典籍，除已公布的《詩經(jīng)》《仲尼曰》外，尚有《子貢問孔子》《齊景公問孔子》等與今本《論語》《禮記》關(guān)系密切的儒家佚籍。（1）黃德寬先生指出：“先秦經(jīng)典文本的流傳所造成的不同文本的差異，往往會對典籍的闡釋和研究產(chǎn)生關(guān)鍵性影響，而先秦古本典籍的再發(fā)現(xiàn)及其影響則更加重大而深遠(yuǎn)……郭店楚簡以及上海博物館、清華大學(xué)、安徽大學(xué)等單位收藏的戰(zhàn)國簡本文獻(xiàn)，不僅有傳世的《詩》《書》《禮》《易》《老子》等經(jīng)典文獻(xiàn)，而且還有多種先秦典籍佚文。這些極為珍貴的新材料再現(xiàn)了戰(zhàn)國秦漢時期古典文獻(xiàn)的原貌，可開辟先秦典籍文本研究的許多新領(lǐng)域，是構(gòu)建當(dāng)代中國古典學(xué)的重要文獻(xiàn)基礎(chǔ)?！保?］循此思路，本文擬以安大簡《子貢問孔子》（下文簡稱“《子貢問》”）前4簡為例，談?wù)勂渑c《論語·述而》“夫子為衛(wèi)君”章（下文簡稱“衛(wèi)君”章）的文本關(guān)系并重新討論后者的主旨。

一、《子貢問》與“衛(wèi)君”章的異同

《子貢問》主要記載子貢與孔子間的問對，簡文借孔子之口，贊揚(yáng)伯夷、叔齊“不逢世”但不怨的品質(zhì)，宣揚(yáng)了儒家“尊仁安義”“忠恕順道”等觀念，同時還提出儒者面對貧富時的自處原則。簡1-4云：

﹝孔=（孔子）又（有）疾﹞二三子侍于門，曰：“使夫子敀（霸）諸侯為之乎？其弗為乎？”或曰為之，或曰弗為。子貢曰：“子之□□□□﹝問﹞【１】者（諸）夫子?！弊迂暼胍娍鬃釉唬骸疤煜轮耸霝槿剩俊笨鬃釉唬骸安?、叔齊?！弊迂曉唬骸捌淙兽扇?？”﹝孔=（孔子）曰﹞：“□□□□□□□□□□【２】□□?！弊迂曉唬骸安?、叔齊奚人也？”孔子曰：“古之圣人也。”子貢曰：“其久立于天下何若？”孔子曰：“亦不逢世?！暴z子■（貢）【３】曰：“不﹞逢世，怨天乎？怨人乎？”孔子曰：“夫仁之為上，既得其仁矣，又奚怨于天？奚怨于人【４】？”（2）

簡文有五處殘缺，以下先對擬補(bǔ)的文字略加說明。第一簡首端約殘三字，第三字殘泐作■，左側(cè)為“疒”，結(jié)合殘留筆畫，此字應(yīng)為“疾”。據(jù)下文，簡首應(yīng)為“孔=又疾”三字。先秦文獻(xiàn)常見以“某某有疾”一類文字引起對話：

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’……”（《論語·泰伯》）［3］5400

子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問曰：“先生以鬼神為明……今先生圣人也，何故有疾？……鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？……”（《墨子·公孟》）［4］

簡文與上引文獻(xiàn)相類，以“孔子有疾”作為問對展開的背景。

首簡末端約殘五字，乃子貢對同門所問的回應(yīng)。簡二上端“者夫子”接首簡，首簡末或殘“問”字，“問者夫子”即“問諸夫子”。從下文“子貢入見”看，“二三子”因?qū)鬃印皵捴T侯”有分歧，故子貢入問?！皵挕?，讀為“霸”。清華七《趙簡子》：“就吾先君襄公……輔相周室，兼敀諸侯?！闭碚哂?xùn)“敀”為“霸”。［5］《論語·憲問》：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。’”皇侃《論語義疏》：“使輔天子，合諸侯，故曰霸諸侯也?！保?］368簡文中“霸”為使動用法，“霸諸侯”即輔佐諸侯稱霸之義。

簡二下端約殘十二字，簡三上端缺二字。所殘內(nèi)容是孔子對“其仁奚若”的回答，因此“奚若”后可補(bǔ)“孔=曰”二字。簡三末缺三字，簡四首缺一字。上文“亦不逢世”是孔子對前問“其久立于天下何若”的回答。下文“怨人乎”又為問句，而發(fā)問者自然是子貢，因此所缺處正好可補(bǔ)“子■曰不”四字。

簡文共由五個問對組成，大意是弟子對夫子是否愿“霸諸侯”產(chǎn)生分歧，然后子貢入見并以“天下之人孰為仁”發(fā)問，孔子引夷齊作答。子貢又問夷齊之仁，惜回答內(nèi)容已殘。然后子貢繼續(xù)圍繞夷齊提出三問，孔子分別予以回答。不難發(fā)現(xiàn)，這段簡文與《述而》“衛(wèi)君”章十分神似：

冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之?！比朐唬骸安摹⑹妪R何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购酰俊痹唬骸扒笕识萌?，又何怨?！背鲈唬骸胺蜃硬粸橐病！保?］5392

現(xiàn)將兩種文本的文句對應(yīng)情況列表如下：

除用字的細(xì)微不同外（如“何”“賢”簡本作“奚”“圣”），兩個文本的差異主要有兩點(diǎn)：首先，問對緣由及發(fā)問者不同。簡本的背景是“孔子有疾”，“二三子”就夫子“霸諸侯”有分歧，子貢入問從而引出下文。而“衛(wèi)君章”則由冉有向子貢提問，所問“為衛(wèi)君乎”也較簡本“霸諸侯”更為具體。其次，繁簡不同?！蹲迂晢枴份^今本多出三個問對，今本以“夫子不為也”結(jié)束對話，而簡本在五問之后并未結(jié)束，而是接續(xù)三組內(nèi)容較長的問對（詳下文）。

兩個文本雖有差異，但之間的聯(lián)系也顯而易見。首先，結(jié)構(gòu)相似。二者都是由弟子間的對話引出子貢與孔子的多輪問對。其次，主旨相關(guān)?！靶l(wèi)君”章的兩個問對與簡本對應(yīng)文句雖有繁簡差異，但都是圍繞夷、齊展開，而孔子的回答也與簡本內(nèi)容高度一致。可見兩個文本之間既呈現(xiàn)較強(qiáng)的關(guān)聯(lián)，也有較為明顯的差異。

二、由《子貢問》重論“衛(wèi)君”章的主旨

春秋晚期，衛(wèi)國國政混亂。據(jù)文獻(xiàn)記載，衛(wèi)莊公蒯聵與出公輒父子間的君位之爭持續(xù)十余年之久。魯定公十四年（前496），衛(wèi)靈公之子蒯聵欲殺靈公夫人南子，事敗出逃宋國。哀公二年（前493）靈公薨，靈公之孫、蒯聵之子輒立為君，即出公。蒯聵當(dāng)時流亡晉國，趙鞅送其歸衛(wèi)被拒（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》定公十四年、哀公二年）。這是爭位的開端。哀公十五年（前480），蒯聵潛回衛(wèi)國，強(qiáng)盟大夫孔悝，子路結(jié)纓而死。出公輒奔魯，蒯聵自立為君。這是第二階段。莊公立三年而亡，輒又復(fù)為君，爭國鬧劇結(jié)束（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》哀公十五年）?？鬃釉稳胄l(wèi)，第三次當(dāng)衛(wèi)出公八年（前485），于次年返魯。（3）此時距初次爭位已有八年，而蒯聵在外蠢蠢欲動。學(xué)者多認(rèn)為“衛(wèi)君”章的問對便發(fā)生在孔子第三次入衛(wèi)時，如皇侃云：

靈公以魯哀公二年夏四月薨，而立蒯聵之子輒為衛(wèi)君?？鬃訒r在衛(wèi)，為輒所賓接，后蒯聵還奪輒國，父子相圍。［6］164

“為衛(wèi)君乎”字面上詢問孔子是否會襄助衛(wèi)君，而舊注多認(rèn)為子貢實際上是在試探孔子對蒯聵、輒爭位一事的態(tài)度。［7］［8］69何晏《集解》引鄭玄注云：

為，猶助也。衛(wèi)君者，謂輒也。衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。后晉趙鞅納蒯聵于戚城，衛(wèi)石曼姑率師圍之，故問其意助輒不乎？［3］5392

劉寶楠亦云：

引夷、齊者，借二子以正衛(wèi)事也。蓋輒之立及拒蒯聵，是以王父命辭父命。然叔齊亦是父命立之，及父死，不復(fù)拘執(zhí)父命，而讓國伯夷，與衛(wèi)輒之堅執(zhí)王父命而辭父命者相反；若伯夷則又遵守父命，而終讓國不受，與衛(wèi)蒯聵之棄父命而爭國者相反。故子貢于二子，詢其人為何如，蓋欲以知夫子之為衛(wèi)君與否，而兼以明蒯聵之是非耳。［9］265

子貢所問的“怨”舊多解為“怨悔”，即夷、齊二人對讓國之事是否怨悔。［8］69［10］［11］劉寶楠分析道：

云“怨乎”者，言伯夷不得立，叔齊或恐兄爭國，不得已而讓，皆不能無怨。惟夷、齊之讓出于親愛之誠，其心無非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？［9］265

劉氏認(rèn)為，子貢懷疑夷、齊會對讓國之事后悔，故以“怨乎”發(fā)問?？鬃訉σ?、齊“又何怨”的肯定則一般被理解為以兄弟“仁讓”來暗諷蒯聵、輒父子相爭。何晏集鄭玄注云：“父子爭國，惡行?？鬃右圆?、叔齊為賢且仁，故知不助衛(wèi)君明矣?！笨装矅疲骸耙凝R讓國遠(yuǎn)去，終于餓死，故問‘怨邪’。以讓為仁，豈有怨乎？”邢昺疏：“此章記孔子崇仁讓也?！保?］5392朱熹亦云：

蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛(wèi)輒之據(jù)國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。［12］97

綜上，傳統(tǒng)解讀多將“衛(wèi)君”章與衛(wèi)事聯(lián)系，認(rèn)為弟子欲探知夫子對衛(wèi)君爭位的態(tài)度，子貢以“怨乎”發(fā)問是欲將夷、齊與蒯聵、輒對比，孔子對夷、齊的肯定則暗示對爭位的不認(rèn)可，子貢因此斷言夫子“不為衛(wèi)君”，即不助出公輒。這一解讀因可與史事相呼應(yīng)，故為歷代學(xué)者信從。然從《子貢問》來看，以往學(xué)者對此章“怨”“仁”的理解及對主旨的推闡可能并不準(zhǔn)確。

我們先看《子貢問》中“怨”“仁”的具體含義。簡文五個問對層層遞進(jìn)，第一問簡言夷、齊為“仁”人，第二問論說“仁”的內(nèi)涵，三、四問點(diǎn)明二人為“圣人”而又“不逢世”，第五問闡述夷、齊雖“不逢世”然不怨天怨人。簡文未提及衛(wèi)事，而“怨”的對象是天、人，那么怨從字面上只能理解為怨恨，而無“悔”的因素。子貢認(rèn)為夷、齊“怨”的原因顯然是“不逢世”的處境。夷、齊故事在戰(zhàn)國秦漢時期廣為流傳，《論語》《史記》《說苑》等文獻(xiàn)多有記載，其中以《史記·伯夷列傳》最詳：

于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也?！狈龆ブ?。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死于首陽山。［13］2569

簡文“不逢世”作為“怨”的原因，應(yīng)指夷、齊在商周以暴易暴之際，諫而不用、無所適歸的窘境，而與二人讓國一事并不相關(guān)。讓國是主動選擇，而非被動遭遇，在邏輯上是很難作為“不逢世”的表現(xiàn)。從孔子的回答來看，夷、齊不“怨”的原因則是“仁之為上，既得其仁”，意在推崇二人對“仁”的追求。雖然“仁”的具體內(nèi)涵因簡文殘缺已不得而知，但結(jié)合《伯夷列傳》等文獻(xiàn)，所謂“仁”顯然是指二人堅守信念、舍生取義一類品行，而與“仁讓”無關(guān)。因此，從簡文的前后邏輯來看，夷、齊之“仁”并非“仁讓”，子貢所謂夷、齊“怨乎”的緣由乃是“不逢世”的處境而非讓國之事，而“怨”的對象是天與人。

從文字上看，“衛(wèi)君”章第二問與簡文第五問如出一轍，“怨乎”無疑就是簡本“不逢世，怨天乎，怨人乎”的省略，兩處“怨”的含義當(dāng)無二致?！豆騻鳌ぐЧ辍沸鞆┦柙谡摷啊墩撜Z》此章時說：“怨乎者，謂諫而不用、死于首陽，然則怨周王乎？”［3］5099此說概得“怨”之本義，但因與主流看法不同，并不被接受。經(jīng)由簡文我們了解到“衛(wèi)君”章“怨乎”的本意，即子貢并非在問夷、齊是否因讓國感到怨悔，而是欲問在“不逢世”之時二人有無怨天怨人之心?？鬃印扒笕识萌?，又何怨”的回答也與簡文“既得其仁矣，又奚怨于天，奚怨于人”的含義相同，旨在肯定二人對“仁”的追求以及不怨的品質(zhì)，并非以二人讓國來暗諷衛(wèi)君爭位。由此來看，舊有的解讀顯然求之過深。

大概因為已見不到《子貢問》一類能夠確切提示“怨”的緣由與對象的相關(guān)文本，所以漢代以來的學(xué)者在解說此章時，自然地從冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問來切入，將夷、齊讓國與衛(wèi)君爭位建立聯(lián)系，從而造成主旨理解上的轉(zhuǎn)移。實際上，前人已注意到將二事牽合在邏輯上并不十分嚴(yán)密?！豆騻鳌ぐЧ辍吩疲?/p>

然則曷為不立蒯聵而立輒？蒯聵為無道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也；不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。［3］5098-5099

《谷梁傳》持論亦與之近。［3］5320《公羊》《谷梁》主張輒拒絕蒯聵是以王父命拒父命、以有道拒無道，道義上并無不妥。按照對“衛(wèi)君”章的傳統(tǒng)理解，子貢“夫子不為”的判斷顯然是說輒不足“為”，這便與《公羊》《谷梁》所論相矛盾。毛奇齡《論語稽求篇》云：

夫子為衛(wèi)君章從來亦不得解。但以夫子爭國與兄弟讓國相比較，雖常人猶知之，何待求賜？正以王父命與父命比較，王事與家事比較，則急難明耳。蓋齊受父命，輒受王父命，輒未嘗異齊也。夷遵父命，聵不遵父命，是聵實異于夷也。夷讓齊亦讓，是讓當(dāng)在聵也。聵爭輒亦爭，是爭不先在輒也。況叔齊之讓，只重親私；衛(wèi)君之爭，實為國事?！磺叶t終不去衛(wèi)，一為之使而一為之殉，則當(dāng)時之為輒而拒聵為何如者，況衛(wèi)人也。［14］

毛氏認(rèn)為爭位錯不先在輒，而“二賢”子羔、子路在孔子歸魯后仍在衛(wèi)國效命也表明了孔子之徒對助輒的肯定態(tài)度。（4）這一分析點(diǎn)出了傳統(tǒng)解說的問題所在。

“衛(wèi)君”章中子貢入問確實是為了詢問夫子對衛(wèi)國的態(tài)度，而孔子的回答本無意批評衛(wèi)君爭位，而是欲通過肯定夷、齊“不逢世”而不怨的品質(zhì)，抒發(fā)自身的道德理想?！靶l(wèi)君”章與《子貢問》的問對緣由雖不盡相同（前者是“為衛(wèi)君”，后者是“霸諸侯”），這應(yīng)是文本流傳過程中形成的篇章、語境變化，但二者在結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上都高度一致，因此所要表達(dá)的主旨仍應(yīng)相同。夷、齊作為三代圣賢，一直被包括孔子在內(nèi)的儒者所尊奉?！蹲迂晢枴放c“衛(wèi)君”章文本建構(gòu)的目的是欲將夫子與“求仁得仁”而“不怨”的夷、齊加以類比，利用孔子與夷、齊在身世遭遇、理想追求上的相似性來凸顯夫子對“仁”的執(zhí)著，從而宣揚(yáng)儒家“仁”“不怨”等思想觀念。

眾所周知，孔子雖有強(qiáng)烈的政治抱負(fù)，但終生未成其志。據(jù)文獻(xiàn)記載，定公十二年（前498）孔子欲“墮三都”以強(qiáng)公室，但以失敗告終，次年去魯，周游列國（詳《左傳》定公十二年、《史記·魯周公世家》等）。他與弟子游走于衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、楚等國長達(dá)十四年，“干七十余君無所遇”（《漢書·儒林傳》）。“伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，困于陳蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死”，可謂一路坎坷，挫折不斷。［15］衛(wèi)國之行亦是如此?？鬃拥诙稳胄l(wèi)時，先有南子強(qiáng)召，后因衛(wèi)靈公老邁昏聵，“怠于政，不用孔子”。［13］2315，2319第三次入衛(wèi)時孔子已垂垂老矣，次年便返魯。因此，用“不逢世”來形容他政治上的遭遇再合適不過。“衛(wèi)君”章中冉有以“為衛(wèi)君乎”發(fā)問當(dāng)與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)。子貢以夷、齊發(fā)問及孔子“又何怨”的肯定，則是欲借夷、齊與孔子在“不逢世”上的一致性來肯定孔子的不怨及對仁的執(zhí)著追求。

總之，“衛(wèi)君”章與《子貢問》的結(jié)構(gòu)、主旨皆相類，此章將孔子與夷、齊比況，意在突出孔子“不逢世”的底色，從而塑造夫子執(zhí)著于“仁”而不怨天尤人的儒者形象，不是欲引夷、齊來刺蒯聵、輒爭國。

三、《子貢問》與“衛(wèi)君”章的文本關(guān)系

從上文的討論可以看出，《子貢問》與“衛(wèi)君”章的文本雖有差異，但結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、主旨仍一致。那二者之間的文本關(guān)系究竟如何？總體來看似不外乎三種可能：第一，“衛(wèi)君”章為子貢、孔子原話，《子貢問》前4簡由此擴(kuò)充而來；第二，“衛(wèi)君”章并非原始對話，而是由簡本截取改造而來；第三，兩者之間并沒有直接關(guān)系，而是由共同的原始文獻(xiàn)分別改造而來。

先說第一種情況。仔細(xì)揣摩“衛(wèi)君”章，不難察覺文中的對話銜接較為突兀，語言也十分簡略，不類口語。蓋子貢所問并非冉有所欲問，子貢出告的判斷也非夫子原話。以往的解釋多是在假設(shè)子貢善問的前提下，認(rèn)為師徒二人就“不為”衛(wèi)君展開了一次“看破不說破”的巧妙對話。如皇侃指出：

所以不問助輒不而問夷齊者，不欲斥言衛(wèi)君事，故以微理求之志也。伯夷叔齊兄弟讓國，而輒父子爭位，其事已反，故問夷齊何人。若孔子答以夷齊為非，則知助輒，若以夷齊為是，則知不助輒也。［6］165

朱熹也說：

君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛(wèi)君，而以夷齊為問。夫子告之如此，則其不為衛(wèi)君可知矣。［12］97

但從上文的討論來看，這種解釋可能并不準(zhǔn)確。通過與《子貢問》的對比可知，“衛(wèi)君”章中既沒有交代夷、齊之“仁”的具體內(nèi)涵，也未說明“怨”的緣由與對象，上下文的跳躍可見一斑。因此“衛(wèi)君”章應(yīng)非二人原始對話，而是由一定的文本加工剪裁而來?！稘h書·藝文志》云：

《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當(dāng)時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。［16］

《論語》經(jīng)眾人之手而成已是公認(rèn)的事實，但學(xué)界對《論語》的作者、成書年代、文獻(xiàn)來源等問題多有歧見。［17］據(jù)學(xué)者研究，《論語》中的部分“子曰”內(nèi)容是用其他文獻(xiàn)加工而成，并非夫子原話。李零指出《論語》部分內(nèi)容是從《禮記》《大戴禮記》等文獻(xiàn)中摘錄而來。［18］從近出《仲尼曰》及王家嘴楚簡《孔子曰》等以記載孔子言論為主的儒家文獻(xiàn)來看，《論語》的很多章節(jié)在戰(zhàn)國時期存有不同的文本形態(tài)。如《論語·先進(jìn)》第22章：

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之?！惫魅A曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐?，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。”［8］115-116

王家嘴楚簡《孔子曰》對應(yīng)的文字如下：

子貢曰：“聞斯﹝行﹞諸？”孔子曰：“聞而弗行，焉用聞？”子路曰：“聞斯行諸？”孔子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也？”公西華曰：“賜也問曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞而弗行，焉用聞？’由也曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行也？’赤也惑，請問之?！笨鬃釉唬骸百n也退，故進(jìn)之；由也進(jìn)，故退之?！保?9］44-45

二者主要區(qū)別是：《先進(jìn)》的發(fā)問者為子路、冉有，簡本則是子貢、子路；《先進(jìn)》中子路提問的順序及孔子對二人的回答內(nèi)容皆與簡本有所不同；《先進(jìn)》中公西華的提問較簡本更為簡略；簡本“由也進(jìn)，故退之”較《先進(jìn)》“由也兼人，故退之”更顯整飭。可見兩個文本在文句次序、字詞、人物等方面都有差別。顧史考認(rèn)為：

《孔子曰》的行文比較笨拙，多重復(fù)一些無必要的話，似乎較接近原始記錄本貌，而《論語》則相對精要，每將此種部分給省略，似乎是經(jīng)過提煉而成。［20］

經(jīng)由《孔子曰》來看，《先進(jìn)》應(yīng)確由相應(yīng)的文本整理而來，并非孔子、子路等人的原始對話。

又如《雍也》第11章：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”［8］58

《仲尼曰》與《孔子曰》分別作：

仲尼曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其憂，己不勝其樂。吾不如回也?！保?1］44

孔子曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其□□□不勝其樂。吾不如回也?！保?9］46

《孔子曰》雖略有殘缺，但所存文字與《仲尼曰》幾無二致，整理者已指出此章與今本差別較大，而與《仲尼曰》更接近。

《仲尼曰》與《孔子曰》都是戰(zhàn)國時期有關(guān)孔子言論的匯編，它們與《論語》的關(guān)系尚不能遽定。如整理者認(rèn)為《仲尼曰》或是《論語》的早期摘抄本。［22］78陳民鎮(zhèn)則主張《仲尼曰》并非《論語》的早期版本，而應(yīng)是一個儒家典籍的摘編本，并經(jīng)過有意的改編。［23］可以肯定的是，戰(zhàn)國時期類似《論語》記載孔子言論的文獻(xiàn)當(dāng)十分豐富，今本《論語》中相當(dāng)部分的文句曾以不同面貌在此類文獻(xiàn)中廣泛流傳。比如《仲尼曰》共記孔子言論25條，其中與《論語》相近的有8條。［2２］7５《孔子曰》原約330支簡左右，其中相當(dāng)一部分內(nèi)容見于今本《論語》。［19］43-48從上舉兩例來看，《論語》中確有部分記載孔子言論的內(nèi)容并非原始言論的記錄，而是由相關(guān)文獻(xiàn)加工修改而來。基于此種認(rèn)識，再鑒于“衛(wèi)君”章較之《子貢問》更為簡略、跳躍的情形，那么此章非原始對話的可能性是比較大的，如此，第一種可能似應(yīng)排除。

再說第二種情況。既然“衛(wèi)君”章并非子貢、孔子的原始對話，而《子貢問》又相對完整地記錄了孔子關(guān)于夷、齊論述的本旨，那是否表明“衛(wèi)君”章是由簡本前4簡改動而來呢？我們認(rèn)為這種可能性也不大，這主要是因為《子貢問》的加工痕跡較為明顯。

《子貢問》可通讀的部分約10簡，原篇幅已難判斷?，F(xiàn)存后半部分簡文大致如下：

子貢曰：“亦也者，□□【４】□□？”孔子曰：“言之有配者也。是故圣人一得之、一失之，一彰一絕以為百姓彰志。夫是之謂也?！?/p>

子貢曰：“奚【５】若而可以比伯夷、叔齊？”孔子曰：“尊仁而安義，率初而行信，忠恕而順于道。服文以至禮，信事以至刑，閔民【６】□□□，□□□至■。如是而好問不厭，教誨不倦。其富則■于禮以動，其貧則受命以行于道。見其【７】前，不顧其后。不悔往者，不懌來者。不可喜也，不可懼也。難進(jìn)也，易退也。其逢世，則能危其身以安【８】其邦家。其不遇世，則能安其身。而邦家危，生則進(jìn)問，死則不亡。如是者，可以比伯夷、叔齊矣?！?/p>

子貢曰【９】：“既言其身行，弗言其德之小大乎？”……【１０】

承接上文，子貢在得到夷、齊不怨天怨人的回答之后，繼續(xù)追問了三個問題。第二問中，子貢問如何向夷、齊學(xué)習(xí)，孔子分五個層次展開論述，這一段堪稱全篇核心?？鬃酉攘信e“尊仁而安義”“服文以至禮”等七個方面的行為要求；其次說“好問不厭，教誨不倦”；第三層言貧富時如何自處；第四層將“不悔往者”與“不懌來者”等四組對立概念并列，作為儒者應(yīng)具備的修養(yǎng)；最后一層闡釋了在“逢世”與“不遇”的對立情況下，個人如何處理與邦家的關(guān)系。

這段內(nèi)容總體上句式整飭，如第一層內(nèi)容中的三個“而”字句與四個“以”字句。同時，這部分的文句往往對比意味強(qiáng)烈，如第三層的“富”與“貧”、第五層“逢世”與“不遇世”的論述均是從正反兩方面展開，而第四層則是并舉四組對立的情況。這些句式上的特征都透露出較為明顯的加工痕跡。同時，這五層內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)性并不強(qiáng)，而部分文句又散見于其他文獻(xiàn)，應(yīng)非一時之語。如“如是而好問不厭，教誨不倦”明顯與《論語·述而》“學(xué)而不厭，誨人不倦”語出同源?！安换谕?，不懌來者”與《大戴禮記·曾子立事》“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎”共用文句。凡此可見《子貢問》的資料來源可能是比較復(fù)雜的。

《子貢問》的主題明確，并非孔子語錄的簡單匯編。全篇通過環(huán)環(huán)相扣的問對，旨在以孔子之口，借對夷、齊的討論，就儒家仁、德、行等多方面內(nèi)涵進(jìn)行論述。此類以問對形式圍繞特定主題展開的篇章在儒家文獻(xiàn)中較為常見，如《禮記》中的《哀公問》《孔子閑居》等篇。出土儒家類文獻(xiàn)中亦不鮮見，如上博三《仲弓》主要記仲弓與孔子對“為政”的問對［24］，上博五《季庚子問于孔子》主要記季庚子、孔子對“治民”問題的討論等［25］。此類篇目雖是問對形式，但往往是經(jīng)后人加工整理而成，而非對話的實錄。如《仲弓》篇部分內(nèi)容雖可與《論語·季氏》“仲弓為季氏宰”章對讀，但有學(xué)者指出本篇可能是經(jīng)戰(zhàn)國時人潤色而成，并摻雜了孔子后學(xué)思想［26］。《子貢問》既然帶有明顯的整合痕跡，也應(yīng)是由來源不同的材料加工潤色而成。前4簡雖較“衛(wèi)君”章更為完整地保留了孔子關(guān)于夷、齊“仁”“怨乎”的論述，但我們?nèi)匀粺o法貿(mào)然推測“衛(wèi)君”章就是由《子貢問》前4簡加工而來。

排除前兩種可能后，那么《子貢問》與“衛(wèi)君”章的關(guān)系最有可能屬第三種情況?！蹲迂晢枴放c“衛(wèi)君”章在問對結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上均有較強(qiáng)的一致性，表明二者無疑有著共同的文獻(xiàn)來源，而這個原始母本可能是對孔子與弟子某次關(guān)于夷、齊問答的具體記載，亦有可能是戰(zhàn)國時期儒家后學(xué)依托孔子纂造而成且被廣泛接受的內(nèi)容。雖然目前我們尚難以判定《子貢問》、“衛(wèi)君”章成篇的先后，也無法辨別《子貢問》改動的準(zhǔn)確情況；但從《子貢問》前4簡對夷、齊“不逢世”“不怨”申說得更為連貫、具體的情形看，前者應(yīng)當(dāng)更接近母本?？赡芤驗榭鬃訉σ?、齊求仁得仁、不逢世而不怨的稱頌是戰(zhàn)國時期孔子言論類典籍中的常見內(nèi)容，時時為弟子傳習(xí)，所以后學(xué)對夫子的觀點(diǎn)耳熟能詳，在傳習(xí)時進(jìn)行截取或略作改造并不妨礙他們對原有主旨的把握與傳遞。這可能就是“衛(wèi)君”章相較于《子貢問》更為簡潔、跳躍的原因所在。但隨著時代變遷，師說不傳、文獻(xiàn)散佚，后人在解讀“衛(wèi)君”章時往往聚焦于“為衛(wèi)君乎”的問對背景，而嘗試將之與衛(wèi)君爭位的歷史加以牽合。

至于“衛(wèi)君”章與《子貢問》為何會記載不同的問對背景，目前也僅能略作推測。如果《子貢問》中“二三子”所問“霸諸侯”為問對的原始情形，那么“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”之問則是孔子后學(xué)有意進(jìn)行的具體化加工，意在借夫子多次入衛(wèi)而不為所用的歷史遭遇來具體地闡釋儒者當(dāng)有“不逢世”而不怨的品質(zhì)。若反過來，“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問才是母本對話的開頭，那么《子貢問》則顯然對問題、問者都作了虛化處理。當(dāng)然，有可能兩者關(guān)于問對發(fā)端的記載皆非事實，而是在流傳過程中分別對母本進(jìn)行了加工。

總之，《子貢問》與“衛(wèi)君”章應(yīng)屬同源異流，二者雖在問對背景、內(nèi)容繁簡方面呈現(xiàn)出差異，但在篇章結(jié)構(gòu)、思想主旨上仍保持著一致。

四、結(jié) 語

綜上所論，傳統(tǒng)說法對“衛(wèi)君”章的主旨及“怨”“仁”的理解當(dāng)有所偏離。通過與《子貢問》的對讀可知，“衛(wèi)君”章主旨應(yīng)與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)，但并非引夷、齊“仁讓”來批評蒯聵、輒爭位，而是欲將孔子與夷、齊進(jìn)行類比，從而宣揚(yáng)儒家“仁”“不怨”等觀念。文本關(guān)系上，《子貢問》與“衛(wèi)君”章當(dāng)有共同的母本，后者雖經(jīng)歷了較為劇烈的改動，但主旨與《子貢問》仍相一貫。

裘錫圭指出：“我們在整理那些年代久遠(yuǎn)的傳世古籍的時候，應(yīng)該盡量利用各種地下材料，其中包括考古發(fā)現(xiàn)的各種古籍抄本、其他各種古代文字資料以及文字之外的各種有關(guān)考古資料。對于先秦秦漢古籍的整理來說，這一點(diǎn)尤其重要?！保?7］隨著郭店簡、上博簡、清華簡等包含各類儒家核心經(jīng)典的簡帛古本及與此關(guān)系密切的如《仲尼曰》《子貢問》《孔子曰》等儒家佚籍重現(xiàn)天日，傳世儒家文獻(xiàn)的成篇、成書、流傳、異文、辨?zhèn)蔚葐栴}不斷引起學(xué)者重視。這些資料為深入探究儒家經(jīng)典文獻(xiàn)的早期文本面貌以及重新檢驗歷代學(xué)者的整理注疏工作提供了可能?！斑€原古代文獻(xiàn)應(yīng)該是我們研究的核心，也是難點(diǎn)”［28］，因此研究利用好這些珍貴文獻(xiàn)就顯得尤為重要。相信隨著安大簡、王家嘴簡等新出孔子言論資料不斷公布，學(xué)界在《論語》《禮記》等文獻(xiàn)的字詞訓(xùn)釋、篇章分合、思想主旨等問題上一定還會取得更多的收獲。

注釋：

（1）《子貢問孔子》《齊景公問孔子》將在《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（四）》中公布。第四輯整理報告由黃德寬、徐在國主編，筆者參與《子貢問孔子》《齊景公問孔子》的整理工作，該輯還將公布多篇諸子類文獻(xiàn)。《子貢問孔子》原無篇題，題目據(jù)內(nèi)容擬加，現(xiàn)存14簡，約380字。前10簡內(nèi)容較為連貫，大致可編連次序，但原篇幅尚難判斷。

（2）文中所引出土簡牘資料一般采取寬式隸定，用現(xiàn)代標(biāo)點(diǎn)?！啊尽俊眱?nèi)數(shù)字為竹簡整理編號，奪文及據(jù)文意補(bǔ)足的殘缺文字外加“﹝ ﹞”，破讀后的字外加“（）”，殘缺文字用“□”表示，一“□”一字，重文、合文下標(biāo)“=”。

（3）《史記》關(guān)于孔子第三次入衛(wèi)的時間有兩說，《衛(wèi)世家》《十二諸侯年表》云在魯哀公十年（前485），《孔子世家》記在哀公六年（前489）。本文采用前一種說法。

（4）孔子返魯之后，子羔、子路留在衛(wèi)國。據(jù)《左傳·哀公十五年》記載，蒯聵強(qiáng)盟孔悝時，子羔出走，子路結(jié)纓而死。

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（責(zé)任編輯 黃勝江）

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*基金項目：安徽省高校優(yōu)秀青年科研項目“出土楚史文獻(xiàn)資料綜合整理與研究”（2024AH030061）

作者簡介：蔣偉男（1990—），安徽宣城人，文學(xué)博士，安徽大學(xué)漢字發(fā)展與應(yīng)用研究中心、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺講師，主要研究方向：出土文獻(xiàn)、戰(zhàn)國文字。