非遺傳承保護視域下江西萍鄉(xiāng)儺文化圖騰面具研究

摘要：非物質文化遺產(chǎn)是中華文明的瑰寶，是歷史留給我們的寶貴財富。萍鄉(xiāng)儺文化作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，因其獨特的歷史傳承和民俗傳承而顯得尤為珍貴。本文基于非物質文化遺產(chǎn)保護視域，深入探析萍鄉(xiāng)儺文化圖騰面具，通過研究江西萍鄉(xiāng)儺文化，審視傳統(tǒng)美學精神。本次深入調查，啟發(fā)了筆者的思考，發(fā)現(xiàn)萍鄉(xiāng)儺文化圖騰面具在美學上具有以下主要特點：多樣的造型特征、獰厲的表現(xiàn)形式和神秘的文化內涵以及多功能性。這些特點共同構成了萍鄉(xiāng)儺文化的獨特魅力，為傳承與創(chuàng)新儺文化提供了豐富的美學資源。希望本研究能夠為保護、傳承和創(chuàng)新萍鄉(xiāng)儺文化貢獻一份積極的力量，讓這一寶貴的文化遺產(chǎn)在當代煥發(fā)光彩。

關鍵詞：非物質文化；江西萍鄉(xiāng)；儺文化；傳承保護；傳統(tǒng)美學

在中華民族五千多年悠久的文明歷史上，非物質文化遺產(chǎn)猶如閃耀的明珠，向我們展現(xiàn)歷史的印記和民族智慧的結晶。萍鄉(xiāng)儺文化，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表之一，自古便在江南水鄉(xiāng)綻放著獨特的光芒。

萍鄉(xiāng)儺文化有三千多年的歷史，萍鄉(xiāng)素有“儺文化之鄉(xiāng)”之稱，“儺舞”“儺廟”“儺面”三寶齊備。萍鄉(xiāng)儺文化的珍貴價值不僅在于其圖像表現(xiàn)和視聽價值，還在于其深刻的美學內涵影響著當代繪畫的精神。這種內涵蘊含著民族智慧與審美情趣，傳達著人類對自然、生命和宇宙的感悟。

“美”這個字最早出現(xiàn)在中國商代的甲骨文中。甲骨文中的“美”字的字形是一個戴著羊頭飾的人跳舞，與古代的巫術、禮儀和祭祀活動相關聯(lián)。除此之外，還有一些字與“美”相似，如“鮮”“恙”“蓋”“羨”“羹”“羲”等，它們都與祭祀儀式相關，并帶有賜福、感恩、美好等意義。這個字的歷史演變反映了文化對“美”的不斷理解和擴展，最初的外表美逐漸深化為更廣泛的“美”的概念，包括抽象的美、道德的“美”和審美的“美”。但是最初，人們看到祭祀的行為以及祭祀的形象就認為這樣就是“美”，甚至引申到祭祀的含義也是在追求一種“美”。在人類文化發(fā)展早期，對“美”的理解通常與視覺表現(xiàn)以及儀式、形象等方面的呈現(xiàn)密切相關。祭祀是古代文化中的重要活動之一，它不僅包含了對神靈的敬意和崇拜，還常與美的追求和呈現(xiàn)相關。人們通過莊嚴的祭祀儀式以及祭祀場景中的形象、裝飾等，來表達對神靈的尊敬和供奉，這種視覺的美是古代文化中的一部分。此外，當時的人們也相信通過祭祀可以獲得神靈的祝福和庇佑，這進一步強化了祭祀活動與美的聯(lián)系。因此，在早期文化中，美不僅是外觀上的表現(xiàn)，還涵蓋了一種更深層次的精神和宗教層面的美。這種美的表現(xiàn)形式在不同文化和歷史時期中都有所體現(xiàn)，反映了人類對美的不斷探索和演化。造型，或者可以稱之為形式，指的是事物外在的具體或抽象特征，包括其結構、形狀和外觀等。這些特征通過視覺方式傳達給人們，觸發(fā)了他們內心的感受，引發(fā)人們的思考。

萍鄉(xiāng)地區(qū)的儺面具種類繁多，常根據(jù)不同的分類方式來歸類。首先，按照面具的藝術造型，儺面具通?？煞譃檎衩婢?、兇神面具和世俗人物面具三大類，或者進一步細分為福神面具、禍神面具和耍神面具等。這種分類是萍鄉(xiāng)儺面具最常見的劃分方式，它展現(xiàn)了人們豐富多彩的表情和形態(tài)，反映了儺文化中神秘、威嚴和生動的藝術形象[2]。儺面具在儺儀中代表不同的角色，為整個儀式增色添彩。其中大部分儺面具形象兇猛，它們散發(fā)著一種具有威嚴和力量的氣息。這樣的面具往往采用夸張和變形手法，面部特征更加突出、眼神更加銳利、嘴角更加張揚，彰顯威武兇悍的形象。這些面具的色彩通常是濃重的黑色、紅色或金色，給人以震撼和壓迫感。要是從儺面具美學風格的角度進行評價的話，我們認為這種儺面的美學風格才是儺面具風格的主流表現(xiàn)。我們將這種美學風格稱為“獰厲”。儺面具中的獰厲形象通常代表一種原始力量，透過造型的線面、棱角、方圓，讓人感受到一種令人恐懼的美感。在民間傳說中，這些獰厲面具往往是神的化身，是威懾恐嚇異氏族、部落的符號，同時對本部落具有保護的神力。這種雙重的宗教觀念、情感和想象凝聚在儺面具中，使得獰厲之美既是恐怖的化身，又是保護的神祇。

早在商周時期，獰厲之美就已經(jīng)在文化藝術中得到表現(xiàn)。青銅器是當時的主要藝術形式之一，而《呂氏春秋》和《考古圖》等文獻中對于饕餮的描繪就是獰厲之美的一個典型例子?！秴问洗呵铩分芯吞岬健爸芏﹁T饕餮，形象是有首無身、食人未咽，害及其身”②。饕餮在中國古代神話中是一種兇猛恐怖的神獸，形象猙獰，象征著原始力量和野性。青銅器上鑄刻的饕餮形象通常十分夸張，形態(tài)古拙，給人一種神秘感?！犊脊艌D》所論及的“五癸鼎，其中的鼎文作龍虎，中有獸面，蓋饕餮之象”③也呈現(xiàn)了青銅器的獰厲之美。龍虎作為神秘的動物形象，蘊含不同的象征意義，而其中的獸面往往是饕餮的形象，進一步體現(xiàn)了古人對于獰厲之美的追求。據(jù)萍鄉(xiāng)考古文獻記載，最早的儺面應出現(xiàn)在赤山鎮(zhèn)石洞口儺廟，內有12尊罕見的獸神木質圖騰面具，其制作年代不確定，可能產(chǎn)于唐末宋初以前。這些圖騰面具的紋飾形式多變，線條工細對稱，充滿設計意識，是十分典型的圖騰符號。面具的造型夸張、想象力豐富，其中最具代表性的紋樣有劍眉刀須紋、龍眼虎鼻紋、獅嘴狼耳紋[7]。在欣賞這樣的儺面具時，人們不禁會感受到一種神秘而又恐懼的情緒，仿佛置身于神話傳說的世界之中。這種感受既是出于對傳統(tǒng)文化的敬畏，也是對藝術表現(xiàn)力的贊嘆。同時，儺面具也在一定程度上展現(xiàn)了人類內心深處的原始沖動和欲望，將人性的復雜性和多面性展現(xiàn)得淋漓盡致。這樣的儺面具在萍鄉(xiāng)儺文化中扮演著重要的角色，它們不僅是娛樂表演的一部分，更是對人性、對社會的一種審視和反思。在早期社會，人們借助神靈的力量來化解對現(xiàn)實生活的不滿，希望神祇能庇佑他們。儺文化散發(fā)著神秘的氣息，充滿強烈的情感，這些情感在儺文化中交織在一起。然而，如今人們不再借助儺來祈求神明的庇護。當代的萍鄉(xiāng)儺文化已經(jīng)不再僅是一種祈求和希望的表達方式，它已經(jīng)演變成了一種娛樂方式。對于儺面的造型特征、色彩搭配，儺舞的表演性質以及舞臺性的探討等，都有助于記錄和保護儺文化。在傳承儺文化的同時，我們也需要反映當代精神，即娛人娛神，而不僅將其視作古老的傳統(tǒng)。儺文化不僅是對神靈的崇拜，還蘊含了道德教化的內涵，它教導人們向善向上，是一種具有深刻內在美、心靈美的文化。

年輕人對贛儺的認知和了解程度不足，這也許是由于現(xiàn)代生活節(jié)奏加快、新型媒體的興起等。我們可以借助現(xiàn)代媒體和互聯(lián)網(wǎng)平臺，積極宣傳和推廣贛儺。傳承與創(chuàng)新相輔相成，在非遺保護中，必須妥善處理傳承與創(chuàng)新、繼承與發(fā)展的關系。若我們僅保護儺戲而不進行傳承，恐怕儺戲最終仍會被人們遺忘。因此，我們需要在傳承的基礎上進行創(chuàng)新，使萍鄉(xiāng)儺戲能夠適應新的時代、環(huán)境和需求。面對信息爆炸和人們生活水平提高的挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)文化也必須作出相應的調整。因此，在非遺保護中，我們需要積極融入現(xiàn)代元素，讓萍鄉(xiāng)儺戲與時俱進。例如將京劇、豫劇等戲曲元素融入儺戲，或將經(jīng)典故事如《西游記》《水滸傳》改編成現(xiàn)代劇目，如《哪吒鬧海》《孫悟空三打白骨精》等。這樣的創(chuàng)新使儺戲煥發(fā)新的生命力，也讓它在當代社會得到持續(xù)的發(fā)展與傳承。政府的積極支持和推動在萍鄉(xiāng)儺文化的復興過程中扮演至關重要的角色。多年來，當?shù)卣扇×艘幌盗姓叽胧?，旨在強化對儺文化的傳承和保護工作。目前，萍鄉(xiāng)市已經(jīng)建立了80多座大小不一的儺廟，維護了700多個古老的儺面具，呈現(xiàn)了240余個原生態(tài)儺舞劇目，并建立了40多支原生態(tài)儺班表演隊伍。政府主導的儺文化傳承和保護工作已初步形成一個完善的體系。這些措施和政府的積極介入使得萍鄉(xiāng)儺文化煥發(fā)新的生機。在這一實踐中，政府主導的儺文化傳承和保護機制成為一項成功的典范。政府的支持不僅為儺文化傳承提供了必要的資源和條件，還有助于更多人了解和認識儺文化的價值和意義。江西萍鄉(xiāng)儺文化的圖像之美，包含千百年的智慧與傳承。我們需用睿智的眼光、敬畏的心態(tài)，深度挖掘其中的美感、情感和哲理，傳承其中的瑰寶。

基金項目

江西省研究生創(chuàng)新基金資助，江西省文化藝術科學規(guī)劃重點項目“傳統(tǒng)文化保護與江西文化旅游品牌塑造”（項目編號：YG20161561）；本論文得到東華理工大學研究生創(chuàng)新基金（項目編號：YC2023-S593）資助。

作者簡介

晏鑫，男，漢族，江西新余人，碩士研究生，研究方向為油畫。

參考文獻

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注釋

①圖片來源：翻拍《中國民間面具》，顧樸光著。

②出自《呂氏春秋·先識覽》。

③《考古圖》一部金文著錄，全書共十卷，成書于元祐七年（1092年）。