唐代應(yīng)制詩修辭對唐詩繁榮的影響
——以對偶和用典為例

朱 棟

（鹽城師范學(xué)院文學(xué)院，江蘇 鹽城 224002）

引言

美國著名唐詩研究專家宇文所安在其著作《初唐詩》中認(rèn)為：“宮廷詩還提供了同等價值的、宮廷詩時代之前大部分詩歌所缺乏的某種東西：它給了詩人控制力，這種與藝術(shù)保持距離的感覺使他得以將它看成藝術(shù)。只有保持這種距離，詩人才能避免簡單地陳述詩意，學(xué)會將所要表達(dá)的真正意思蘊(yùn)涵在詩篇中?！盵1]宇文所安對宮廷詩的評價是比較客觀的，而這一評價對作為宮廷詩重要組成部分之一的唐代應(yīng)制詩也是合適的。

唐代詩歌的最高成就為律詩。律詩形成于初唐，成熟、繁盛于中晚唐。律詩的成就在于它是在嚴(yán)格的束縛中開出的詩歌奇葩。律詩在其定型和成熟的過程中，總結(jié)出一套符合詩歌美學(xué)規(guī)范的程式與規(guī)則，而應(yīng)制詩的創(chuàng)作過程就為律詩的定型與成熟提供了理想的練習(xí)場所。應(yīng)制詩為現(xiàn)場所作，時效是第一位的。應(yīng)制詩作者為了在最短的時間內(nèi)創(chuàng)作出一首符合規(guī)范的應(yīng)制詩，他們在長期的摸索實踐中，形成了一套程式?！笆紫仁情_頭部分，通常用兩句詩介紹事件。接著是可延伸的中間部分，由描寫對偶句組成。最后部分是詩篇的‘旨意’，或是個人愿望、情感的插入，或是巧妙的主意，或是某種使前面的描寫頓生光彩的結(jié)論。有時結(jié)尾兩句僅是描寫事件的結(jié)束。律詩理論家對這三部分做了更復(fù)雜的細(xì)分，但是這些后來的劃分是描述出來的，而不是約定俗成的。較基本的三部式先于律詩形成，并超越了律詩的范圍。這一時期的很大一部分詩篇（雖然不是全部）運(yùn)用了三部式；在甚至更大的范圍里，三部式成為詩歌變化和發(fā)展趨向的標(biāo)準(zhǔn)?！盵2]在這“三部式”的創(chuàng)作過程中，對修辭手法的運(yùn)用極為頻繁。

一、唐代應(yīng)制詩對對偶辭格的運(yùn)用

在唐代應(yīng)制詩的三部式結(jié)構(gòu)中，最出彩、也是最能顯示作者才華的為中間寫景部分。應(yīng)制詩作者為了在激烈的競爭中脫穎而出，拔得頭籌，進(jìn)而撈取更多的政治資本，他們在創(chuàng)作應(yīng)制詩的中間寫景部分時，就會大量地選用各種修辭手法，其中，對偶辭格被選用的頻率最高，如武平一的應(yīng)制詩《奉和立春內(nèi)出綵花樹應(yīng)制》。

奉和立春內(nèi)出綵花樹應(yīng)制

唐·武平一

鑾輅青旂下帝臺，東郊上苑望春來。

黃鶯未解林間囀，紅蕊先從殿里開。

畫閣條風(fēng)初變柳，銀塘曲水半含苔。

欣逢睿藻光韶律，更促霞觴畏景催。

該首應(yīng)制詩為標(biāo)準(zhǔn)的七言律詩，全詩押咍、灰二韻，兩韻同用。作者嚴(yán)格地按照三部式程式進(jìn)行創(chuàng)作，其中頷聯(lián)“黃鶯未解林間囀，紅蕊先從殿里開”和頸聯(lián)“畫閣條風(fēng)初變柳，銀塘曲水半含苔”均采用了對偶的修辭手法，對仗極為工穩(wěn)。另如劉憲的應(yīng)制詩《侍宴長寧公主東莊》。

侍宴長寧公主東莊

唐·劉憲

公主林亭地，清晨降玉輿。

畫橋飛渡水，仙閣涌臨虛。

晴新看蛺蝶，夏早摘芙蕖。

文酒娛游盛，忻叨侍從馀。

該首應(yīng)制詩為標(biāo)準(zhǔn)的五言律詩，全詩押魚韻。詩歌采用三部式結(jié)構(gòu)，首聯(lián)交代公主東莊的位置，并寫玉飾的車馬前來游覽。頷聯(lián)采用對偶的手法，將“畫橋”與“仙閣”相對、“飛渡水”與“涌臨虛”相對，描寫出長寧公主東莊人工所造景色的華美：畫橋橫跨池水；飛閣高聳，好像延伸到霄漢之間。頸聯(lián)仍采用對偶手法，將“晴新”與“夏早”相對、“看蛺蝶”與“摘芙蕖”相對，形象地描繪出公主東莊自然景色之優(yōu)美：晴朗的天氣下，看蛺蝶飛舞于花間；夏日的清晨采摘著荷花。環(huán)境宜人，恬靜閑適。尾聯(lián)表達(dá)在歡娛的酒宴之上，從游極盛，能得以侍宴，倍感欣慰。

以上兩例應(yīng)制詩均為律詩，唐代應(yīng)制詩中的排律亦是如此，即中間的描寫部分多采用對偶的修辭手法，如張說的應(yīng)制詩《扈從幸韋嗣立山莊應(yīng)制》。

扈從幸韋嗣立山莊應(yīng)制

唐·張說

寒灰飛玉琯，湯井駐金輿。

既得方明相，還尋大隗居。

懸泉珠貫下，列帳錦屏舒。

騎遠(yuǎn)林逾密，笳繁谷自虛。

門旗塹復(fù)磴，殿幕裹通渠。

舞鳳迎公主，雕龍賦婕妤。

地幽天賞洽，酒樂御筵初。

菲才叨侍從，連藻愧應(yīng)徐。

該首應(yīng)制詩為五言排律，全詩押魚韻。該首應(yīng)制詩描寫的是作者陪侍皇帝幸臨韋嗣立山莊的景況與情感，盛贊山莊景色之清幽、宴樂之美妙，深表感恩之情。詩的前兩聯(lián)寫將葭燒成灰，放在律管中吹奏，玉制的管樂，因為律氣應(yīng)，所以寒灰飛；以樂聲陪襯皇帝出游，點明出游的興致之高漲。接下來的四聯(lián)均采用對偶的修辭手法，集中寫景，寫出山莊的景色之優(yōu)美。倒數(shù)第二聯(lián)，再次強(qiáng)調(diào)宴飲之歡樂。末聯(lián)以自述自己沒有才能，卻得以陪同侍宴作結(jié)，暗表感謝皇恩之意。

還有一些應(yīng)制詩的中間部分在描寫景物時，會將對偶辭格和其他修辭手法融合起來使用，如宋之問的應(yīng)制詩《奉和立春日侍宴內(nèi)出剪綵花應(yīng)制》。

奉和立春日侍宴內(nèi)出剪綵花應(yīng)制

唐·宋之問

金閣妝新杏，瓊筵弄綺梅。

人間都未識，天上忽先開。

蝶繞香絲住，蜂憐艷粉回。

今年春色早，應(yīng)為剪刀催。

該首應(yīng)制詩為標(biāo)準(zhǔn)的五言律詩，全詩押咍、灰二韻，兩韻可換用。詩的頸聯(lián)“蝶繞香絲住，蜂憐艷粉回”在選用對偶修辭手法的同時，還采用了擬人的修辭手法，寫春蝶、蜜蜂惜香戀艷，翩翩起舞，因為春信一到，萬紫千紅的春之盛景即將到來，透露出濃濃的喜悅之情。

可以說，對偶辭格成就了唐代的應(yīng)制詩，而應(yīng)制詩又以自己的特殊影響力促進(jìn)了唐代格律詩的繁榮。

二、唐代應(yīng)制詩的用典

用典也是唐代應(yīng)制詩作者最勤于使用的辭格之一，其對唐詩的繁榮也有較大的影響。宋代葛立方在其詩評著作《韻語陽秋》中曰：“應(yīng)制詩非他詩比，自是一家句法，大抵不出于典實富艷爾?！缘鋵嵏黄G有余，若作清癯平淡之語，終不近爾?！盵3]這句話明確地指出了應(yīng)制詩重視“典實”的這一特點。這一特點是由應(yīng)制詩的本質(zhì)屬性所決定的。應(yīng)制詩為受帝王之命、現(xiàn)場所作，既有君主在場的莊嚴(yán)性，又有創(chuàng)作場域的封閉性，還有展現(xiàn)才華的競爭性。應(yīng)制詩作者為了在確保讓君王歡心的前提下，使自己的應(yīng)制之作得以脫穎而出，無不在詩歌的辭藻上下足功夫，力求通過選用恰當(dāng)?shù)牡涔蕘硎┱棺约旱牟湃A，如“發(fā)生同化育，播物體陶鈞?！保ㄔS敬宗《奉和元日應(yīng)制》）、“佳氣浮仙掌，熏風(fēng)繞帝梧?！保ㄡ谋尽斗詈驼张R朝》）、“圣藻凌云裁柏賦，仙歌促宴摘梅春?！保f元旦《奉和人日重宴大明宮恩賜綵縷人勝應(yīng)制》）、“陛下治萬國，臣作水心人?！保ㄩ惓[《三日曲水侍宴應(yīng)制》）、“無路乘槎窺漢渚，徒知訪卜就君平?！保ㄉ蹠N《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》）、“青鳥白云王母使，垂藤斷葛野人心?！保◤堃字斗詈褪ブ葡娜沼问壬健罚?、“瑤臺半入黃山路，玉檻傍臨玄覇津。”（盧藏用《奉和立春游苑迎春應(yīng)制》）等等。甚至，有些唐代應(yīng)制詩同時選用多個典故，如宗楚客的應(yīng)制詩《奉和圣制喜雪應(yīng)制》。

奉和圣制喜雪應(yīng)制

唐·宗楚客

飄飄瑞雪下山川，散漫輕飛集九埏。

似絮還飛垂柳陌，如花更繞落梅前。

影隨明月團(tuán)紈扇，聲將流水雜鳴弦。

共荷神功萬庾積，終朝圣壽百千年。

該首應(yīng)制詩為七言律詩，押先韻。全詩除了首聯(lián)解題和尾聯(lián)頌圣之外，中間寫景的兩聯(lián)均采用了用典的修辭手法，其中，“似絮”典出自《世說新語》，“落梅”典出自《太平廣記》，“團(tuán)紈扇”出自《怨歌行》，“鳴弦”出自《論語》。

當(dāng)然，唐代應(yīng)制詩為了滿足頌圣的需要，其用典也頗具其自身特點，即多用圣君賢臣之典。因漢朝與唐朝有諸多相似之處，所以唐代的應(yīng)制詩作者多選用與漢朝皇帝相關(guān)的典故來頌揚(yáng)當(dāng)時的君主。漢高祖劉邦，滅秦建漢，為一代梟雄，與他相關(guān)的“大風(fēng)歌”之典就多被唐代應(yīng)制詩作者所選用，如“大風(fēng)迎漢筑，叢煙入舜球?！保ㄉ瞎賰x《奉和過舊宅應(yīng)制》），這是以漢高祖返鄉(xiāng)比擬唐太宗過舊宅；“停輿興睿覽，還舉大風(fēng)篇?！保ㄍ醯抡妗斗詈褪ブ七^溫湯》），這是將唐高宗的《過溫湯》詩比作漢高祖的《大風(fēng)歌》；“延襟小山路，還起大風(fēng)歌?！保▌⒌t之《奉和別越王》），這里是將唐高宗的《別越王》詩比作漢高祖的《大風(fēng)歌》；“巖壑清音暮，天歌起大風(fēng)?！保◤堈f《奉和圣制登驪山矚眺應(yīng)制》），這里是以漢高祖作的《大風(fēng)歌》比擬唐中宗的《登驪山》之作；“日宇開初景，天詞掩大風(fēng)?！保ㄑ︷ⅰ洞榷魉戮湃諔?yīng)制》），這里是以劉邦《大風(fēng)歌》為襯托，夸贊唐中宗的詩才之高；“同沾小雨潤，竊仰大風(fēng)詩?！保ㄚw彥昭《奉和幸大薦福寺》），薦福寺為唐中宗的舊宅，這里是以劉邦的《大風(fēng)歌》比擬唐中宗重返舊宅所詠之作；“欣承大風(fēng)曲，竊預(yù)小童謳?！保ㄠ崘帧斗詈托掖笏]福寺》），這里也是以劉邦回歸故里時所作的《大風(fēng)歌》比擬唐中宗返舊宅所詠頌的詩篇等等。

漢武帝作為一代圣君，對內(nèi)大力推行改革，“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”；對外大敗匈奴，開辟絲綢之路，開創(chuàng)了西漢王朝的鼎盛時期，與他相關(guān)的“橫汾”典和“昆明灰”典在唐代應(yīng)制詩中被選用的頻率也極高。選用“橫汾”典的唐代應(yīng)制詩詩句如“橫汾宴鎬歡無極，歌舞年年圣壽杯。”（李適《帝幸興慶池戲競渡應(yīng)制》），這里是以漢武帝橫汾之行比喻唐中宗興慶池觀賽舟之舉；“圣圖恢宇縣，歌賦小橫汾?！保ㄌK頲《奉和圣制登驪山高頂寓目應(yīng)制》），這里是以漢武帝游橫汾賦《秋風(fēng)辭》為襯托，稱頌唐中宗《登驪山》之作；“貴主稱觴萬年受，還輕漢武濟(jì)汾游。”（李適《侍宴安樂公主莊應(yīng)制》），這里是以漢武帝濟(jì)汾之游為襯托，頌揚(yáng)唐中宗在安樂公主山莊的宴游；“群臣相慶嘉魚樂，共哂橫汾歌詠秋?！保ㄐ鞆┎斗詈团d慶池戲競渡應(yīng)制》），這里是以漢武帝橫汾游玩襯托唐中宗觀競渡之游；“皆言侍蹕橫汾宴，暫似乘槎天漢游?！保ㄐ鞆┎渡纤热侦痨紴I應(yīng)制》），這里是以漢武帝“橫汾宴”，代指唐中宗祓禊渭水之濱君臣宴飲；“漢武橫汾日，周王宴鎬年?！保◤堈f《承和圣制暇日與兄弟同游興慶宮作應(yīng)制》），這里是以漢武帝濟(jì)汾宴飲并賦《秋風(fēng)辭》，來比擬唐玄宗與其兄弟同游并賦詩；“思逸橫汾唱，歡留宴鎬杯?！保ㄉ騺缙凇斗詈突奕召R幸昆明池應(yīng)制》），這里是以漢武帝游橫汾賦《秋風(fēng)辭》，來比擬唐中宗游昆明池賦詩；“興逸橫汾什，恩褒作頌才?！保ㄔ瑫煛斗詈褪ブ拼饛堈f扈從南出雀鼠谷之作》），這里是以“橫汾什”喻指唐玄宗答張說之作；“鳴鑾初幸代，旋蓋欲橫汾?！保ㄏァ斗詈褪ブ拼饛堈f南出雀鼠谷》），這里是以漢武帝汾上之行，來比擬唐玄宗南出雀鼠谷之行；“豈如橫汾唱，其事徒驕逸?！保ù拊病斗詈褪ブ浦仃柕┤瞻倭徘缡緫选罚?，這里是以“橫汾唱”為反襯，對皇帝重陽日宴百僚予以歌頌等等。

“昆明灰”典出自晉朝干寶的《搜神記》，書中記載：“漢武帝鑿昆明池，極深，悉是灰墨，無復(fù)土，舉朝不解，以問東方朔。朔曰：‘臣愚不足以知之，試問西域人?！梁鬂h明帝時，西域道人來洛陽，時有憶朔言者，乃試以武帝時灰墨問之，道人云：‘經(jīng)云，天地將盡則劫燒，此劫燒之余灰也。’”后世就用“昆明灰”喻指戰(zhàn)火遺跡，或用以詠頌昆明池等。采用此典的唐代應(yīng)制詩詩句有“下輦登三襲，褰旒望九垓。”（劉憲《奉和幸三會寺應(yīng)制》），三會寺與昆明池故址均在長安城西南，詩中借以詠頌寺中古池；“象溟看浴景，燒劫辨陳灰?！保ㄋ沃畣枴斗詈突奕招依ッ鞒貞?yīng)制》）、“劫盡灰猶識，年移石故留?！保ɡ顏V《奉和晦日幸昆明池應(yīng)制》）以及“懷舊苑經(jīng)寒，露殘池問劫?！保ㄠ崘帧斗詈托胰龝聭?yīng)制》），均是以“昆明灰”詠頌昆明池。

唐代應(yīng)制詩除了對與漢代帝王相關(guān)的典故多有選用之外，對與堯、舜等先古帝王相關(guān)的典故也多有選用，其中，此類典故中被選用頻率最高的應(yīng)為“熏風(fēng)”（又寫作“薰風(fēng)”“南風(fēng)”）典，如“既欣東日戶，復(fù)詠南風(fēng)篇?！保ㄎ赫鳌斗詈驼张R朝應(yīng)制》），這里是借“南風(fēng)”將唐太宗同舜帝相比擬；“湛露飛堯酒，熏風(fēng)入舜弦?！保ㄗ诔汀斗詈托疑详枌m侍宴應(yīng)制》），這里是以“熏風(fēng)”喻指皇帝所作的詩作；“為奏薰琴唱，仍題寶劍名。”（張九齡《奉和圣制送尚書燕公赴朔方》），燕公就是張說，這里是以“薰琴唱”喻指唐玄宗的《送張說巡邊》詩；“漢酺歌圣酒，韶樂舞薰風(fēng)?！保◤埦琵g《奉和圣制登封禮畢洛城酺宴》），這里選用“熏風(fēng)”典，是將當(dāng)時的皇帝與舜帝相比擬，等等。

除了以上所論述的幾類典故之外，其他用以歌頌賢君圣主的典故，像“湛露”“鈞天”“宴鎬”“涂上”“南山壽”“德音”等也多有被選用。

唐代應(yīng)制詩中有一類是涉及皇家公主的，據(jù)統(tǒng)計，此類應(yīng)制詩共有一百一十八首，約占唐代應(yīng)制詩總數(shù)的百分之十五。如，涉及太平公主的應(yīng)制詩，有李嶠的《太平公主山亭侍宴應(yīng)制》、郭正一的《奉和太子納妃太平公主出降》、張昌宗的《太平公主山亭侍宴》、張易之的《侍從過公主南莊侍宴探得風(fēng)字應(yīng)制》、趙彥昭的《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》等，共有應(yīng)制詩二十二首；涉及安樂公主的應(yīng)制詩，有杜審言的《歲夜安樂公主滿月侍宴應(yīng)制》、趙彥昭的《安樂公主移入新宅侍宴應(yīng)制同用開字》、蘇頲的《侍宴安樂公主山莊應(yīng)制》、馬懷素的《奉和幸安樂公主山莊應(yīng)制》、崔日用的《夜宴安樂公主宅》等，共有應(yīng)制詩三十一首；涉及金城公主的應(yīng)制詩，有劉憲的《奉和送金城公主入西蕃應(yīng)制》、張說的《奉和圣制送金城公主適西蕃應(yīng)制》等，共有應(yīng)制詩二十八首；涉及長寧公主的應(yīng)制詩，有鄭愔的《中宗降誕日長寧公主滿月侍宴應(yīng)制》、李嶠的《侍宴長寧公主東莊應(yīng)制》、上官昭容的《游長寧公主流杯池》組詩二十五首等，共有應(yīng)制詩三十四首；涉及玉真公主的應(yīng)制詩，有王維的《奉和圣制幸玉真公主山莊因題石壁十韻之作應(yīng)制》、張說的《奉和圣制同玉真公主過大哥山池題石壁應(yīng)制》《奉和圣制同玉真公主游大哥山池題石壁》等，共有應(yīng)制詩三首。因此，在這些應(yīng)制詩中，對與七仙女相關(guān)的典故“乘槎”“支機(jī)石”，以及與秦穆公之女弄玉相關(guān)的典故“鳳皇臺”，被選用的頻率就極高。

典故“乘槎”出自晉代張華《博物志》，書中云：“舊說云天，河與海通，近世有人居海渚者，年年八月有浮槎去來不失期。乘槎而去……奄至一處……遙望宮中多織婦，見一丈夫牽牛，渚次飲之。牽牛乃驚問曰：‘何由至此？’……此人問：‘此是何處？’答曰：‘君還至蜀邵，訪嚴(yán)君平，則知之。’竟不上岸，因還如期。后至蜀，問君平，曰：‘某年月日有客星犯牽牛宿。’計年月，正是此人到天河時也。”[4]后因以將其用作詠頌牛郎織女或仙境的典故。采用該典的唐代應(yīng)制詩詩句如“無路乘槎窺漢渚，徒知就卜訪君平。”（邵昇《奉和初幸太平公主南莊應(yīng)制》），這里是以織女所在的天河仙境比擬公主莊園，以表達(dá)贊美之意；“今日扈蹕平陽館，不羨乘槎天漢邊?！保ㄌK頲《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》），這里是說太平公主南莊勝過織女仙境，夸飾意味極濃；“庭養(yǎng)沖天鶴，溪流上漢槎?！保ㄍ蹙S《奉和圣制幸玉真公主山莊因題石壁十韻之作應(yīng)制》），這里是說玉真公主山莊有溪流可以泛舟，暗以仙境相比。

典故“支機(jī)石”，出自《太平御覽》卷八引的《集林》，書中曰：“昔有一人尋河源，見婦人浣紗以問之，曰：‘此天河也?！伺c一石。而歸問嚴(yán)君平云：‘此織女支機(jī)石也?！盵5]“支機(jī)石”是傳說中織女所用，詩文中常用作詠天河、七夕或石頭的典故。在唐代應(yīng)制詩中，選用此典的詩句如“借問游天使，誰能取石回?！保ɡ钸m《安樂公主移入舊宅》），這里是用支機(jī)石之典，暗將公主新宅比作織女所在的天上仙境，贊美之意盡顯；“買地鋪金曾作埒，尋河群石舊支機(jī)?！保ㄉ騺缙凇斗詈痛撼跣姨焦髂锨f應(yīng)制》），這里是以天上的支機(jī)石比喻太平公主南莊中的奇石，借以表現(xiàn)公主極盡搜奇之能事。

典故“鳳皇臺”，出自北魏酈道元的《水經(jīng)注》，該書卷十八《渭水二》曰：“（雍）又有鳳臺、鳳女祠。秦穆公時有簫史者，善吹簫，能致白鵠孔雀。穆公女弄玉好之，公為作鳳臺以居之。積數(shù)十年，一旦隨鳳去。云雍宮世有簫管之聲焉，今臺傾祠毀，不復(fù)然?！盵6]鳳女臺在今陜西省寶雞市東南，傳說為春秋時秦穆公之女弄玉夫婦所居，后因以用作詠頌公主宅邸的典故。采用該典故的唐代應(yīng)制詩詩句如“鸞輅已辭烏鵲渚，簫聲猶繞鳳皇臺?！保ɡ顛斗詈统醮盒姨焦髂锨f應(yīng)制》），這里借用此典，是襯托太平公主南莊樂聲之悠揚(yáng)動聽；“龍舟下瞰鮫人室，羽節(jié)高臨鳳女臺?！保ɡ顛短焦魃酵?yīng)制》），這里是以“鳳女臺”代指太平公主山亭，以表贊頌之意。

在我國古代的詩歌史中，應(yīng)制詩可以說是用典最為繁復(fù)的詩歌形態(tài)之一。應(yīng)制詩特殊的寫作背景，將用典與詩歌緊密地聯(lián)系在了一起，造成應(yīng)制詩“富于典實”的特點。應(yīng)制詩作為君臣活動現(xiàn)場的即興之作，在同一場合下，應(yīng)制詩作品的數(shù)量一般會不止一首，這樣就必然會有高低、優(yōu)劣之分，這種即興詩文創(chuàng)作比賽的性質(zhì)就使得用典在詩文創(chuàng)作中變得更為流行。除了受君主之命寫作應(yīng)制詩作品之外，應(yīng)制詩作者在其他場合也會不由自主地將寫作應(yīng)制詩的用典經(jīng)驗推及到普通詩歌的創(chuàng)作上，這就在一定程度上促進(jìn)了用典在詩歌整體創(chuàng)作上的運(yùn)用。從唐代應(yīng)制詩自身勤于用典到用典在唐代詩歌整體創(chuàng)作中成為一種普遍的技巧，唐代應(yīng)制詩作者在其中的推動作用是不容小覷的。

三、結(jié)語

唐代應(yīng)制詩作者因受時代和創(chuàng)作場域的影響，均具有濃郁的修辭心理，特別重視對各類修辭手法的運(yùn)用。他們在追求詩歌形式和聲律美的同時，多關(guān)注表意的貼切和對詩歌意境的營造，這就督促詩人在創(chuàng)作中不斷地嘗試和創(chuàng)新，豐富對各類修辭手法的選用。唐代應(yīng)制詩人的特有修辭心理和創(chuàng)作舉措很大程度上促進(jìn)了唐詩的發(fā)展與繁榮。特別是唐代應(yīng)制詩作者多身兼皇帝幸臣和文學(xué)領(lǐng)袖的身份，他們在應(yīng)制詩創(chuàng)作中對詩歌技藝的探索與提升，必然被下層文人所推崇和接受，這也促進(jìn)了唐代詩歌整體水平的提高。從初唐高宗、武后朝開始，因?qū)m廷斗爭的長期存在，大批應(yīng)制詩作者被貶謫到地方為官，把他們在長期的應(yīng)制詩創(chuàng)作中所摸索出的詩歌創(chuàng)作技藝與修辭技巧帶到了民間，從而推動了唐朝底層文人詩藝水平的提高，為唐詩的整體繁榮打下了堅實的民眾基礎(chǔ)。