馬克思恩格斯構(gòu)建社會心理范疇的三重邏輯

摘要：在歷史唯物主義體系中，馬克思恩格斯構(gòu)建了科學(xué)的社會心理范疇框架和價值原則，并分別從認知、認同、情感三個方面闡釋了其內(nèi)在結(jié)構(gòu)體系，從而形成了分析社會心理問題的正確方法。在認知層面，馬克思恩格斯立足于資本主義發(fā)展史，認為人們需要在社會性的普遍交往中認識他人和自己，理解人性也只能在人與人之間的各種實踐活動中找到答案。在認同層面，馬克思恩格斯側(cè)重從工人階級自我意識的形成、認同的實踐目標(biāo)、工人階級之間彼此認同的機制，以及他們對資產(chǎn)階級不認同的規(guī)律展開分析。在情感層面，馬克思恩格斯通過社會關(guān)系的角度來把握情感的現(xiàn)實本質(zhì)，通過對勞動異化的分析來理解情感的缺失問題，以及通過感官解放的理論來回答情感的發(fā)展趨勢，最終形成了一整套極具批判性，且邏輯嚴密、彼此關(guān)聯(lián)、層層遞進的社會心理理論體系。

關(guān)鍵詞：歷史唯物主義；社會心理；社會認知；社會認同；社會情感

中圖分類號：A81 文獻標(biāo)識碼：A DOI：10.12186/2024.02.001

文章編號：2096-9864（2024）02-0001-08

馬克思恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義科學(xué)地揭示了人類社會歷史發(fā)展的普遍規(guī)律，雖然后世學(xué)者對其展開了豐富多彩的研究，但對其中的社會心理范疇關(guān)注較少。在傳統(tǒng)理解中，社會心理被歸類于社會意識的范疇，社會意識又由社會存在所決定。以社會物質(zhì)生產(chǎn)為主體的社會存在是整個社會發(fā)展的基礎(chǔ)，而社會心理僅僅是作為初級的、樸素的、非理性的那部分社會意識而存在，所以長久以來社會心理未能在歷史唯物主義體系中獲得足夠的理論重視。隨著社會實踐的不斷深入，人們開始發(fā)現(xiàn)社會歷史發(fā)展并不是某種歷史公式或模型的簡單應(yīng)驗，而是有著更為復(fù)雜的實現(xiàn)機理和作用方式。人是歷史發(fā)展的主體，更是最大的變量，人們的心理狀態(tài)雖然不是成熟的社會意識，但作為某種中介（聯(lián)系人與世界），它直接決定著人們的各種行為，從而以特有的方式深刻地影響歷史發(fā)展的進程。事實上，人們的社會歷史表現(xiàn)是以各種行為呈現(xiàn)出來的，社會關(guān)系也是通過人際交往中的各種行為得以實現(xiàn)的，學(xué)者們在對涉及人們行為和心理的研究方面雖然做出了宏觀的闡釋和說明，但更多是在方法上提供某些關(guān)鍵的路徑和線索。鑒于此，本文擬以社會心理現(xiàn)象為切入點，從當(dāng)代社會心理議題中的認知、認同、情感等層面展開分析，嘗試還原出馬克思恩格斯構(gòu)建社會心理范疇的發(fā)展過程和內(nèi)在邏輯。

一、社會認知：現(xiàn)實的個人得以生存的心理前提

社會認知是個人對社會信息形成的知覺、印象、判斷和推理解釋的心理過程和心理機制［1］，它研究的是個體如何理解與思考他人，并根據(jù)環(huán)境中的社會信息形成對他人或事物的推論。馬克思恩格斯將個體的社會認知水平與其所處的現(xiàn)實生存發(fā)展?fàn)顩r聯(lián)系在一起考察，形成了具有強烈現(xiàn)實批判性的歷史唯物主義認知論模式。在這樣的前提下，人們的認知過程就是在社會中不斷獲取外界信息，形成各種社會關(guān)系，并在社會交往中不斷地認知社會的過程。這樣，該過程就不再是一個短暫、即時的過程，而是一個伴隨著整個個體生命歷程的展開而不斷深入的過程。然而，梳理歷史可以發(fā)現(xiàn)，馬克思恩格斯在整個理論創(chuàng)作生涯中都有著比較明確的目的，即通過批判資本主義的政治經(jīng)濟模式來找尋克服社會現(xiàn)實弊疾的方法，并進一步提出人類美好生活的新社會形態(tài)（共產(chǎn)主義）理論。在整個理論創(chuàng)建中，馬克思恩格斯都要面對非常現(xiàn)實的社會問題，需要及時有針對性地批判各種社會流派、思潮、人物的錯誤觀點，及時啟迪民眾或者進行社會宣傳，所以他們也就將探討認識論問題融入到這些具體工作之中?；仡櫿麄€19世紀，關(guān)于社會認知問題的研究并不屬于熱門話題。隨著自然科學(xué)的發(fā)展，認知論研究開始從德國、法國主導(dǎo)的具有較強思辨色彩的心理哲學(xué)慢慢轉(zhuǎn)向經(jīng)驗主義、元素主義和機械主義心理學(xué)，認知論問題也就從哲學(xué)世界轉(zhuǎn)向了神經(jīng)心理學(xué)的研究領(lǐng)域。馬克思恩格斯雖然對自然科學(xué)也有著濃厚的研究興趣，但是他們已經(jīng)對包括心理學(xué)在內(nèi)的思辨的古典哲學(xué)進行了強烈的批判，旗幟鮮明地表達出反對立場，所以更多的是在原則性、根源性的高度，以實踐性、具體性的話語對社會認知問題進行解答，其主要包括以下幾個方面。

其一，對他人的認識。社會是人們生存發(fā)展的場所，也是人們進行社會認識活動的范圍與界限，社會整體發(fā)展的樣態(tài)決定了社會中個體的生存境遇和認知能力。馬克思恩格斯認為，人們認識他人，需要在社會性的交往中予以實現(xiàn)，理解人性也只能在人與人之間的各種活動中找到答案。人們在社會中從事各種物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)和自身的生產(chǎn)，在這些生產(chǎn)活動中，每個人的特征都通過他的身份、地位、關(guān)系、行為、語言等方面體現(xiàn)出來。恩格斯曾提到，“兩個人比一個人更人性一些”［2］361，也就是說，人們在社會中越有自己的多元社會關(guān)系，其就越能彰顯出自身的社會特征，孤立于社會的個人是無法體現(xiàn)出這種特征的。在馬克思恩格斯看來，由于有了以商品交換為基礎(chǔ)的現(xiàn)代性的社會交往，“每一個人在另一個人面前作為這另一個人所需要的客體的所有者而出現(xiàn)，這一切表明：每一個人作為人超出了他自己的特殊需要等等，他們是作為人彼此發(fā)生關(guān)系的”［3］195。這就是說，現(xiàn)代資本主義的社會關(guān)系主要體現(xiàn)在社會成員所有權(quán)的差異上，商品經(jīng)濟背后是商品生產(chǎn)者、消費者和資本所有者之間的關(guān)系。沒有一個抽象的“他者”存在，每個人都處在一種以經(jīng)濟交往為基礎(chǔ)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，每個人的表現(xiàn)都能夠成為其他人特征形成的依據(jù)和條件。例如，消費者購買一件商品，實際上是自己購買能力的體現(xiàn)，也是生產(chǎn)者經(jīng)濟目標(biāo)的實現(xiàn)，生產(chǎn)者和消費者之間形成了一種互相印證的關(guān)系，并通過商品這種“超出了他自己的特殊需要”以外的“普遍需要”來勾勒雙方的特征。生產(chǎn)者看到了自己的受眾群體和目標(biāo)客戶，他們是自己得以謀生的對象，自身的盈利依賴于這些人群；而消費者也看到了自己的心儀商品和購買喜好，他們在商品的消費中找到了自身的身份特征和社會定位。馬克思恩格斯又進一步地用所有權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)來劃分不同的群體，這就形成了階級，不同的階級在商品消費過程中又呈現(xiàn)出相對共同的特征，從而構(gòu)成了“天然的聯(lián)盟”。馬克思恩格斯認為，工人階級雖出賣了自己的勞動力，但在生產(chǎn)過程中其創(chuàng)造的剩余價值最終被資本所有者占有，這種異化生產(chǎn)最終導(dǎo)致工人的赤貧，使其根本無法進行普通人應(yīng)有的正常消費，只能艱難度日、維持生計。工人的這些消費特征展現(xiàn)出了一個階級共同的面貌，工人階級成員之間也在這種生活狀態(tài)中找到了彼此共情和互相認知的基礎(chǔ)，這也是馬克思恩格斯進行階級動員和社會革命的重要切入口之一。

其二，對自己的認識。如果說對他人的認知建立在對外部社會關(guān)系的理解基礎(chǔ)之上，那么馬克思恩格斯同樣地將自我認知從“內(nèi)求”變?yōu)椤巴馇蟆?。在傳統(tǒng)的眼光中，認識自己更多的是用“內(nèi)省”的方法，正所謂“反求諸己”，通過仔細觀察自身的各種表現(xiàn)來了解自己。然而，馬克思恩格斯則認為自我認知是通過認知他人獲得的，通過作為“對象化”的他人來了解自己，“人起初是以別人來反映自己的。名叫彼得的人把自己當(dāng)作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的”［4］67。也就是說，一個人能在別人身上看到自己對象化的本質(zhì)，“他自己的感性，只有通過另一個人，才對他本身說來是人的感性”［2］129，這種對象化的認識關(guān)系是雙向互動的，“我不能成為別人的什么，我也就不是而且不能成為自己的什么。如果我沒有權(quán)利成為別人的精神力量，那末，我也就沒有權(quán)利成為自己的精神力量”［5］。可見，自己在社會中會給予他人身份的系統(tǒng)定位，同時自己也通過他人得到自我特征的社會坐標(biāo)。馬克思曾舉例說道：“這個人所以是國王，只因為其他人作為臣民同他發(fā)生關(guān)系。反過來，他們所以認為自己是臣民，是因為他是國王。”［4］72此外，傳統(tǒng)的自我認知方式大多以靜止的方式觀察自身的特征變化，而馬克思恩格斯這種對象化的自我認知方式則是一種動態(tài)的認知過程，只有在人際交往的具體實踐過程中才能準(zhǔn)確把握自我特征，也只有通過改變具體的社會關(guān)系才能改變自己的本質(zhì)特征。例如，在《資本論》中經(jīng)常有這樣的舉例，一個工廠工人，他的本質(zhì)特征不體現(xiàn)在各種眼花繚亂的標(biāo)榜和宣傳中，而是體現(xiàn)在他所處的生產(chǎn)關(guān)系之中，工人只能出賣勞動力獲取工資，并成為整個生產(chǎn)鏈條中的“可變資本”。工人的狀態(tài)又讓資本家通過資本獲取增值報酬變?yōu)榭赡?，雖然這是截然對立的兩種形式，但是他們互相印證了對方的特征，也就是兩大階級的對立本質(zhì)。然而，這個工人只有脫離這種剝削的社會關(guān)系，才可能最終改變自己被雇傭者和被剝削者的本質(zhì)特征。

其三，對人際關(guān)系的認識。馬克思將人的社會關(guān)系看作理解人的本質(zhì)的關(guān)鍵因素，認為，“人的本質(zhì)……在其現(xiàn)實情況上，它是一切社會關(guān)系的總和”［6］501。理解了一個人的人際關(guān)系也就理解了他的本質(zhì)，同時也就理解了社會本身，一個人在社會中才能得以成人，成人的過程就是不斷形成各種不同人際關(guān)系的過程，人在這種關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中顯現(xiàn)出了自己各個方面的本質(zhì)，無數(shù)人的本質(zhì)總和就構(gòu)成了社會的基本特征，人際關(guān)系、人的本質(zhì)、社會這三個概念在馬克思恩格斯這里具有某種同構(gòu)關(guān)系。所以，人們要想準(zhǔn)確把握人際關(guān)系的基本特征，就必須從理解社會的基本面貌入手，正如恩格斯所說，“沒有社會，正如沒有集體力量一樣，就沒有人與人之間的任何關(guān)系”［7］。社會為人際關(guān)系的形成提供了場所，同時社會也是人際交往的結(jié)果，作為個體而言，“意識到必須和周圍的人們來往，也就是開始意識到人一般地是生活在社會中的”［8］35?，F(xiàn)代西方社會心理學(xué)傾向于微觀地研究人際關(guān)系問題，并將其局限在可控、可模擬的幾個實驗室參數(shù)之中，以此了解人際交往的各個變量，而馬克思恩格斯則將人際關(guān)系置于最為廣闊的社會歷史發(fā)展進程和人類進步的視野之中，從而找到了人際關(guān)系最為本質(zhì)的特征所在。例如，資本主義呈現(xiàn)出以往社會形態(tài)都不具備的建立在“物的依賴性”之上的人際關(guān)系特征，資本運動是社會發(fā)展的主要邏輯，資本家是資本的人格化代表，而工人只是淪為“資本增殖的生產(chǎn)工具”而已，所以資本主義的人際關(guān)系都被外在力量（資本、商品、貨幣等）控制著，缺少本該具有的“人的獨立性”。馬克思恩格斯正是從人際關(guān)系的獨立性問題出發(fā)，進一步探索共產(chǎn)主義社會中“人的全面發(fā)展”和“自由個性”得以可能的辦法和途徑。

二、社會認同：作為階級個體的人得以融入的心理基礎(chǔ)

社會認同是人們對自身社會地位、價值、身份的心理融入和歸屬。認同是社會心理中的穩(wěn)定性感受，自我認同是個體在群體中體認我是什么、我是誰的過程，而社會認同則是個體體認自己歸屬于哪個群體、哪個社會位置、哪種文化的過程。由于人具有社會屬性，所以在心理上人們有一種強烈的群體意識，只要人們成為一個群體的成員就可以給其提供一種有助于促成正面自我概念的歸屬感和實現(xiàn)感。馬克思恩格斯所處的時代雖沒有形成現(xiàn)代社會心理學(xué)意義上的特定小群體的社會認同研究，但是也開始進行著關(guān)于群體以及群體之間心理歸屬關(guān)系的哲學(xué)思考，他們抓住了最關(guān)鍵、最顯著的群體差異，也就是群體成員中生產(chǎn)資料所有權(quán)的差異，從而把社會成員劃歸不同的階級，并將其作為重要的考察對象。資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定了生產(chǎn)資料的分配方式，造成了所有權(quán)與勞動的分離，從而誕生了矛盾日益對立的資產(chǎn)階級和工人階級。不論是哪一個階級，同一個階級之間的個體由于其在經(jīng)濟關(guān)系中具有同質(zhì)化的特點，他們都會在文化習(xí)俗、政治傾向、心理情緒等方面逐漸趨同，從而具有可以識別的外在顯著特征。心理認同在歷史唯物主義的框架下不再是虛無抽象的主觀性概念，它能夠通過一系列的經(jīng)濟行為來予以研究和把握。馬克思恩格斯將社會認同問題的研究聚焦在工人階級的個體自我覺醒和自我發(fā)展之中，其主要包括以下幾個方面。

其一，工人階級自我意識的形成。廣大的歐洲工人階級在工業(yè)化初期一直被視為“第四等級”和“烏合之眾”，“所有的苦難都集中在這一階級”［9］386。馬克思認為工人們最開始只是“一無所有的等級”和“具體勞動的等級”，資本主義的生產(chǎn)方式造成了急速增長著的赤貧如洗、勉強度日的工人數(shù)量，恩格斯曾回憶他在曼徹斯特這個“現(xiàn)代大工業(yè)中心”生活時目睹的工人階級狀況，到處都是生活艱難的工人，“幾乎一半的英國人屬于這個階級”［9］387。這些工人群體還只是自在地存在著，并沒有對自身所屬階級有著清晰明確的認識，也無法知道工人階級所應(yīng)具有的民族的和世界歷史的意義。所以，馬克思恩格斯非常注重強調(diào)工人階級在科學(xué)理論指導(dǎo)下形成階級認同的重要性，馬克思為此專門提到，“工人的一個成功因素就是他們的人數(shù)；但是只有當(dāng)工人通過組織而聯(lián)合起來并獲得知識的指導(dǎo)時，人數(shù)才能起舉足輕重的作用”［8］13-14，由于工人們有著“同等的地位和共同的利害關(guān)系”，他們的經(jīng)濟條件、生活方式、利益訴求和教育程度與資本主義社會的其他階級相對立，隨著在經(jīng)濟和政治斗爭的過程中需要不斷接受科學(xué)的理論指導(dǎo)和熏陶，這樣他們就能夠因利益的一致性形成某種共同關(guān)系，同時不斷超越地區(qū)和自身政治組織的界限，最終工人的人數(shù)不斷增加且逐漸團結(jié)起來，形成一個自為的階級。

其二，工人階級認同的實踐目標(biāo)。在資本主義生產(chǎn)方式中，工人階級的心理認同是與他們自身的階級地位和相應(yīng)的生存條件緊密相關(guān)的，同時工人階級的整個生活狀態(tài)也受到他們的對立階級的影響，“人數(shù)眾多、強大、集中而有覺悟的無產(chǎn)階級的生存條件的演變，是與人數(shù)眾多、富裕、集中而強有力的資產(chǎn)階級的生存條件的發(fā)展同時進行的”［10］。隨著資本主義經(jīng)濟政治的發(fā)展，工人要進一步在認同的基礎(chǔ)上實現(xiàn)本階級的歷史使命，即成為社會革命的主體。馬克思恩格斯反對那些“在貧窮中只看到貧窮”的社會主義者，他們無法“在貧困中看到將會推翻舊社會的革命的、破壞的一面”，而工人們在成為自為階級之后，就如同馬克思在國際工人協(xié)會的章程中所寫的那樣：“工人階級的解放應(yīng)該由工人階級自己去爭取?！保?］399日益壯大的，由資本主義生產(chǎn)過程本身的機構(gòu)所訓(xùn)練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長，這就讓工人階級有了清晰的實踐目標(biāo)，馬克思恩格斯在《神圣家族》中強調(diào)了這一點：“無產(chǎn)階級并不是白白地經(jīng)受那種嚴酷的但能使人百煉成鋼的勞動訓(xùn)練的……問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為?！保?］262后來這種認同及其他的實踐目標(biāo)被盧卡奇解釋為“一種階級能夠形成的整體意識”，它構(gòu)成了階級行為的心理前提和依據(jù)所在，“既不是組成階級的單個個人所思所想、所感覺的東西的總和，也不是他們的平均值……作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根到底就是由這一意識”決定的，而這種意識又具有普遍性的特征，“不是由個別人的思想所決定的，而且只有把握這種意識才能加以辨認”［11］。

其三，工人階級之間彼此認同的機制。馬克思恩格斯在分析資本主義生產(chǎn)方式時也探討了階級認同的實現(xiàn)機制問題。馬克思在《資本論》中提到，“商品B的自然形式成了商品A的價值形式，或者說，商品B的物體成了反映商品A的價值的鏡子”［4］87，“在某種意義上，人很象商品。因為人來到世間，既沒有帶著鏡子，也不象費希特派的哲學(xué)家那樣，說什么我就是我，所以人起初是以別人來反映自己的。名叫彼得的人把自己當(dāng)作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的”［4］67。在這里，馬克思用商品交換來與人際關(guān)系做類比，在他看來，每個個體都需要從他人身上找到對自我的認識，也要通過對自我的確認看到他人的相同特征，自我和他人一樣，都屬于“類存在”而生活在世界上，所以彼此之間能夠像“照鏡子”一樣互相印證。每一個工人也在所有工人共同的境遇中看到了自己的苦難，確認了自己所處的社會地位，從而將自己看作這個階級群體中的一員，并且接受該群體的各種內(nèi)部規(guī)范和共同目標(biāo)。反過來，共同的工人階級群體又讓每個工人獲得身份強化，從而讓工人們能夠保持階級成員所具有的共同特征。隨著“社會在愈來愈大的程度上依賴著無產(chǎn)者的勞動”，同時“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深”，工人階級群體將會越來越擴大，并且形成更加穩(wěn)定的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。與此同時，這種工人之間的認同機制隨著工人階級的發(fā)展一道成為“自然過程的必然性”，從而像恩格斯所總結(jié)的那樣，這種方式“創(chuàng)造了使資本主義走向滅亡的物質(zhì)條件”［9］400。

其四，工人階級對資產(chǎn)階級的不認同。在階級認同方面，馬克思恩格斯特別強調(diào)了工人和資本家之間的根本對立。在《英國工人狀況》中，恩格斯指出，“工人階級比起資產(chǎn)階級來，說的是另一種習(xí)慣語，有另一套思想和觀念，另一套習(xí)俗和道德原則，另一種宗教和政治。這是兩種完全不同的人，他們彼此是這樣地不相同，就好像他們是屬于不同的種族一樣”［12］。雖然工人階級是伴隨資產(chǎn)階級的成長發(fā)展起來的，但是隨著資本主義工業(yè)的不斷發(fā)展，工人階級不僅在工作形式和生活方式上與資產(chǎn)階級有著巨大的差異，同樣地也在心理感受和文化習(xí)慣上格格不入，一個階級的成員在心理上很難認同另外一個階級的各種特征。所以，兩個階級之間的彼此不認同會導(dǎo)致進一步的、更大的對立行為，“個別工人同個別資產(chǎn)者之間的沖突愈益成為兩個階級之間的沖突。工人們開始成立反對資產(chǎn)者的同盟……他們甚至建立了經(jīng)常性的團體，以便一旦發(fā)生沖突時使自己有所保障。有些地方，斗爭轉(zhuǎn)變成為起義”［13］475。在馬克思恩格斯看來，這種對立和沖突帶來的最大成效就在于促進了“工人們的越來越大的團結(jié)”。一方面，“資產(chǎn)階級為了達到自己的政治目的，曾經(jīng)不得不發(fā)動……整個無產(chǎn)階級投入運動”［14］275，這使得工人階級也在資產(chǎn)階級的政治實踐中學(xué)習(xí)了知識，資產(chǎn)階級也同時“把反對自身的武器授予了無產(chǎn)階級”［13］476；另一方面，工人階級也“乘資產(chǎn)階級各個階層互相爭執(zhí)的機會，迫使他們用立法手續(xù)承認工人們的個別利益”［13］475，從而使得工人階級的組織“更加強大，更為堅固，更有威力”［13］475，資產(chǎn)階級所無意造成而又無力抵抗的工業(yè)技術(shù)的進步，卻使工人們因成立團體而達到革命團結(jié)。所以，工人階級與資產(chǎn)階級的這種心理對峙最終會在實踐中使得工人階級成為“資產(chǎn)階級自身的掘墓人”，從而讓“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的”［13］479這一歷史規(guī)律變?yōu)榭赡堋?/p>

三、社會情感：作為感性個體的人得以發(fā)展的心理表達

社會情感是人類社會心理生活的重要組成部分，日常生活中人們總是充滿著各種各樣的情緒感受，人的情感具有社會屬性，并且有著自身發(fā)展的規(guī)律和特點。研究情感的社會環(huán)境是馬克思主義社會心理學(xué)研究的重要路徑，社會情感研究與情感的生物學(xué)視角相區(qū)別，社會情感是感性的個體伴隨著自己在社會化過程中產(chǎn)生的主觀心理體驗和心理感受，更加側(cè)重的是個人在長期社會交往中所體驗到和表達著的情緒和感受；而生物學(xué)研究僅僅是關(guān)注人體器官感覺功能意義上的情感變化機制，在方法上盡量切斷它與外部政治經(jīng)濟環(huán)境的直接聯(lián)系。事實上，人們擁有的情感都帶有社會和文化的烙印，人們不斷地在社會交往中學(xué)習(xí)如何表達和體驗情感，馬克思將人們的這種獲得情感的能力稱為感性能力，它是人與外界交互過程的重要中介，并成了人們把握自己并獲得自身發(fā)展進步的重要前提所在，這種能力正如馬克思所說的那樣，它是“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”［2］123。由此可見，人們在實踐活動中通過感性能力讓自己有了各種情緒和情感，也通過各種豐富的情緒和情感確證了自己是一個活生生的人，并且明白了世界是之于我而存在（對象性的存在）的東西，“人作為對象性的、感性的存在物，是一個受動的存在物；因為它感到自己是受動的，所以是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質(zhì)力量”［2］169。總之，社會情感是人們社會行動的心理基礎(chǔ)，在這個過程中，人們的感官和感覺都發(fā)揮著重要作用，共同形成了健康的人類社會情感，世界也正是通過人類的這種帶著社會情感的實踐活動而不斷地被改造，從而變得豐富多彩起來。關(guān)于社會情感，馬克思恩格斯從以下幾個方面進行了具體闡釋。

其一，從社會關(guān)系的角度來把握情感的現(xiàn)實本質(zhì)。感性是人們對世界的把握能力，感情就是感性的人在現(xiàn)實生活中對事物所持的態(tài)度和體驗，并以某種特殊的形式展現(xiàn)出來。馬克思一直倡導(dǎo)通過社會關(guān)系來考察情感的現(xiàn)實本質(zhì)，這種以社會關(guān)系為基礎(chǔ)的理解角度認為要通過人們的對象性關(guān)系，即通過這個人同對象的關(guān)系來把握情感的生成機制和發(fā)展規(guī)律，情感的本質(zhì)就是現(xiàn)實的個人在各種復(fù)雜社會關(guān)系中外化的心理表達。之所以會產(chǎn)生情感，也正是因為人們將各種對象性關(guān)系都理解為一種“屬人的”社會關(guān)系。馬克思曾經(jīng)生動地描述了這種人類感性能力發(fā)生作用的過程：“事物的這些形式不斷地從它們里面涌現(xiàn)出來，侵入感官，從而使客體得以顯現(xiàn)出來。因此自然在聽覺中聽到了它自己，在嗅覺中嗅到了它自己，在視覺中看見了它自己。所以人的感性就是一個媒介，通過這個媒介，猶如通過一個焦點，自然的種種過程得到反映，燃燒起來照亮了現(xiàn)象界?！保?5］當(dāng)物按人的方式同人發(fā)生關(guān)系時，人們才能在實踐上按人的方式同物發(fā)生關(guān)系，例如，商品是物，但是它本質(zhì)上卻是雇傭關(guān)系、剝削關(guān)系、審美關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系、消費關(guān)系等方面的集合，如此我便能夠產(chǎn)生各種情緒和感受，或享受、或厭惡、或喜悅、或悲傷等。與此同時，馬克思也將外部世界作為人的感性對象，并且將人們從外部世界所得的感性內(nèi)容作為一個“自我”來看待，“在社會中，人的自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在”［16］83。這樣，人的情感體驗一開始就是以自我意識為前提的，也就是人要以另一個自我的情感體驗為基礎(chǔ)，所謂的移情或者擬人化的情感本質(zhì)上來說是社會關(guān)系的體現(xiàn)，這是人對一個與他具有相同情感的人所產(chǎn)生的情感共鳴。外部世界是這種共鳴的自然載體，人的情緒感受在這里找到了對象，并且借助這些對象形象傳達無限多樣化的細膩情感。馬克思這種以社會關(guān)系為基礎(chǔ)的社會情感研究揭示了在人與自然界的精神關(guān)系下面其實都隱藏著豐富的人與人的精神關(guān)系。

其二，通過勞動異化分析來理解情感的缺失問題。健康的感性能力和獨立的社會人格一直是馬克思所追求的心理學(xué)價值。而在19世紀早期資本主義工業(yè)的發(fā)展進程中，私有制所帶來的勞動異化使得人的精神受到宰制，導(dǎo)致人與自己的勞動、產(chǎn)品、自己的類本質(zhì)和其他人之間都產(chǎn)生了疏離感。社會中對立的兩大階級，不論是作為資本所有者的資本家群體，抑或是從事繁重工作的產(chǎn)業(yè)工人，都有著感覺失衡和缺失的狀況發(fā)生，從而無法表達出自己正常的情感。資本家脫離了生產(chǎn)性勞動，享受著資本的回報，整個人變得貪婪、逐利、好逸惡勞，他們心理欲望膨脹，追求著金錢帶來的各種感官刺激與享受，感覺系統(tǒng)從而變得單一。對此，馬克思批判指出，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面”，私有財產(chǎn)使人的豐富的感覺淪為“直接的、片面的享受”，淪為簡單的“占有、擁有”［16］185的感覺。勞動活動本身的異化傷害了人的精神素質(zhì)，歪曲了原本健康豐富的心理情緒和感受。在這種情況下，人喪失了美感，例如，“經(jīng)營礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價值，而看不到礦物的美和獨特性”，缺少應(yīng)有的“礦物學(xué)的感覺”［16］87。另外，工人階級是實際使用生產(chǎn)工具的人，從事著具體的勞動，但是由于他們所有權(quán)缺失所帶來的感性勞動異化問題，同樣導(dǎo)致了情感的缺失：自己越勞動，創(chuàng)造的社會財富越多，而自己的收獲卻越來越少，人也變得越來越不自由?！皯n心忡忡、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”［16］87，工人對于勞動對象和勞動過程越來越陌生，產(chǎn)生了強烈的對于自己在勞動中淪為動物或非人的壓抑感等。在馬克思看來，私有制中的感性勞動被異化，導(dǎo)致了在這種勞動下各個社會階級的非人生活狀態(tài)，這些人都處于自由受壓制、感官受制約、心理非常態(tài)的狀況中，而人要恢復(fù)自己完整的情緒感受，就必須揚棄私有制，使得感性勞動變?yōu)橐环N人能夠使人“全面占有自己本質(zhì)”的真正的活動。

其三，通過感官解放的理論來回答情感的發(fā)展趨勢。人的情感依賴于感官系統(tǒng)的功能發(fā)揮，馬克思認為人們的感官系統(tǒng)除包括直接的器官外，還包括“以社會的形式形成社會的器官”［16］86，“社會的器官”是人們以各種社會交往和實踐活動為基礎(chǔ)所形成的感受能力，它能夠極大地拓展人們觸及外部世界的范圍和程度，例如，生產(chǎn)工具的制造、科學(xué)技術(shù)的發(fā)明，以及工業(yè)革命的應(yīng)用等，這些都“成為我的生命表現(xiàn)的器官和對人的生命的一種占有方式”［16］86。這樣，人們的社會情感便能夠在對象化的感性活動中不斷地拓展豐富起來，并且深入到原先不曾有過的領(lǐng)域和境界。馬克思指出，人們的“視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛，——總之，他的個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過對自己的對象性關(guān)系……是人的現(xiàn)實的實現(xiàn)”［16］85。所以，社會情感正是“社會的器官”在對象化活動中通過占有對象性的內(nèi)容而產(chǎn)生的，如人們能夠使用現(xiàn)代化的工業(yè)工具挖山填海，那么這“山”和“?！本褪侨藗冋鞣匀坏膹姶蟊举|(zhì)的體現(xiàn)，而由此產(chǎn)生的關(guān)于山海的各種情感（征服感、破壞感、使用感等等）則是人們自我本質(zhì)確證的重要方式，這正是馬克思所強調(diào)的，人們“以全部感覺在對象世界中肯定自己”，“不僅五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的”［16］87。然而，在私有制的條件下，人們的豐富的社會情感還沒有被人們本身的勞動創(chuàng)造出來，那么情感和對象之間的抽象的敵對就是必然的。黑格爾提出的“審美（感性）帶有令人解放的性質(zhì)”［17］的論斷，就是試圖強調(diào)人與對象世界能夠相互影響，從而實現(xiàn)雙方之間的良性關(guān)系。在馬克思看來，只有揚棄私有財產(chǎn)，才能夠獲得對“人的一切感覺和特性的徹底解放”［16］85-86，這種揚棄之所以是感官解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的感官解放，就是“創(chuàng)造同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的人的感覺”［16］88。所以，馬克思提出的人類解放必然是包括心理感官系統(tǒng)在內(nèi)的全面的解放，這是人的自由全面發(fā)展的理想狀態(tài)，這樣的生活狀態(tài)，“創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實”［16］88。

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［責(zé)任編輯：侯圣偉 聶海杰］

收稿日期：2023-05-16

基金項目：北京市社科基金項目（22ZXC009）

作者簡介：李厚羿（1985—），男，北京市人，首都經(jīng)濟貿(mào)易大學(xué)教授，博士，主要研究方向：馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義文化理論。