電子媒介時代人的數字化生存

摘" 要：在信息社會，電子媒介潛移默化地滲透到人的日常生活當中，影響著人的自我認知和生存體驗。波斯特從語言的角度展開了對電子媒介的批判。波斯特認為，電子媒介語言顛覆了理性自律的主體，使得自我不斷去中心化、分散化與多元化。在馬克思看來，人表現在對象之中，意識表現在語言之中。對于語言/媒介的批判不能脫離意識形態(tài)。在電子媒介時代，作為普遍媒介物的語言不再具有實踐性和社會性，而人喪失了自身的否定性和批判性。只有將經驗性的電子媒介語言的問題整合到資本主義生產的總體性的問題中，才能把握資本主義的內在矛盾，并經由對資本主義的內在批判找到實現人的解放的現實道路。

關鍵詞：電子媒介；語言；意識形態(tài)；波斯特；馬克思

21世紀是信息全球化的時代。信息全球化引領人類社會進入數字化階段。“數字化生存，媒介化社會，是信息社會最重要的特征?！盵1]作為信息傳播載體的媒介，潛移默化地滲透到人的日常生活中，影響著人的自我認知與生存體驗、交往關系乃及社會生產組織模式。正如麥克盧漢所指出的，媒介最重要的作用就是“影響了我們理解和思考的習慣”。人類的交往媒介經歷了從口頭語言、書面語言到電子媒介語言的轉變。本文旨在從波斯特媒介批判理論的角度出發(fā)，立足馬克思的語言/媒介思想，研究電子媒介與人的生存方式的內在關聯，探尋人在電子媒介時代的解放路徑。

一、電子媒介語言對主體身份的重構

電子媒介時代是波斯特對20世紀晚期西方資本主義社會所處階段的概括。在電子媒介時代，人們依賴電子媒介傳播信息，因而人的存在受到電子媒介的重新建構。在媒介批判理論上一直貫穿著兩條線索：一條是法蘭克福學派依循文化邏輯的技術理性批判；另一條是法國學者在消費社會語境下的結構主義符號學批判。法蘭克福學派的批判邏輯理路主要體現在霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》中。但在波斯特看來，霍克海默和阿多諾的批判邏輯“隱含著主體的自律/他律這一尚有疑問的二元律”[2]9。運用這一二元律來理解媒介交流中的主體建構過程，就有可能得出簡單化、粗糙化與悲觀主義的結論。因此，波斯特轉向了法國的結構主義符號學。在結構主義符號學的媒介批判理論中，媒介不再單純地被認為是對理性自律主體的壓迫手段，而且還通過對傳播內容與過程的符號化呈現，消解影像與現實的邊界，建構“超現實”社會對主體身份進行重構。結構主義符號學的批判邏輯理路主要體現在德波的景觀社會理論和鮑德里亞的消費社會理論中。

與大多數結構主義符號學家一樣，波斯特對電子媒介時代的批判不是從經濟或文化的角度，而是從語言符號的角度展開的。正是由于這一理論出發(fā)點，德里達的“書寫”、拉康的“想象界”、福柯的“話語/實踐”、利奧塔的“歧見”，以及波德里亞的“超現實”等范疇都進入到波斯特的理論范圍。在波斯特看來，“這些理論都旨在顛覆主體的范式以及主體與語言的關系，這種關系起碼自笛卡兒和啟蒙運動以來就一直主導著西方文化”[2]70。波斯特指出，媒介的電子化、語言的符號化與主體的離散化是同一過程的不同方面。信息方式的階段可以劃分為面對面的口頭媒介的交換、印刷的書寫媒介的交換，以及電子媒介的交換。三個階段的特點分別是符號的互應、意符的再現，以及信息的模擬。在這樣的一個過程中，自我不斷去中心化、分散化與多元化。

在波斯特看來，標志20世紀發(fā)達社會特點的，就是電子媒介介入語言經驗。電子媒介語言的出現不僅使得交流行為更加富有效率，而且使傳播復雜化，因此語言的作用不再局限于簡單的表達媒介。在電子媒介時代，語言不再是一種透明的中介，對意識進行明確的表征。電子媒介語言具有三個特征：第一，電子媒介語言取消了語境，創(chuàng)造了新的言語環(huán)境。整個傳播系統(tǒng)對語境的控制程度達到了難以想象的程度。語言總是語境式的，語詞的意義源自使用他們的具體場景。但是電子媒介創(chuàng)造了一種新的語言，從此語言不再受日常物質條件限制。第二，電子媒介語言是獨白式的，而非對話性的。電子媒介語言實現了交流雙方的遠距離溝通。在電子媒介交流中，交流的一方幾乎輸出了全部信息，而另一方則處于被動的接受狀態(tài)。第三，電子媒介語言的自指性程度比其他語言都大。波斯特認為，在一個穩(wěn)定的文化中，社會關系通過面對面的對話而被再生產出來?！霸谶@樣的文化中，語言/實踐越是與日常生活的面對面語境脫離，語言就越發(fā)需要從語言內部生成并再生產這些特征。”[3]70

電子媒介語言由于是無語境、獨白式、自指性的，能夠誘使接受者不斷地在新的話語形式中重塑自我。理解新的語言形式總是建立在對既往語言形式的思考之上。波斯特認為，語言的回溯性重構要從電子媒介語言出發(fā)，對口頭語言與印刷語言進行考察。在波斯特看來，在面對面的口頭交流與書面交流中，語言能夠明確表征意識，詞與物之間存在明確的關聯。可是在電子媒介時代，語言的表征能力尤其脆弱。在日常生活的諸多領域，詞與物的關系因指涉對象的喪失而日益復雜化。電子媒介語言的廣泛運用，使得傳播者與接受者之間的關系變遠，并且取消了在書面交流時代書寫者和閱讀者與文本之間的物質性關系，因此它“攪亂了主體與主體所傳送或接收的符號之間的關系”[3]24，并且對其進行重新建構。置身于電子媒介語言中的主體，其所面對的不再是客觀的物質世界，而是意義的能指流。在電子媒介語言從模擬現實到建構起“超現實”的過程中，主體越來越難以辨認能指流背后的“真實”。因此，電子媒介語言“既無處不在又處處不在，既永遠存在又從未存在。它真可謂是物質/非物質”[3]117。

電子媒介語言顛覆了理性的自律主體。主體跌入了電子媒介語言鏡映成像的無窮游戲之中，主客體在其中彼此進行著不確定的交換。其中現實與虛構、內部與外部、真實與虛假曖昧不清。主體呈現出一種去中心化、去穩(wěn)定化的特征，這些特征構成了一種新的生存狀態(tài)。在波斯特看來，現代性或生產方式的模式化實踐促成的是理性的自律主體，而后現代性與信息方式所表明的是不穩(wěn)定的、多重的和分散的主體?！爱敶蟊娒浇檗D換成去中心化的傳播網絡時，發(fā)送者變成了接收者、生產者變成了消費者、統(tǒng)治者變成了被統(tǒng)治者，這樣，用來理解第一媒介時代的邏輯就被顛覆了?！盵2]45電子媒介時代的權力遍布社會的各個層面和領域。社會成為“超級全景監(jiān)獄”。對此波斯特指出，人們應該放棄革命的宏大敘事，放棄階級斗爭，而采用多種形式來對權力技術進行反抗?！巴ㄍ鼜氐椎慕夥诺牡缆繁仨毻ㄟ^新信息方式的主體形成，而不必經過現代性的早期時代的主體形成以及該時代快速消失的文化。”[2]129

在方法論上，波斯特拒斥“基礎主義”與“總體化”。他指出，黑格爾、馬克思與哈貝馬斯為了使他們的理論合法化為普遍性理論，都對歷史進行了總體化，而這恰好違背了他們所力求促進的解放規(guī)劃。因此，波斯特關心的不再是生產、勞動、交往等問題，而是分析由電子媒介所帶來的語言形式的變化以及由此引起的社會變化。他放棄了宏大敘事，選取了一種小敘事的視角。從波斯特的理論內容上看，他對電子媒介語言的研究在描述當代資本主義的文化現象上具有深刻的洞察力。但他一味地追求局部有效的小敘事，也使得他在分析電子媒介時代種種文化現象背后的真實基礎上顯得過于淺薄。

二、電子媒介語言意識形態(tài)性質的確證

在消費社會批判理論中，電子媒介的意識形態(tài)性早已被揭露。在信息時代，通過對消費意識形態(tài)的解碼和編碼，電子媒介語言重構了主體的自我認知和生存體驗。人的感性生活世界被電子媒介語言所建構的消費意識形態(tài)景觀所置換。因此，人失去了自身的否定維度與超越維度。在馬克思看來，語言是產生于人類生活實踐的最具社會性和普遍性的媒介物?！罢Z言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識?！盵4]533語言具有反映社會生活過程的意識形態(tài)功能。因此，我們無法分離電子媒介語言與意識形態(tài)，它們共同建構了人的實踐活動，影響了人的生存樣態(tài)。只有立足于語言與意識的關系，才有可能洞穿媒介形式變革的社會生產基礎，瓦解電子媒介語言所建構的“超現實”景觀，揭示信息時代中人的存在的本質。

馬克思和恩格斯沒有直接研究過媒介，更沒有現代意義上的媒介批判思想。但作為普遍媒介物的語言從來都不在馬克思和恩格斯的視野之外。圍繞語言與意識的關系，馬克思和恩格斯全面客觀地闡釋了人類語言的圖景，為電子媒介語言的意識形態(tài)批判提供了支撐。馬克思曾指出，“語言是感性的自然界”。語言以感性確定性的方式確認人的存在。人表現在對象之中，意識表現在語言之中。因而語言就是人本身，就是人的感性自然界。在馬克思和恩格斯看來，語言一定是在人的現實活動和現實關系中形成的。“語言和意識具有同樣長久的歷史，語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的?！盵4]533社會性是語言的本質特征。語言在本質上為別人存在因而也為我自身而存在的，因此如果沒有“為別人存在”，也就沒有“為自我存在”。語言自產生以來就凝聚了人類的社會性關系。

按照馬克思和恩格斯的理解，在階級社會中，統(tǒng)治地位的思想、意識、觀念都是統(tǒng)治階級的思想、意識、觀念。因此，在一個社會中占統(tǒng)治地位的語言/媒介在邏輯上是統(tǒng)治階級的語言/媒介。統(tǒng)治階級正是借助語言/媒介把自己的意識“描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”，從而“賦予自己的思想以普遍性的形式”[4]552。在資本主義的世界歷史中，資本主義的社會結構及其運行方式，使得語言/媒介不斷地被意識形態(tài)化。在信息時代，電子媒介語言創(chuàng)造的整個意義世界從屬于占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。只不過這種語言/媒介形式使意識形態(tài)的強制性變得更加隱蔽。正如馬爾庫塞所指出的，資本主義具有強大的意識形態(tài)整合功能。這一功能的實現不單純依靠傳統(tǒng)的暴力機器，而且也依靠各種宣傳工具。他曾質疑道：“人們真地能將作為信息和娛樂工具的大眾媒介同作為操縱和灌輸力量的大眾媒介區(qū)別開來嗎？”[5]

從口頭語言、書面語言到電子媒介語言的演變的現實邏輯是資本主義生產由福特制轉向后福特制，以及由凱恩斯主義轉向后凱恩斯主義。消費社會批判理論認為，隨著資本主義社會生活的重心由生產轉向消費，電子媒介語言在消費社會的語境下具有了特殊的意義，在很大程度上重構了現代人的生存體驗。從語言與意識的關系看，從口頭交流到電子媒介交流，語言表現出越來越大的獨立性，表現為分化的系統(tǒng)，以一種自我指涉的方式進行意義構建，呈現出意識形態(tài)的強大的自我生存與構型能力。作為普遍性媒介物的語言不再具有實踐性和社會性，逐漸脫離它所沉淀和浸潤的感性確定性的自然。人與自然界的感性的關聯，滲透在整個世界當中的普遍性出現了分化和獨立。在馬克思和恩格斯看來，語言/媒介對于人而言是構成性的。但在電子媒介時代，語言/媒介的工具性取代了構成性。語言/媒介成為與意識形態(tài)同構的工具。人的否定性和批判性被意識形態(tài)所消解和置換。人的日常生活越來越抽象化。人們再也無法通過語言以感性確定性作為人的實在。主體被關聯到自我指涉的能指流當中，感性生活被抽象化為一系列的信息整合。正如德波所指出的，電子媒介語言構成的景觀以隱蔽的方式支配著人們的欲望結構，在對景觀的觀賞、順從中，人們無意識地肯定和認同了現存體系。這正是意識形態(tài)的最終目的。人因此喪失了自身的解放向度，成為單向度的人。

三、電子媒介時代主體的解放路徑

無論是從波斯特的信息方式理論出發(fā)，還是從馬克思的意識形態(tài)批判理論出發(fā)，電子媒介語言重構了人的生存體驗是一個毋庸置疑的事實。多元的離散主體與“單向度的人”都是對這一事實的呈現。波斯特和馬克思都關注人的解放，但兩者提出的解放途徑截然不同。

在波斯特的語境中，人的解放不是通過對整個社會的改造，而是通過語言實現交流的自由和身份認同。在這個意義上，波斯特所謂的解放與其他的后現代主義理論具有同樣的價值取向，他要求的不是對現實社會關系的根本改造，而是在不觸動現實關系的基礎上實現個人的話語自由。在他看來，后現代主義理論對于電子媒介時代的出現富有成效。一方面，他們在電子媒介交流中銘寫非工具性的去穩(wěn)定化主體，從而重構了理性主體的形象；另一方面，他們站在男性白人文化之外的立場對這種文化加以批判。波斯特相信，個體以碎片化的身份，通過對信息的占有和運用，就能實現主體的解放。

按照波斯特的理解，馬克思主義的生產方式理論作為一種現代性的理論，是印刷文化時代的產物，在電子媒介時代已經喪失了解釋力和批判力。印刷文化將個體構建為一個有本質依據的理性實體。“印刷文化的這一特征與現代制度下的主體型像是同系的，這些制度包括資本主義市場及其富占有欲的個體、法律體制及其‘理性的人’、代議制民主政體及其秘密選票和對個人自利原則的假設、科層體制及其工具理性、工廠及其泰勒式工資制、教育體制及其單獨進行的考試和成績記錄。”[2]84作為對此制度的回應，馬克思構建了一套通過階級斗爭來解放個體的理論。但馬克思的解放理論所假定的主體是印刷文化與現代性的產物。馬克思忽略了交流在構建這類主體的過程中所起的作用。因此，它對主體構建過程的理解只是片面的。無產階級革命只能將個體解放為早已被批判的理性主體。

波斯特對馬克思思想的理解深受后現代主義的影響。在馬克思的視域中，人的解放從來不是要將人解放成啟蒙運動以來的理性主體。這種觀點恰恰是黑格爾的主張。黑格爾以人的主體性建構了世界圖景的理性主義，從而實現了對資本主義理性主體性原則的虛假和解。在黑格爾看來，人是理性的人，理性是人的本質，也是事物的本質，因此人和事物都可以統(tǒng)一于理性。對此，馬克思和恩格斯早已做出批判。恩格斯曾指出：“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。那時，如黑格爾所說的，是世界用頭立地的時代?！盵6]因此，波斯特與后現代主義者們都是以黑格爾的眼光來看待馬克思。然而，馬克思關于人的解放，是在感性對象性的高度來論說的。在馬克思看來，人的徹底解放不是理性的解放，而是人的感性的徹底解放，是人重新回到與世界的原初關聯的狀態(tài)，人的抽象存在變?yōu)楦行源嬖凇ｑR克思早已完成了對支撐現代文明的理性形而上學原則和資本原則的批判，真正地剝離了包裹著人的存在的意識形態(tài)外衣，深入到歷史和自然的根基之處。因此，波斯特對馬克思的解放理論的批判顯然無法成立。

在馬克思看來，語言/媒介是理解人的本質力量的對象性存在。在資本主義社會，語言/媒介與人分離從而成為工具性的存在，并與資本主義意識形態(tài)實現完全同構，實現了人與感性自然界的徹底剝離。因此，電子媒介時代的人的解放，首先要對語言/媒介進行清洗，要將電子媒介語言還原成它從中抽象出來的普通語言，還原為一般的媒介物，使電子媒介語言能夠從意識形態(tài)的王國回歸現實生活，呈現人的實踐性與社會性。而這一任務的承擔者就是無產階級。這一任務的目標在于徹底摧毀資本主義生產方式與瓦解資產階級的意識形態(tài)。波斯特試圖以經驗主義的信息方式概念去取代馬克思總體性的生產方式概念。這一做法使得信息方式理論無法實現對資本主義媒介時代各種文化現象的深度解蔽。電子媒介語言所組成的不是脫離資本主義生產的獨立意義世界。對“天國”的批判如果不降到對“塵世”的批判，永遠無法改造客觀世界。只有將經驗性的電子媒介語言的問題整合到資本主義生產的總體性的問題中，才能把握資本主義的內在矛盾，并由對資本主義的內在批判找到解放的現實道路。

參考文獻：

[1]童兵.讓每個社會成員分享媒介化社會成果[J].新聞與寫作，2006（1）：19.

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作者簡介：蔣捷，復旦大學馬克思主義學院博士研究生。研究方向：馬克思主義基本原理。