《春秋左傳》“請(qǐng)糴”正義

提要：春秋時(shí)期諸國(guó)間的“請(qǐng)糴”，通説認(rèn)爲(wèi)是“請(qǐng)求買(mǎi)穀”，但實(shí)應(yīng)係“請(qǐng)?”之訛，表示“請(qǐng)求穀物”?！?”指陳存糧穀，該字此時(shí)尚不具備戰(zhàn)國(guó)中期以後甫才流行的{糴}{糶}二義。在春秋時(shí)期，“請(qǐng)?”與買(mǎi)、賣(mài)無(wú)涉，和“貸”卻有多層面的相似性。其最本質(zhì)的，是皆以“施惠—報(bào)恩”爲(wèi)預(yù)設(shè)前提展開(kāi)互動(dòng)，兩者可看作同一行爲(wèi)在各自特定人際環(huán)境中的不同稱呼。諸國(guó)“請(qǐng)?”幾乎都發(fā)生在密鄰或同盟之間，典型者藉聘問(wèn)儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)，屬於互助認(rèn)同下的穀物求索行爲(wèi)；接受“請(qǐng)”的一方，會(huì)無(wú)償施與，以延續(xù)既有政治關(guān)係，同時(shí)期待著“請(qǐng)?”方日後的回饋。春秋時(shí)期的“請(qǐng)?”和“貸”，反映了古代互惠交換的特徵；了解其性質(zhì)，亦有助於窺察穀物與市場(chǎng)的關(guān)係。

關(guān)鍵詞：請(qǐng)糴 貸 施惠—報(bào)恩 ? 糴/糶

引 言

在《春秋左傳》中，有幾條“請(qǐng)糴”或“告糴”的記録，如《隱公六年·傳》“京師來(lái)告饑，公爲(wèi)之請(qǐng)糴於宋、衞、齊、鄭”，《莊公二十八年·經(jīng)》“大無(wú)麥禾，臧孫辰告糴于齊”。齊桓公葵丘會(huì)盟時(shí)（前651），曾與諸侯相約“無(wú)曲防，無(wú)遏糴”；晉悼公亳之盟（前562），載書(shū)起首也規(guī)定“毋蕰年，毋壅利”。“請(qǐng)糴”對(duì)當(dāng)時(shí)蕞爾小邦乃至千乘大國(guó)來(lái)説，都是存亡之際的自救手段。關(guān)於這個(gè)“糴”字，古典注疏、清儒、日本明治時(shí)期漢學(xué)家以及現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者，幾乎都認(rèn)爲(wèi)表示“買(mǎi)穀”、“市穀”、“將貨財(cái)以買(mǎi)穀”，已成定論。倘若考慮到《左傳》中本有用玉假田、假道和賣(mài)玉的記載，且西周裘衞盉、亢鼎等銘文還能看到標(biāo)示價(jià)值的轉(zhuǎn)讓、買(mǎi)賣(mài)現(xiàn)象，更不容易對(duì)它産生懷疑。然而仔細(xì)推敲，該解釋卻也有再商討的餘地。

一方面，常把經(jīng)典古質(zhì)用語(yǔ)轉(zhuǎn)化爲(wèi)平易文字的《史記》，並未將“請(qǐng)糴”理解爲(wèi)“請(qǐng)求買(mǎi)入穀物”。如《左傳·僖公十三年》中“冬，晉薦饑，使乞糴于秦”，《史記·晉世家》則稱“晉饑而秦貸我”“往年天以晉賜秦，秦弗知取而貸我”?！捌蚣e”和“貸”對(duì)言，暗示兩者性質(zhì)相近。另一方面，從文字學(xué)角度看，“糴”未見(jiàn)諸先秦古字，産生較晚^?。入葬於前316年的包山M2楚墓“貣金文書(shū)”（簡(jiǎn)103—114）中，用“?”“翟”表示{糴}；已刊兩漢簡(jiǎn)牘中也幾乎都寫(xiě)成“?”形^?。換言之，《左傳》中寫(xiě)成“糴”的字，遲至東漢都不可能如今本這個(gè)面貌。

上述這些綫索，能否給“請(qǐng)糴”帶來(lái)新認(rèn)識(shí)？倘如“請(qǐng)糴”確非“請(qǐng)求買(mǎi)入穀物”，其又藴含著怎樣的時(shí)代意義？下面試作分疏，以就教於大方。

一、《左傳》“請(qǐng)糴”事例的背景和語(yǔ)境

諸家將“請(qǐng)糴”之“糴”理解爲(wèi)“買(mǎi)穀”，大概受到了戰(zhàn)國(guó)以來(lái)資料的影響。如《漢書(shū)·食貨志上》載李悝平糴法：“大孰則上糴三而舍一，中孰則糴二，下孰則糴一，使民適足，賈平則止?！庇郑稘h書(shū)·趙充國(guó)傳》載“金城、湟中穀斛八錢(qián)，吾謂耿中丞，糴二百萬(wàn)斛穀，羌人不敢動(dòng)矣”。這裏的“糴”，牽涉貴賤和錢(qián)數(shù)，理應(yīng)指用貨幣買(mǎi)穀。但同樣的解釋，卻未必能適用到《春秋經(jīng)傳》及《國(guó)語(yǔ)》敘述的時(shí)代。茲將《春秋左傳》中有關(guān)“請(qǐng)糴”的材料條列於下：

粗略觀察，六例皆未提到“請(qǐng)/告/乞糴”或“僞糴”時(shí)攜帶等價(jià)交易物，“糴”字也未與貴賤、價(jià)格等連文，故將“糴”解作“買(mǎi)穀”缺乏明證。不過(guò)，若想更確切把握“請(qǐng)糴”的性質(zhì)，則須結(jié)合背景及語(yǔ)境細(xì)緻考辨。今依史料的連貫性和多寡，將諸例分成四組：例3—5、例2、例1和例6。預(yù)先托出本節(jié)結(jié)論：“請(qǐng)糴”並非“請(qǐng)求買(mǎi)穀”，應(yīng)指“請(qǐng)求穀物”。

（一）

例3—5是連續(xù)三年的記述，發(fā)生在晉惠公因秦穆公之力回國(guó)入嗣不久。晉獻(xiàn)公晚年，驪姬恃寵爲(wèi)害，逼迫太子申生蒙冤自縊，公子重耳、夷吾出奔。及晉獻(xiàn)公卒，政變旋起，幾番殺戮導(dǎo)致君位空缺。逃到梁國(guó)的夷吾乘間，請(qǐng)秦穆公護(hù)送自己歸國(guó)即位，許諾事成後贈(zèng)予河外土地作回饋。秦與晉國(guó)本就通聘，穆公又娶晉獻(xiàn)公女（夷吾異母姊）爲(wèi)夫人，更兼此時(shí)也謀圖攫取一些利益，遂應(yīng)允夷吾，入立爲(wèi)晉惠公。然而，惠公君位方定，便托賴贈(zèng)土的承諾，不幸復(fù)遭饑饉，還需求助秦人，便引出例3—5的一段故事。

例3、4晉、秦迭相“乞糴”，兩國(guó)君臣圍繞是否援手頗有分歧。從支持一方看，秦臣百里奚説“天災(zāi)流行，國(guó)家代有，救災(zāi)恤鄰，道也，行道有?！?，晉臣慶鄭説“背施無(wú)親，……怒鄰不義”“棄信背鄰，患孰恤之”，關(guān)注的焦點(diǎn)是應(yīng)否遵從救災(zāi)恤鄰之道，以保障日後己國(guó)遇到災(zāi)患時(shí)能獲得別人幫助。從反對(duì)一方看，秦臣子桑銜恨晉惠公“重施”不報(bào)，晉臣虢射主張即便與粟也“無(wú)損於怨”，焦點(diǎn)在是否有必要繼續(xù)施恩。至如售價(jià)貴賤，全未進(jìn)入辯詰雙方的考慮範(fàn)圍。尤其到例5中，秦穆公怒而伐晉，晉臣韓簡(jiǎn)向晉惠公解釋秦人爲(wèi)何鬥志昂揚(yáng)時(shí)，説：“（國(guó)君您）出因其資，入用其寵，饑食其粟，三施而無(wú)報(bào)?！薄捌渌凇?，在《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)三》作“其糴”，即晉人將饑荒時(shí)請(qǐng)求來(lái)的“粟”或“糴”看作秦人的“施”，自己受恩不報(bào)，感覺(jué)情理有虧。這同樣不像買(mǎi)穀後會(huì)説出的話?！笆弊旨群屠?“背施無(wú)親”所指相符，也呼應(yīng)著例3、4反復(fù)出現(xiàn)的“與諸乎”“弗與”?！捌蚣e”對(duì)言“與”——即“送給”，而非“賣(mài)”“鬻”之類表示出售的動(dòng)詞。

另外還應(yīng)注意，例5秦、晉這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)秦國(guó)大勝，晉惠公被俘，秦穆公權(quán)衡當(dāng)時(shí)的政治情勢(shì)，準(zhǔn)許晉國(guó)送來(lái)太子圉爲(wèi)質(zhì)，釋歸晉侯，成盟言和。就在這一年，晉國(guó)再次遭遇饑荒，《左傳·僖公十五年》載：“晉又饑，秦伯又餼之粟，曰：‘吾怨其君而矜其民，……晉其庸可冀乎？姑樹(shù)德焉，以待能者?！薄坝逐嚒薄坝逐q”，當(dāng)是聯(lián)繫例3的“晉薦饑”、秦“輸粟于晉”而言。“餼”指饋贈(zèng)，目的是“矜其民”“樹(shù)德”，因此例3的“輸粟于晉”性質(zhì)也應(yīng)接近。在春秋時(shí)，盟國(guó)間多有救患互助的義務(wù)，如開(kāi)篇引亳之盟載書(shū)中“毋蕰年，毋壅利”後面便説“救災(zāi)患，恤禍亂”；還能見(jiàn)到具體的行動(dòng)，如《左傳·襄公三十年》“（夏五月）甲午，宋大災(zāi)……（冬）爲(wèi)宋災(zāi)故，諸侯之大夫會(huì)，以謀歸宋財(cái)”。例3—5中鄰國(guó)秦、晉間的“乞糴”“輸粟”，理念上和同盟國(guó)間的義務(wù)性互助相仿，遂也容易窺測(cè)葵丘盟誓中“無(wú)遏糴”的意義了。

附帶一提，單從“糴”字著眼，例5“晉閉之糴”、《晉語(yǔ)三》“饑食其糴”的“糴”，也不宜解作“買(mǎi)入之穀”。若按後世的用字習(xí)慣，作“糶”——“出穀也”顯然更貼切。原文之所以那樣寫(xiě)，容待第三節(jié)詳細(xì)説明。

（二）

例2文字雖短，但保留了一條《春秋》經(jīng)的“告糴”，或係現(xiàn)存文本中最早用例，又同見(jiàn)諸《公羊》《穀梁》二傳，彌足珍貴。魯莊公二十八年相當(dāng)於齊桓公二十年，這時(shí)桓公已成霸主，並在十五年後的葵丘之盟達(dá)到霸業(yè)頂峰。魯莊公即位以來(lái)至二十八年，魯、齊關(guān)係頗爲(wèi)曲折，可以莊公十三年（前681）爲(wèi)界略分成兩段。莊公初年，魯國(guó)實(shí)力尚強(qiáng)，一度與齊爭(zhēng)衡，莊公八年齊襄公被弒，齊國(guó)內(nèi)亂，魯國(guó)武力護(hù)送齊公子糾入嗣，因而得罪了搶先即位的齊桓公，兩國(guó)相繼發(fā)生乾時(shí)、長(zhǎng)勺等幾次戰(zhàn)爭(zhēng)，關(guān)係緊張。但齊桓公很快展露霸才，魯國(guó)自知不敵，遂於莊公十三年開(kāi)始參加桓公的會(huì)盟，轉(zhuǎn)向屈服。尤其在莊公十九年時(shí)，齊人曾率領(lǐng)聯(lián)軍攻打魯國(guó)西鄙，可能是責(zé)罰魯派出與盟的代表級(jí)別低，經(jīng)此役後，魯君幾乎逐年以各種形式會(huì)晤齊侯，或則罔顧逾禮，親自赴齊納幣、迎娶哀姜（齊桓公妹），或則隨齊師東征西討，努力結(jié)好。就在莊公二十八年秋，魯君還會(huì)同齊、宋軍隊(duì)救鄭，是年冬天，便遇上了不得不“告糴”的窘境。例2敘事簡(jiǎn)質(zhì)，《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》有對(duì)應(yīng)的記載：

魯饑，臧文仲言於莊公。曰：“夫爲(wèi)四鄰之援，結(jié)諸侯之信，重之以婚姻，申之以盟誓，固國(guó)之艱急是爲(wèi)。鑄名器，藏寶財(cái)，固民之殄病是待。今國(guó)病矣，君盍以名器請(qǐng)糴於齊？”公曰：“誰(shuí)使？”對(duì)曰：“國(guó)有饑饉，卿出告糴，古之制也。辰也備卿，辰請(qǐng)如齊?！惫雇恼咴唬骸熬幻嶙?，吾子請(qǐng)之，其爲(wèi)選事乎？”文仲曰：“賢者急病而讓夷，居官者當(dāng)事不避難，在位者恤民之患，是以國(guó)家無(wú)違。今我不如齊，非急病也。在上不恤下，居官而惰，非事君也?！?u>文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴，曰：“天災(zāi)流行，戾於敝邑，饑饉薦降，民羸幾卒，大懼殄周公、太公之命祀，職貢業(yè)事之不共而獲戾。不腆先君之敝器，敢告滯積，以紓執(zhí)事，以救敝邑，使能共職，豈唯寡君與二三臣實(shí)受君賜，其周公、太公及百辟神祇實(shí)永饗而賴之！”齊人歸其玉而予之糴。

臧文仲，即例2之臧孫辰。該段應(yīng)屬關(guān)於“請(qǐng)糴”程序最詳細(xì)的描述了。其中“君盍以名器請(qǐng)糴於齊”“文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴”容易誘導(dǎo)到“買(mǎi)穀”，如孔穎達(dá)《左傳正義》説“告糴者，將貨財(cái)告齊以買(mǎi)穀”，後即引《魯語(yǔ)》爲(wèi)證。然而若斟酌文脈，卻頗多捍格。其一，臧文仲準(zhǔn)備赴齊告糴前，對(duì)勸阻他的從者説“賢者急病而讓夷，居官者當(dāng)事不避難”“今我不如齊，非急病也”，顯示告糴有相當(dāng)?shù)碾y度，需要政治智慧和責(zé)任感，不像買(mǎi)穀那般輕易?！皣?guó)有饑饉，卿出告糴”雖係古制，但據(jù)《逸周書(shū)·糴匡》，它是受災(zāi)程度最深刻的“大荒”時(shí)才會(huì)動(dòng)用的，與之配合，還有一套非常措施，把國(guó)中禮儀、刑罰、邊防和民衆(zhòng)生業(yè)等都降到僅能維持基本生存的狀態(tài)。這更顯出告糴是接近底綫的自救手段，與買(mǎi)穀徑庭。其二，臧文仲帶著“鬯圭與玉磬”面見(jiàn)齊桓公，沒(méi)有強(qiáng)調(diào)這些“名器”多麼珍貴，而著重説擔(dān)心“饑饉薦降”導(dǎo)致“殄周公、太公之命祀，職貢業(yè)事之不共而獲戾”?？梢?jiàn)“不腆先君之敝器”的功能，是喚起周公、太公情誼來(lái)打動(dòng)齊國(guó)君臣，不像交易物。其三，臧文仲在告糴陳述中，把期盼的應(yīng)允説成“受（齊）君賜”，這和前文提到的“乞糴—與”對(duì)言一致；且該事件以“齊人歸其玉而予之糴”告終，也表明齊國(guó)的穀物不是“賣(mài)出”的。

上述言行，倘若置於歷史背景和當(dāng)時(shí)禮制中，就能夠通順了。首先，臧文仲與魯莊公、從者的問(wèn)答顯示，告糴是深涉邦交關(guān)係的政治活動(dòng)，其對(duì)象似有特定性。如他對(duì)魯君説“夫爲(wèi)四鄰之援，結(jié)諸侯之信，重之以婚姻，申之以盟誓”的根本目的是“國(guó)之艱急是爲(wèi)”。此語(yǔ)不單提示了總原則，還有具體所指，即前述莊公十三年、特別是二十年以來(lái)魯對(duì)齊國(guó)的服屬。猶言若需請(qǐng)糴，平日竭力討好的齊國(guó)最爲(wèi)首選。這令人聯(lián)想到表1例3“晉薦饑，使乞糴于秦”，晉向秦求援的背景，除兩國(guó)毗鄰?fù)?，不宜忽視晉惠公之姊爲(wèi)秦穆夫人，晉惠公又是得秦穆公之助才回國(guó)入嗣的，諸侯中往來(lái)最繁密。可以窺見(jiàn)，請(qǐng)糴的備選目標(biāo)，只能是少數(shù)特定盟友或鄰國(guó)。再回到莊公二十八年的“大無(wú)麥禾”，魯國(guó)請(qǐng)糴係出於臧文仲動(dòng)議，並非莊公主動(dòng)選擇；且臧氏與從者對(duì)話中，也説到此事“難”爲(wèi)。如果結(jié)合莊公即位以來(lái)的魯、齊關(guān)係看，向齊請(qǐng)糴之“難”，就在於它異乎此前帶有贖愆色彩的輸出性示好，轉(zhuǎn)而要有所冀求了。

其次，臧文仲告糴所攜“鬯圭與玉磬”，實(shí)際上屬於高級(jí)的“贄”?！百棥被蜃鳌皳础保耸謭?zhí)的見(jiàn)面禮物。楊寬曾指出，春秋時(shí)，貴族初次相見(jiàn)或有事往見(jiàn)，皆要攜帶符合身份及特定任務(wù)的“贄”，舉行規(guī)定的相見(jiàn)儀式，即所謂“贄見(jiàn)禮”；其表現(xiàn)形式多樣，卿大夫奉君命會(huì)見(jiàn)鄰國(guó)君主的“聘”便是一種；聘禮中多用圭、璧等寶玉作“贄”，以彰顯身份高貴。在楊説的引導(dǎo)下，還可補(bǔ)充兩條更直接證據(jù)。《儀禮·聘禮》載，使者與對(duì)方國(guó)君舉行完聘、享儀式後，“若有言，則以束帛如享禮”。鄭玄解釋道：“有言，有所告、請(qǐng)，若有所問(wèn)也?！队洝吩唬骸泄?，則束帛加書(shū)以將命?！洞呵铩逢皩O辰告糴于齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田皆是也。無(wú)庭實(shí)也?！薄啊队洝贰敝浮镀付Y記》，原文説“久無(wú)事，則聘焉。若有故，則卒聘束帛加書(shū)將命”，相應(yīng)的鄭注云“故，謂災(zāi)患及時(shí)事相告請(qǐng)也。將猶致也”。聘禮中特別設(shè)置一個(gè)環(huán)節(jié)，專供陳述請(qǐng)糴、乞師等事宜，前引《魯語(yǔ)上》敘事，應(yīng)是淡化了聘問(wèn)其他環(huán)節(jié)、突出請(qǐng)糴對(duì)答的結(jié)果。因之可明確，“鬯圭與玉磬”係懇求濟(jì)困的贈(zèng)禮，請(qǐng)糴亦包含在聘問(wèn)中，不孤立地存在。

再次，臧文仲以先君名義向齊桓公陳詞，及最終“齊人歸其玉”，也都屬於聘禮的常規(guī)程序。前面曾提到，臧文仲頻繁強(qiáng)調(diào)先君，或説“敝器”，或提“命祀”，其實(shí)皆係經(jīng)典的外交辭令?！抖Y記·表記》引孔子語(yǔ)“無(wú)辭不相接也，無(wú)禮不相見(jiàn)也，欲民之毋相褻也”，鄭玄注：“辭，所以通情也，禮，謂摯也，《春秋傳》曰：‘古者諸侯有朝聘之事，號(hào)辭必稱先君以相接也?！薄稗o”與“摯”相互配合，用先君們的情誼鋪墊兩國(guó)當(dāng)下的友好關(guān)係。文末“歸其玉”的“玉”，自然指祖先遺留的“鬯圭與玉磬”。按聘禮流程，使者離開(kāi)到訪國(guó)前，國(guó)君會(huì)派人將此前接受的寶玉奉還，由使者帶回本國(guó)。對(duì)這種規(guī)範(fàn)，《禮記·聘義》解釋道“以圭璋聘，重禮也，已聘而還圭璋，此輕財(cái)而重禮之義也”，高木智見(jiàn)則認(rèn)爲(wèi)，聘問(wèn)用的玉圭，係祖神所依托之物，使者將其恭謹(jǐn)?shù)胤钪劣寻?，在設(shè)立著“依神（彼國(guó)祖神）”幾筵的廟堂上獻(xiàn)給彼君，後又被鄭重地返還，象徵賓主兩國(guó)祖神也進(jìn)行了會(huì)晤。其説或更融通。無(wú)論取哪種觀點(diǎn)，齊桓公的“歸其玉”都屬於按禮儀行事，不能看成退還“買(mǎi)穀的貨財(cái)”；如聯(lián)繫臧文仲告糴時(shí)所謂“受君賜”，更顯出賓主雙方自始就不認(rèn)爲(wèi)“玉”是交易物。因此，故事結(jié)尾“予之糴”只能是無(wú)償贈(zèng)送的。

最後，補(bǔ)充兩條齊桓公維繫霸業(yè)的材料，以爲(wèi)佐證。《左傳·僖公元年》贊揚(yáng)齊桓公説“凡侯伯，救患、分災(zāi)、討罪，禮也”，杜預(yù)注“分穀帛”。又，《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》載：“桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮?！T侯之使，垂櫜而入，稛載而歸。故拘之以利，結(jié)之以信，示之以武。”該段亦略見(jiàn)《管子·小匡》，應(yīng)有誇張甚至虛構(gòu)成分，唯從主旨看，同樣顯示齊桓公常用經(jīng)濟(jì)利益博取政治威信。那麼他對(duì)魯國(guó)慷慨解囊便很自然了。

（三）

接下來(lái)看表1例1“冬，京師來(lái)告饑，公爲(wèi)之請(qǐng)糴於宋、衞、齊、鄭，禮也”。這件事發(fā)生的魯隱公六年（前717），值東遷的周平王即世不久，王室威儀尚在；魯國(guó)實(shí)力仍較強(qiáng)，且受王室倚重。尤其隱公執(zhí)政後，積極經(jīng)營(yíng)友好的邦交環(huán)境，同很多宿敵達(dá)成了和解，頗有聲望。然關(guān)於請(qǐng)糴的細(xì)節(jié)，卻沒(méi)有更多史料可供參考，僅能藉助背景及前面已獲得的認(rèn)識(shí)來(lái)推察。此番請(qǐng)糴有兩點(diǎn)獨(dú)特處：目的不是爲(wèi)自己，而是勤王；對(duì)象也不是某一國(guó)，而是四個(gè)在周朝政治序位很高的中原大國(guó)。先談目的。春秋初，周王室仍保持著諸侯尊奉的地位。如鄭莊公常借重王命征討不臣；又如衞公子州吁弒君後，謀圖通過(guò)覲王來(lái)穩(wěn)固統(tǒng)治；即便到魯桓公五年（前707）周、鄭反目時(shí)，周王還有能力糾合諸侯伐鄭?？梢?jiàn)隱公六年的“京師”告饑，足以號(hào)召起諸侯支援。再談對(duì)象。前文曾指出，“請(qǐng)糴”的對(duì)象國(guó)常與本邦友好往還，其中一個(gè)表徵是結(jié)過(guò)盟。若梳理隱公即位以來(lái)的外交史，與宋、衞、齊、鄭之間，恰都能找到類似痕跡，建立了互助認(rèn)同。所以，例1請(qǐng)糴，是由周室與諸國(guó)、魯與諸國(guó)的雙重政治聯(lián)繫作基礎(chǔ)的。

然則這番“請(qǐng)糴”會(huì)否指“請(qǐng)求買(mǎi)穀”呢？前面反復(fù)提到，同盟間理論上有救患互助義務(wù)，在此還可從魯、宋會(huì)盟後的交往中發(fā)現(xiàn)更直接的證據(jù)。隱公元年，魯與宋冰釋前嫌，結(jié)盟通好；四年春，隱公與宋國(guó)新君再會(huì)，擬定尋盟，唯因衞公子州吁弒君，向宋請(qǐng)兵伐鄭，宋人才擱置尋盟期日而轉(zhuǎn)務(wù)戎機(jī)。當(dāng)年秋，宋國(guó)即向魯“乞師”伐鄭；五年秋，鄭人率王師會(huì)合邾國(guó)軍隊(duì)伐宋，打到郭城，宋使又銜君命赴魯告急，請(qǐng)求“同恤社稷之難”，魯君起初準(zhǔn)備營(yíng)救，後因宋使對(duì)答失當(dāng)僨事。六年冬，魯使赴宋請(qǐng)糴。七年秋，宋、鄭兩國(guó)言和，魯隱公出兵討邾，替宋國(guó)報(bào)舊怨。從該過(guò)程容易感知，乞師、請(qǐng)糴皆係魯、宋盟友間的互恤行爲(wèi)，且如前述，乞師、請(qǐng)糴都在聘問(wèn)中完成，手段亦接近。毋庸説，乞師絶非雇傭盟國(guó)軍隊(duì)，那麼請(qǐng)糴當(dāng)然也不會(huì)是“請(qǐng)求買(mǎi)穀”，它同前文分析過(guò)的幾例一樣，更像無(wú)償索取。

（四）

最後的例6，仍需要結(jié)合背景思考。晉人這次行動(dòng)，是針對(duì)太行山東麓鮮虞等國(guó)系列用兵的一環(huán)。魯昭公元年（前541），晉將荀吳（中行吳）擊敗太原附近的無(wú)終、群狄，把疆域向北拓展，遂與井陘東出的鮮虞（今河北正定縣西北）、肥（今河北藁城縣）、鼓（今河北晉縣）毗鄰。鮮虞等三國(guó)原本皆屬群狄，至此時(shí)已築起城郭，結(jié)成由鮮虞爲(wèi)中心的政治聯(lián)盟。昭公十二年，晉荀吳率師東下，謊稱去會(huì)合齊國(guó)的軍隊(duì)，因得以借道鮮虞，消滅了肥；又順勢(shì)攻伐鮮虞。十三年，晉人起傾國(guó)甲車(chē)赴平丘之盟耀武，鮮虞聞此放鬆邊防警備，荀吳趁機(jī)興兵侵襲，克獲甚多。十五年，荀吳再伐鮮虞等國(guó)，圍鼓三月，“鼓人告食竭、力盡”請(qǐng)降，晉人俘虜其君，不久釋還。二十一年冬，鼓國(guó)叛晉，歸附鮮虞，晉國(guó)又準(zhǔn)備用兵鮮虞，爲(wèi)此還辭退了魯君的來(lái)訪。這便引出例6。從二十二年六月“荀吳略東陽(yáng)（晉屬太行山以東之地，約今河北邢臺(tái)、邯鄲一帶）”來(lái)看，這次行動(dòng)是沿太行山東麓北向，鮮虞聯(lián)盟中位置靠南的鼓先當(dāng)其鋒。遂能夠判斷，無(wú)論鮮虞或鼓，在荀吳擬定“使師僞糴者”計(jì)劃前，都應(yīng)有所戒備。

回到例6“使師僞糴者負(fù)甲以息於昔陽(yáng)之門(mén)外，遂襲鼓”。解讀該句須滿足三個(gè)前提。其一，“僞……者”是《左傳》中常用句式，直譯作“佯裝成……的樣子”，故“糴者”非指某種人；“糴”，未冠以“請(qǐng)/告/乞”等，確係動(dòng)詞。其二，“負(fù)”表示“背著”，把甲胄背在身上，或爲(wèi)冒充穀物。其三，“使師僞糴者”銜接“息於昔陽(yáng)之門(mén)外”“遂襲鼓”，推知部隊(duì)裝作“糴”應(yīng)能迷惑守軍，以接近或混入城中。如果按舊説，將“糴”理解成買(mǎi)穀，全句便是“命部隊(duì)假裝去買(mǎi)穀，背著甲胄在昔陽(yáng)城門(mén)外休息”。粗看無(wú)甚掛礙，但大戰(zhàn)在即，防守國(guó)每要完城聚糧，能否準(zhǔn)許一隊(duì)陌生人前來(lái)買(mǎi)穀，深可懷疑；且負(fù)甲與買(mǎi)穀的邏輯關(guān)聯(lián)不易索解。倘若參考表1其他諸例，這個(gè)“糴”，實(shí)應(yīng)解作“送糧”，用法和《晏子春秋》“所以糴（用糧救濟(jì)）百姓之死命者澤”類似。前面談到，晉國(guó)名義上是來(lái)伐鮮虞，鮮虞、鼓同盟兼邇密（直綫距離約50公里），自然會(huì)相互扶助；且數(shù)年前荀吳第一次伐鼓時(shí)，圍城三月，鼓人因“食竭、力盡”而降，也能推測(cè)這次備戰(zhàn)的重點(diǎn)。在《左傳》裏，因戰(zhàn)事向盟友輸粟的事例確有一些。如《定公五年》“夏，歸粟於蔡，以周亟，矜無(wú)資”，同事《經(jīng)》杜預(yù)注“蔡爲(wèi)楚所圍，飢乏，故魯歸之粟”；又，《哀公二年》載，晉國(guó)諸卿內(nèi)訌，趙鞅圍困范、中行氏於朝歌，後者向盟友齊、衞求救，“齊人輸范氏粟，鄭子姚、子般送之”。值得留意，這兩例與表1例3秦向晉輸粟的“汎舟之役”都顯示，盟國(guó)不僅提供糧食，還承擔(dān)運(yùn)輸，這便給外人僞裝創(chuàng)造條件。綜合考慮，例6“使師僞糴者”，應(yīng)是説“命部隊(duì)假扮去（給鼓國(guó)）輸送糧食”，背著甲胄冒充穀物停歇在大門(mén)外，伺機(jī)入城。另外還須贅言，上舉兩例“輸粟”也是“請(qǐng)”來(lái)的。《定公五年》“歸粟”，係魯人所記之辭，竹添進(jìn)一郎認(rèn)爲(wèi)這裏省去了蔡國(guó)方面的“告糴”；至於《哀公二年》一事，《史記·齊太公世家》記作：“范、中行反其君於晉，晉攻之急，來(lái)請(qǐng)粟。田乞欲爲(wèi)亂，樹(shù)黨於逆臣，説景公曰：‘范、中行數(shù)有德於齊，不可不救。’乃使乞救而輸之粟?！闭?qǐng)、輸對(duì)舉更明確。因戰(zhàn)爭(zhēng)産生的“請(qǐng)粟”和因兇荒“請(qǐng)糴”都要有政治上的互助認(rèn)同，本質(zhì)無(wú)殊；唯事出緊急，恐怕省略了其他聘問(wèn)程序，是一個(gè)變種。

經(jīng)上文考析，《春秋左傳》等史料中的“請(qǐng)糴”已很難解作“請(qǐng)求買(mǎi)穀”，它們幾乎都發(fā)生在政治關(guān)聯(lián)密切的盟國(guó)或近鄰之間，典型者以聘問(wèn)形式實(shí)現(xiàn)。無(wú)論是因饑荒“告糴”抑或因兵困“請(qǐng)粟”，至少表面上，更像無(wú)償?shù)厍笕》Y物。《周禮·秋官·小行人》所謂“掌邦國(guó)賓客之禮籍，以待四方之使者?！魢?guó)兇荒，則令賙委之。若國(guó)師役，則令槁禬之”，略與此義相契。

二、“請(qǐng)糴”與“貸”之關(guān)係

上面揭示了“請(qǐng)糴”的一些表象特徵，而問(wèn)題並未隨之完結(jié)。引言中曾談到，《史記》將“乞糴”“貸”對(duì)言。這個(gè)寫(xiě)法，是司馬遷率爾所爲(wèi)、還是確曾熟思？它能否透露“請(qǐng)糴”一些不易察知的面相？先從第一個(gè)疑問(wèn)入手。

《史記·晉世家》云：

（晉惠公）四年，晉饑，乞糴於秦。（秦）繆公問(wèn)百里奚，百里奚曰：“天菑流行，國(guó)家代有，救菑恤鄰，國(guó)之道也。與之?！壁嵶颖唬骸胺ブ??！笨姽唬骸捌渚菒海涿窈巫?！”卒與粟，自雍屬絳。五年，秦饑，請(qǐng)糴於晉。晉君謀之，慶鄭曰：“以秦得立，已而倍其地約。晉饑而秦貸我，今秦饑請(qǐng)糴，與之何疑？而謀之！”虢射曰：“往年天以晉賜秦，秦弗知取而貸我。今天以秦賜晉，晉其可以逆天乎？遂伐之。”惠公用虢射謀，不與秦粟，而發(fā)兵且伐秦。秦大怒，亦發(fā)兵伐晉。六年春，秦繆公將兵伐晉。晉惠公謂慶鄭曰：“秦師深矣，柰何？”鄭曰：“秦內(nèi)君，君倍其賂；晉饑秦輸粟，秦饑而晉倍之，乃欲因其饑伐之：其深，不亦宜乎！”

該段內(nèi)容大體源自表1例3—5。先用“乞糴”“請(qǐng)糴”，如果對(duì)方“與粟”，就換稱“貸”；若先食秦粟而後“不與粟”，就是“倍之”。“貸”在這裏表示給與。除秦晉間這次外，《呂氏春秋·長(zhǎng)攻》《説苑·權(quán)謀》還記録過(guò)吳越間的一次“請(qǐng)糴”，直接被《史記》換作“貸粟”。見(jiàn)下表：

《説苑·權(quán)謀》內(nèi)容與《長(zhǎng)攻》略同，不備引。表中按事件演進(jìn)，區(qū)分成A至D四段。一望即知，《長(zhǎng)攻》《越王句踐世家》中諸如“請(qǐng)”的緣起、越國(guó)謀臣姓名等差異頗多，兩者應(yīng)是圍繞“請(qǐng)糴”事件分別演化出的不同版本。從情境、表述方式看，《長(zhǎng)攻》更接近《左傳》，因饑而起，“請(qǐng)糴”和“與粟”相對(duì)；《越王句踐世家》則未用“糴”，徑以“貸粟”“請(qǐng)貸”和“與之”對(duì)言，“貸”在此表示往求。從資料的原始性看，吳越間“請(qǐng)糴”不見(jiàn)諸《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等古典文本，容或即緣於此，司馬遷也未像《晉世家》那樣因循拘束，而是無(wú)保留地將“請(qǐng)糴”改作“貸”。綜合兩種《世家》，《史記》同時(shí)有稱“與粟”和“請(qǐng)糴”爲(wèi)“貸”的現(xiàn)象，充分利用了施受同辭。在西漢，“糴”（書(shū)面皆寫(xiě)作“?”形）的主流義項(xiàng)是“買(mǎi)穀”，司馬遷特地把“請(qǐng)糴”改寫(xiě)成“貸”，應(yīng)有避免讀者誤解的深意。

其實(shí)，將“請(qǐng)糴”目爲(wèi)“貸”的還不止司馬遷?！稇?zhàn)國(guó)策·齊策五·蘇代説齊閔王章》云“小國(guó)之情，莫如謹(jǐn)靜而寡信諸侯?！?guó)道此，則不祠而福矣，不貸而足矣”，該句後面舉例説“昔者，萊、莒好謀，陳、蔡好詐，莒恃越而滅，蔡信晉而亡”?？紤]到春秋時(shí)期小國(guó)的“貸”主要即求取穀食，如前揭《左傳·定公五年》“夏，歸粟於蔡”，所以《齊策五》此條也應(yīng)是用“貸”指稱“請(qǐng)糴”。又，表2《長(zhǎng)攻》“請(qǐng)糴”一事，在東漢人所編《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》作：“越乃使大夫種使吳，因宰嚭求見(jiàn)吳王，辭曰：‘越國(guó)洿下，水旱不調(diào)，年穀不登，……願(yuàn)從大王請(qǐng)糴，來(lái)歲即復(fù)太倉(cāng)。惟大王救其窮窘?！奔皡峭鯌?yīng)允與粟，大夫種説“臣奉使返越，歲登誠(chéng)還吳貸”。同樣是“請(qǐng)糴”“貸”對(duì)稱。遂可以判斷，在部分漢人的概念中，春秋邦國(guó)間的“請(qǐng)糴”“與粟”就等於“貸”。

既然“請(qǐng)糴”和“貸”在一定條件下可以對(duì)言、互換，兩者理應(yīng)有某些層面的高度相似。這又暗示了“請(qǐng)糴”的哪些特徵？今參照表1及上揭兩種《世家》勾稽有關(guān)“貸”的史料，分四點(diǎn)對(duì)比闡釋。

第一，“請(qǐng)糴”是以“施惠—報(bào)恩”爲(wèi)預(yù)設(shè)基礎(chǔ)展開(kāi)往復(fù)的，與“貸”的行動(dòng)原理一致。

先談施惠?！罢?qǐng)糴”者因饑?yán)Ф鴣?lái)，如能與粟，則被視爲(wèi)順應(yīng)道義，也是拯救性命的仁德。這些特點(diǎn)，春秋時(shí)期的“貸”同樣具備。《左傳》裏“貸”有“從人求物”和“施”兩種用法。所謂“施”，表面上指授受方向，即物品由己而出；深層含義則是施惠?！蹲髠鳌は骞拍辏ㄇ?44）》載，宋國(guó)遭遇饑荒，司城子罕請(qǐng)求國(guó)君出官粟貸民，並呼籲大夫們放貸濟(jì)困，其自家更是“貸而不書(shū)”、替大夫之無(wú)粟者出貸?！安粫?shū)”，楊伯峻注道：“（放貸時(shí)）不書(shū)借約，即不求歸還。”叔向評(píng)論這種行爲(wèi)是“施而不德”，推斷其族“後亡”。更有名的例子是齊國(guó)田氏以大量貸民、小量收債。該事在《昭公二十六年》晏子與齊景公的對(duì)話中被説成：“陳氏雖無(wú)大德，而有施於民，豆區(qū)釜鍾之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣?！薄百J”是“施”，多貸薄收便是“厚施”，晏子也藉此預(yù)判陳氏的政治前景。

再談報(bào)恩。“請(qǐng)糴—與粟”能往復(fù)展開(kāi)的基礎(chǔ)，是期待上天酬福、受惠方知恩必報(bào)，肯對(duì)遇災(zāi)友鄰出手相濟(jì)，將來(lái)才會(huì)獲得他人恤患。正是在該共識(shí)下，方有例3、例4間接踵而至的互相“乞糴”。又，前節(jié)分析表1例1時(shí)，列舉出宋、魯盟國(guó)連續(xù)幾年間的乞師、告急、請(qǐng)糴，也是往復(fù)互動(dòng)的。倘若“施—報(bào)”共識(shí)一旦打破，就可能化玉帛爲(wèi)干戈。看表1例5秦、晉韓之戰(zhàn)的緣起已十分明了。至於受惠者“報(bào)”的方式，可以表現(xiàn)爲(wèi)上述相互“乞糴”或“乞師”，還有一種容或更普遍，即政治依附。表1例2魯向霸主齊“請(qǐng)糴”最具代表性；表2中身處臣屬地位的越“重幣卑辭”向吳王“請(qǐng)糴”，也有這層色彩；前揭《戰(zhàn)國(guó)策·齊策五》説“小國(guó)之情，莫如謹(jǐn)靜而寡信諸侯?！瓌t不祠而福矣，不貸而足矣”，更透露小國(guó)不依附大邦的困難。綜合考慮，“請(qǐng)糴”植根在近鄰、同盟這種較長(zhǎng)久的關(guān)係上，因信任相對(duì)穩(wěn)定，故“與粟”後不立即求償，而是讓對(duì)方欠下人情，待有需要時(shí)再責(zé)其報(bào)答，或藉此令對(duì)方附庸於己。

“貸”，按理都會(huì)求償，償還即是“報(bào)”。但須指出，糧穀在饑?yán)顟B(tài)下和情況緩解後意義相差懸殊，故將所貸物償清僅是“報(bào)”的一部分，恩情回饋仍然不可或缺。春秋時(shí)期，“貸”有兩種典型模式。一種在鄰里間展開(kāi)?！俄n詩(shī)外傳》云：“古者八家而井田?！思蚁啾＃鋈敫?，疾病相憂，患難相救，有無(wú)相貸，飲食相招，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，是以其民和親而相好。”“貸”既是物品的流動(dòng)，也牽帶情感溝通，此次出“貸”很可能是下次“疾病相憂，患難相救”的基礎(chǔ)。另一種在執(zhí)政者和國(guó)民間展開(kāi)。《左傳·襄公九年（前564）》載，晉悼公與楚爭(zhēng)鋒失意，爲(wèi)培固根本，“輸積聚以貸”，得以“息民”。前揭司城子罕向宋平公請(qǐng)求放貸，且自家“貸而不書(shū)，爲(wèi)大夫之無(wú)者貸”，獲得“民之歸”；又，田氏以大量出貸、小量收債，晏子稱齊民“愛(ài)之如父母，而歸之如流水”。這幾處“貸”，從施者角度看，都以救飢濟(jì)困爲(wèi)名，首要目的並非足額收還，更重視對(duì)方情感上的回饋。從受者角度看，這種“貸”不同於鄰里間往來(lái)互助，永遠(yuǎn)是單向的索取，故除開(kāi)償還債務(wù)，自然還要迎合施者所需，附帶政治上的順從。不難發(fā)現(xiàn)，“貸”的兩種典型模式，從授受主體間關(guān)係到報(bào)償方式，皆與“請(qǐng)糴”高度近似。唯“貸”發(fā)生於私人間、或官府與個(gè)人間，且明確可見(jiàn)償還的記録，與“請(qǐng)糴”有別。該差異顯示，“貸”“請(qǐng)糴”儘管都植根較長(zhǎng)期的互惠交往，但比較起來(lái)，“貸”依存的人際關(guān)係總體不及“請(qǐng)糴”更穩(wěn)固。

第二，在“請(qǐng)/告/乞”等冠於“糴”字前的動(dòng)詞中，“乞”凸顯出授受時(shí)主體間存在勢(shì)位差?！捌颉睆奈春汀百I(mǎi)”“鬻”“市”“賈”諸字連用，卻常被綴在“貸”前面，構(gòu)成詞組。暗示在一些情況下，“請(qǐng)糴”者和求“貸”者具有相似的心理感受或處境。

爲(wèi)直觀比較，現(xiàn)以東漢初爲(wèi)斷，將“請(qǐng)/告/乞+糴”和“請(qǐng)/乞+貸”的詞例排比羅列，並標(biāo)示各自的出現(xiàn)頻率，見(jiàn)下表：

“乞”，在《左傳》中多用作因急需告求，同時(shí)也表示語(yǔ)詞謙卑。這兩個(gè)特徵，在“告/請(qǐng)糴”實(shí)例中皆有對(duì)應(yīng)。因急需而求，如《逸周書(shū)·糴匡》只在“大荒”時(shí)“卿參告糴”；表1例2載“大無(wú)麥禾，臧孫辰告糴于齊”；都表明“告糴”前饑乏程度已深。用語(yǔ)謙卑，則可參前揭《魯語(yǔ)上》臧文仲的陳辭，以及表2段落B“重幣卑辭以請(qǐng)糴於吳”。上舉諸條雖都收在表3“告”或“請(qǐng)”欄中，卻和“乞”情境不殊。表3所列“貸”系列的詞例稍晚出，乃受制於古典史料較少涉及底層民衆(zhòng)的局限。實(shí)際上“貸”對(duì)飢貧者而言，急迫性和因之導(dǎo)致的卑微境遇自始相隨，無(wú)須等“乞貸”一詞流行才展現(xiàn)出來(lái)。質(zhì)言之，“乞糴”“乞貸”都是非常困絀下不得已的辦法。

第三，“請(qǐng)糴”時(shí)有贈(zèng)送禮物的習(xí)慣，稍體面的求“貸”同樣如此。

前節(jié)分析《魯語(yǔ)上》臧文仲“以鬯圭與玉磬如齊告糴”時(shí)，已談到這些“名器”是聘問(wèn)的“贄”；表2段落B“重幣卑辭以請(qǐng)糴於吳”之“幣”，在經(jīng)典文獻(xiàn)中常見(jiàn)，作用相同。類似的贈(zèng)禮習(xí)慣，也見(jiàn)諸求“貸”過(guò)程?！稘摲蛘摗そ浑H》云：“故富貴易得宜，貧賤難得適。……數(shù)來(lái)謂之求食，空造以爲(wèi)無(wú)意，奉贄以爲(wèi)欲貸?！颂幾又b薄，貧賤之苦酷也?！笔钦h富人處世容易，窮人則動(dòng)輒得咎，舉止每招物議?！胺钯棥奔词痔岫Y物造訪，而主家“以爲(wèi)欲貸”，表明求貸時(shí)通常會(huì)攜著伴手禮。相關(guān)實(shí)例，有東漢權(quán)臣梁冀仗勢(shì)強(qiáng)貸的故事。據(jù)言：“扶風(fēng)人士孫奮居富而性吝，（梁）冀因以馬乘遺之，從貸錢(qián)五千萬(wàn)，奮以三千萬(wàn)與之，冀大怒?！绷杭剿冕針?gòu)陷士孫奮兄弟繫獄致死，抄沒(méi)了其全部家産?？v使手握生殺權(quán)柄、仗勢(shì)而求，也須按慣例象徵性地“以馬乘遺之”，足見(jiàn)“奉贄以貸”觀念的深固。藉助這個(gè)認(rèn)識(shí)，還能疏通一條更早但稍難解讀的史料，即《史記·貨殖列傳》：“吳楚七國(guó)兵起時(shí)，長(zhǎng)安中列侯封君行從軍旅，齎貸子錢(qián)，子錢(qián)家以爲(wèi)侯邑國(guó)在關(guān)東，關(guān)東成敗未決，莫肯與?！薄褒V貸”之“齎”語(yǔ)義欠明，歷來(lái)多歧説，每不免穿鑿。唯司馬貞《索隱》云“與人物云齎。《周禮》注‘齎所給與’也”，最得其旨。結(jié)合上述“奉贄以貸”習(xí)俗，“齎貸”就應(yīng)是“齎贄以貸”的省稱。“請(qǐng)糴”和求“貸”之所以有明確的攜贄記録，乃因它們都從“請(qǐng)”求對(duì)方開(kāi)啓互動(dòng)，須用人情作媒介。若對(duì)比《左傳》中宋子罕、齊田氏等那種主動(dòng)布施的貸，便更見(jiàn)異同。

第四，“請(qǐng)糴”和“貸”的標(biāo)的物皆爲(wèi)糧穀。

“請(qǐng)糴”所求爲(wèi)糧食無(wú)需辭費(fèi)。若更具體地説，應(yīng)是倉(cāng)存的陳穀。如前揭亳之盟載書(shū)曰“毋蕰年”，“蕰”爲(wèi)久蓄，收獲後應(yīng)屯儲(chǔ)過(guò)一段時(shí)間才用於救災(zāi)。又，臧文仲告糴時(shí)對(duì)齊桓公説“敢告滯積，以紓執(zhí)事，以救敝邑”，“滯積”則明指齊國(guó)倉(cāng)廩中積壓的穀粟。“貸”，從《左傳》看，標(biāo)的物無(wú)一例外是口糧。又據(jù)《襄公九年》載晉悼公“輸積聚以貸……國(guó)無(wú)滯積，亦無(wú)困人”，貸出的同樣是“積聚”“滯積”；到秦統(tǒng)一後，還曾下令“芻稾積五歲以上者以貸，黔首欲貣者，到收芻稾時(shí)而責(zé)之”（386），官貸制度性地充當(dāng)著草料吐故納新的手段。按古人饑饉時(shí)求陳穀、予舊粟或爲(wèi)常俗?！蹲髠鳌は骞拍辍份d“於是鄭饑，而未及麥，民病。子皮以子展之命餼國(guó)人粟，戶一鍾”，當(dāng)年未及收麥而“餼粟”，自屬囷倉(cāng)之積。成書(shū)較晚的《管子·揆度》還説“無(wú)食者予之陳，無(wú)種者貸之新”，區(qū)分得更明確。這兩條皆係無(wú)償賑濟(jì)，有助於理解“請(qǐng)糴”“貸”糧用陳穀的原因。

歸納上述，部分漢人把“請(qǐng)糴”換稱“貸”應(yīng)是著意之舉。經(jīng)比較，兩者在行動(dòng)原理、授受情境、請(qǐng)求方式和標(biāo)的物四點(diǎn)上高度相似，具有多層面的親緣關(guān)係。四點(diǎn)中尤其重要的，即深層特質(zhì)，是它們都以“施惠—報(bào)恩”爲(wèi)預(yù)設(shè)前提展開(kāi)互動(dòng)，且授受中常存在勢(shì)位差。在對(duì)比中，還能發(fā)現(xiàn)“請(qǐng)糴”和“貸”托根土壤的差異：前者在更穩(wěn)定的鄰國(guó)、盟國(guó)間發(fā)生，後者在私人間、或官府與個(gè)人間發(fā)生。聯(lián)想到《左傳》所見(jiàn)“貸”的範(fàn)圍都在國(guó)內(nèi)，那麼春秋時(shí)期的“請(qǐng)糴”和“貸”，就是同一行爲(wèi)在兩類特定人際環(huán)境中的不同稱呼了。

三、“米翟”的古義與新義

上面兩節(jié)依靠史料自身敘事，呈現(xiàn)了“請(qǐng)糴”的表層特徵和深層行動(dòng)原理，它和“買(mǎi)穀”殊異，而與“貸”相近。引言還提到，遲至東漢簡(jiǎn)牘中，“糴”字幾乎都寫(xiě)成“?”，“糴”字形産生較晚。因此，接下來(lái)要把探討的焦點(diǎn)鎖定在“糴”“?”二字上。

關(guān)於《春秋經(jīng)傳》中的“糴”，清人鍾文烝注釋《春秋穀梁傳·莊公二十八年》“臧孫辰告糴于齊?！妫?qǐng)也。糴，糴也”“諸侯無(wú)粟，諸侯相歸粟”兩條時(shí)，曾有一番別出心裁卻不大受注意的見(jiàn)解：

《説文·米部》：“?，穀也。從米翟聲。”《入部》：“糴，市穀也。從入??！薄冻霾俊罚骸凹g，出穀也。從出從?，?亦聲?！?u>竊意古文唯有“?”字，訓(xùn)穀，而市穀、出穀皆用其字，因“?”之爲(wèi)穀，本施於市者之稱，而“翟”字有短言長(zhǎng)言兩讀，故從之爲(wèi)聲者，兼用而異施焉。市穀則短言，讀徒歷切，從翟羽，通作“狄”，狄人通作“翟”之例。出穀則長(zhǎng)言，讀他弔切，從守祧，亦作守濯，佻佻亦作嬥嬥，及燿、曜、藋、櫂諸音之例。後來(lái)別製從入?、從出?二字，分配其聲，而“?”字罕用。作《傳》時(shí)已行此二字，而《經(jīng)》文但依古文作“?”，故《傳》曰“?，糴也”，謂此“?”字乃短言讀者，即今之“糴”字，是所以通古今，顯聲讀。自轉(zhuǎn)寫(xiě)概作入部字，遂失其精意矣?！蛾套哟呵铩费蕴锸稀凹e百姓之死命”，其義猶《詩(shī)》之“穀我士女”“民莫不穀”，明是訓(xùn)穀之“?”而通作“糴”。趙岐解《孟子》“遏糴”云“遏止穀糴”，“穀糴”乃漢人常語(yǔ)，疑亦本作古文字。

歸粟，《定》五年文也。粟、?二字，《廣雅》同訓(xùn)“穀”，但彼買(mǎi)而歸之或直歸之則皆曰粟，唯據(jù)買(mǎi)者則曰?，故《左傳》曰“晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴”。《左傳》多古文，當(dāng)亦本是“?”字，足明《春秋》粟、?異稱之義矣。

鍾説截?cái)嘈\(zhòng)流，有四點(diǎn)值得重視：（1）古文字中只有“?”字形，表示穀物。（2）“?”兼有買(mǎi)穀、賣(mài)穀二義，讀法不同：用作買(mǎi)穀讀“徒歷切”，發(fā)音短促；作賣(mài)穀讀“他弔切”，發(fā)音較長(zhǎng)。日常使用中靠發(fā)音區(qū)分授受。（3）“?”的買(mǎi)穀、賣(mài)穀二義，後來(lái)被新造之“糴”“糶”兩字分流獨(dú)占；“?”因僅剩穀物一義而罕用。（4）《春秋經(jīng)》《左傳》等古書(shū)原本皆作“?”，後人轉(zhuǎn)寫(xiě)不察，遂訛成“糴”，以致産生《穀梁傳》“糴，糴也”之類費(fèi)解的文句。這些主張，經(jīng)近年出土文字和變調(diào)構(gòu)詞二方面研究驗(yàn)證，基本都反映了某個(gè)時(shí)期的字形、字義狀況。不過(guò)，鍾氏未曾系統(tǒng)分析“請(qǐng)糴”諸事例，故仍延續(xù)“糴，市穀也”帶來(lái)的慣性思考，認(rèn)爲(wèi)“?之爲(wèi)穀，本施於市者之稱”“據(jù)買(mǎi)者則曰?”，這同《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》“齊人歸其玉而予之糴”和他自舉的《晏子》“糴百姓之死命”等矛盾；而且，他受當(dāng)時(shí)資料局限，認(rèn)爲(wèi)《穀梁傳》成書(shū)時(shí)“糴”“糶”二字已經(jīng)行用，也不符合目前近乎所有的秦至東漢中期簡(jiǎn)牘裏只用“?”字表示{糴}{糶}的事實(shí)。鑒於此，下文擬系統(tǒng)蒐集古書(shū)中可能是“?”（{穀}）之訛寫(xiě)的資料，觀察其最初用義，並藉以推究“?”字是否經(jīng)歷過(guò)前後時(shí)代的義項(xiàng)變化。

在最原始的一批春秋史料中，“糴”可見(jiàn)三種用法。其一，“請(qǐng)/告/乞+糴”或其反面的“訖/遏/閉+糴”。這種情況有明確的“糴”“粟”互指之例。除鍾氏所舉“晉饑，秦輸之粟，秦饑，晉閉之糴”（表1例5）外，《穀梁傳》載葵丘盟辭曰“毋雍泉，毋訖糴”，《公羊傳》對(duì)應(yīng)文句作“無(wú)障谷，無(wú)貯粟”。更顯豁的證據(jù)在《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》，臧文仲將“告糴”説成“敢告滯積”，“糴”即“滯積（之穀）”。故諸“糴”字皆爲(wèi)“?”（{穀}）之訛。其二，“糴”是名詞，無(wú)明顯方向性?！秶?guó)語(yǔ)》表現(xiàn)最突出，有些句子可直接和《左傳》中的“粟”對(duì)應(yīng)。如《晉語(yǔ)三》“饑食其糴”之“糴”，王筠曾據(jù)《左傳·僖公十五年》“饑食其粟”指出“糴字欠明，似?字之訛”；同篇中“是故氾舟於河，歸糴於晉”，表1例3作“秦於是乎輸粟于晉”。還有幾處“予糴”“予之糴”詞例，穀物流向恰與“買(mǎi)入”相反。唯有將這些“糴”以名詞“穀”目之，方能文從字順。尤其《晉語(yǔ)三》中虢射阻止晉惠公“予之糴”，正承前一句“秦饑，公令河上輸之粟”而發(fā)，“糴”“粟”明白互指。因此，《國(guó)語(yǔ)》中全部“糴”字都須看作“?”（{穀}）之訛寫(xiě)。其三，“糴”作動(dòng)詞，如表1例6“使師僞糴者”和《晏子》“所以糴百姓之死命者澤”?！凹e”亦應(yīng)是“?”，由名詞“穀物”活用作“輸送/給予穀物”。類似現(xiàn)象，除鍾文烝提示的“穀我士女”外，在《左傳》中尚有數(shù)例。如餼、膰、胙、貨、賄，原意均指某種食物或財(cái)物，活用作“給予某食物/財(cái)物”，甚至完全變成動(dòng)詞“給予”，可資旁證。綜合諸材料看，“?”原本就是名詞，指穀物，無(wú)方向性，亦非如鍾文烝所説的“施於市者之稱”。

不僅最早一批資料中“糴”字皆係“?”（{穀}）的訛誤，其實(shí)稍晚的戰(zhàn)國(guó)秦漢文獻(xiàn)也多見(jiàn)同類可疑字例，有些已被前人看破，今依大致成篇先後條列於表：

表內(nèi)黑體“糴”字皆應(yīng)作“?”，指穀物。遂可知“?”（{穀}）誤訛成“糴”，是瀰漫在先秦兩漢典籍中的普遍現(xiàn)象。還需留意，表4多見(jiàn)“?米”“穀?”等詞例，暗示“?”雖可泛稱爲(wèi)“穀”，兩字卻仍有些微異。上節(jié)曾指出，赴他國(guó)“請(qǐng)/告”的穀粟都屬於“滯積”，表4《大匡》也説荒年“藏不粥?”，那麼“?”就應(yīng)指陳糧。該判斷尚能從漢代資料中找到印證。王莽居攝元年（6）連弧紋鏡銘有云：“家當(dāng)大富，?常有陳?！薄?”特用來(lái)表示倉(cāng)陳之穀。又，表4引《三國(guó)志·魏書(shū)·崔琰傳》載，鄭玄避亂到不其山，因“穀?縣乏”而“罷謝諸生”，“?”同樣宜解作存糧。

從表4史料可見(jiàn)，能反映寫(xiě)作時(shí)代情境的《墨子·經(jīng)説下》《逸周書(shū)·大匡第十一》《史記》等中，“?”已和買(mǎi)賣(mài)相牽連。《經(jīng)説下》用“刀”爲(wèi)通貨，又稱“王刀”，即王國(guó)統(tǒng)鑄之幣，應(yīng)是齊地所作。據(jù)江村治樹(shù)研究，齊刀兼具國(guó)家統(tǒng)一鑄造和轄內(nèi)普遍流通兩點(diǎn)，可能要遲至齊威王時(shí)代（前358—前324）。《逸周書(shū)·大匡第十一》也屬戰(zhàn)國(guó)中後期之物。管見(jiàn)“?”用作“買(mǎi)穀”的最早用例，係包山M2楚墓“貣金”簡(jiǎn)103—114，記事年代爲(wèi)前322年；傳世古書(shū)中最早的一批，如《商君書(shū)·墾令》“使商無(wú)得糴，農(nóng)無(wú)得糶”，時(shí)期大略相仿。這些文本上去《春秋經(jīng)》“請(qǐng)?”（表1例2）總有二三百年間隔，推知“?”字“買(mǎi)穀”新義，應(yīng)是戰(zhàn)國(guó)中期以降才流行起來(lái)的。

與“買(mǎi)穀”義相表裏的當(dāng)然是賣(mài)穀，後世寫(xiě)作“糶”?！渡叹龝?shū)·墾令》中“糴”“糶”並舉，表明撰寫(xiě)時(shí)“?”字必已兼有“賣(mài)穀”義。如新近的研究所指出，直至東漢中期，書(shū)面上仍用“?”字兼表買(mǎi)、賣(mài)穀，形體無(wú)殊，單以讀音長(zhǎng)短相區(qū)別。這種寫(xiě)法傳到“糴”“糶”逐漸分形時(shí)，自然難免被人誤解訛抄。今本戰(zhàn)國(guó)以降文獻(xiàn)中，多見(jiàn)“糴”“糶”互倒、混淆之例，即應(yīng)是漢代寫(xiě)本“?”字兼領(lǐng)正反二義導(dǎo)致的。現(xiàn)依表4體例，條列於下：

一望可見(jiàn)，諸篇的撰寫(xiě)年代皆較《左傳》等春秋史料（特別是其承襲的原始材料）晚很多，而同“?”和買(mǎi)賣(mài)發(fā)生聯(lián)繫、或直接表示“買(mǎi)穀”的用例相當(dāng)。更能説明“?”的買(mǎi)穀、賣(mài)穀二義確乎後起了。附帶贅言，“?”字原本常在諸國(guó)間的“請(qǐng)/告”中使用，它最初和買(mǎi)、賣(mài)相牽涉，容或受到了國(guó)家主導(dǎo)的穀物交易的影響。傳説魏文侯（前445—前396）時(shí)李悝爲(wèi)平衡豐歉而創(chuàng)立平糴法，包山“貣金”簡(jiǎn)中楚王向地方官貸金以糴穜救荒，乃至《墨子·經(jīng)説下》“刀輕則?不貴，刀重則?不易”等輕重家言，都會(huì)促使新義的出現(xiàn)與普及。

根據(jù)本節(jié)論證，“?”的字義經(jīng)歷了如下演進(jìn)：在最原始的春秋史料中，大體用作名詞，指穀物，無(wú)特定方向性；到戰(zhàn)國(guó)中期以降，開(kāi)始與買(mǎi)、賣(mài)發(fā)生聯(lián)繫，漸生出買(mǎi)穀、賣(mài)穀二義，以讀音來(lái)區(qū)分授受，並很快躍居爲(wèi)主流用法，舊義穀物隨之邊緣化。這種變化，導(dǎo)致春秋史料的“?”（{穀}）最終都被後世誤解、訛寫(xiě)成“糴”。至於春秋敘事中“請(qǐng)?”如何逐步被誤解爲(wèi)“請(qǐng)求買(mǎi)穀”，將另文詳論。

餘 論

古書(shū)所見(jiàn)春秋時(shí)期諸國(guó)間的“請(qǐng)糴”應(yīng)係“請(qǐng)?”之訛，“?”指陳存糧穀，該字尚不具備戰(zhàn)國(guó)中期以後方始流行的{糴}{糶}二義。在春秋時(shí)期，“請(qǐng)?”與買(mǎi)、賣(mài)無(wú)涉，和“貸”卻有多層面的相似性。其最本質(zhì)的，是皆以“施惠—報(bào)恩”爲(wèi)預(yù)設(shè)前提展開(kāi)互動(dòng)，兩者可看作同一行爲(wèi)在各自特定人際環(huán)境中的不同稱呼。諸國(guó)的“請(qǐng)?”幾乎都發(fā)生在密鄰或同盟之間，典型者藉聘問(wèn)儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)，屬於互助認(rèn)同下的穀物求索行爲(wèi)；接受“請(qǐng)”的一方，會(huì)無(wú)償施與，以延續(xù)既有政治關(guān)係，同時(shí)也期待著“請(qǐng)?”方日後的回饋。

上述“請(qǐng)?”和“貸”，多少反映了古代互惠交換的特徵。比如被“請(qǐng)”方施舍和“請(qǐng)”方報(bào)答（對(duì)等回饋或屈從）的義務(wù)性，相信神靈會(huì)對(duì)履行義務(wù)者酬福、違背義務(wù)者懲罰，“請(qǐng)?”手續(xù)的莊重感，施—報(bào)循環(huán)對(duì)維繫友好交往的作用，以及施、報(bào)之間有一定延隔等，都能從莫斯（Marcel"Mauss）的名著中找到類例。此外，上述新認(rèn)識(shí)還有助於窺察春秋時(shí)期穀物與市場(chǎng)的關(guān)係。如前引《國(guó)語(yǔ)》《逸周書(shū)》顯示，饑饉漸深、諸多補(bǔ)救措施難奏功效時(shí)，不得已會(huì)向他國(guó)“請(qǐng)?”；《左傳》載鄭、宋饑荒，或晉、齊民衆(zhòng)困乏時(shí)，則靠主政者們“餼”“貸”來(lái)紓解。這些辦法和《周禮·地官·大司徒》“以荒政十有二聚萬(wàn)民”思路相仿，凸顯出政治力在度荒中的作用。循此復(fù)能留意到，《左傳》等饑荒敘事裏，全無(wú)後世那種“穀價(jià)騰躍”之類文字，市場(chǎng)的存在感淡薄。諸現(xiàn)象，令人聯(lián)想起波蘭尼（Karl Polanyi）筆下雅典城邦的穀物輸入保障，以及附屬於城邦再分配體系的阿果拉（agora）糧食交易?？傊?，“請(qǐng)?”和“貸”因標(biāo)的物性質(zhì)特殊，危急時(shí)能參與到包括權(quán)力在內(nèi)的社會(huì)資源的交換，變成政治籌碼。穀?附著人情流動(dòng)，而無(wú)需藉助等價(jià)物或市場(chǎng)；容許正因其不可或缺，市場(chǎng)化進(jìn)程亦受阻遏。這種古老的交換方式，即便經(jīng)歷了戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的大變革，仍或顯或隱地存續(xù)在後世國(guó)際、人際關(guān)係中。

不過(guò)，戰(zhàn)國(guó)“變革之會(huì)”終究給“?”和“貸”增添了新元素?！豆茏印ば?wèn)》假托管仲之口説：“百川道，年穀熟，糴貸賤，禽獸與人聚食民食，民不疾疫，當(dāng)此時(shí)也，民富且驕?！h風(fēng)暴雨?duì)?wèi)民害，涸旱爲(wèi)民患，年穀不熟，歲飢糴貸貴，民疾疫，當(dāng)此時(shí)也，民貧且罷?！薄凹e”，直至西漢末寫(xiě)本必然作“?”形，但字義已是買(mǎi)穀；“貸”，也要在奉還原額外附加利息。且“糴貸”貴賤都被當(dāng)做穀物餘缺的表徵。此外，成篇更晚的《管子·輕重戊》甚至設(shè)想用區(qū)域穀價(jià)差來(lái)打擊鄰邦：

桓公曰：“……今吾欲下魯梁，何行而可？”管子對(duì)曰：“魯梁之民，俗爲(wèi)綈。公服綈，令左右服之，民從而服之。公因令齊勿敢爲(wèi)，必仰於魯梁，則是魯梁釋其農(nóng)事而作綈矣?！被腹唬骸爸Z?！?……魯梁之民餓餒相及，應(yīng)聲之正無(wú)以給上。魯梁之君即令其民去綈脩農(nóng)。穀不可以三月而得。魯梁之人糴十百，齊糶十錢(qián)。二十四月，魯梁之民歸齊者十分之六。三年，魯梁之君請(qǐng)服。

該篇下文，齊桓公反復(fù)動(dòng)用類似手段，又相繼迫使萊、莒、楚、衡山等國(guó)歸服。這裏“糶”充當(dāng)武器，同前揭《國(guó)語(yǔ)》“齊人歸其玉而予之?”大相背離了。推察戰(zhàn)國(guó)以降“?”“貸”之所以轉(zhuǎn)變，最易令人想到金屬鑄幣的流行、私營(yíng)商業(yè)的崛起，以及農(nóng)耕生産力的提高。稍隱晦者，則在人際關(guān)係方面。前文説過(guò)，春秋時(shí)“請(qǐng)?”和“貸”托根於相對(duì)長(zhǎng)久的交往，從施到報(bào)需要雙向信任，且有一定延擱。而戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，無(wú)論身份或地域上的流動(dòng)，都深刻衝擊著這個(gè)土壤，擠壓“施—報(bào)”循環(huán)的展開(kāi)空間。相形下，買(mǎi)、賣(mài)雙方可以素不相識(shí)，授受近乎同步；放貸約定取息，也能在短期內(nèi)見(jiàn)利。競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)自然浮顯。積習(xí)漸久，“予?”和“貸”的施惠本義也就愈發(fā)邊緣化，乃至被大多數(shù)人遺忘。

（本文作者爲(wèi)“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺(tái)、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院古代史研究所、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院簡(jiǎn)帛研究中心副研究員）