民初孔子誕辰紀念近代轉(zhuǎn)型及困境

趙 璐,呂厚軒

(曲阜師范大學 歷史文化學院,山東 曲阜 273100)

春秋祀孔舊典作為傳統(tǒng)時代國家統(tǒng)合社會的一項重要文化手段,在鞏固封建帝制和維系社會穩(wěn)定方面發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。中華民國建立,國家體制更易,制度化儒家解體,以君主制度為依托的封建祀孔儀式顯然已經(jīng)與民國以來的新體制、新思想與新文化相悖離。故而,建立一套與現(xiàn)代性要素相匹配的新儀式來填補文化真空成為民初國家政府與社會民眾的共同訴求。

1912年,在春秋祀孔舊典問題何去何從爭論不休的情況下,中華民國教育部出臺各學校于孔子誕日舉行紀念會的新政策以臨時應對,孔子誕辰紀念由此登上民初政治的舞臺。在官方政策的支持和以孔教會為代表的尊孔組織及地方尊孔實力派的積極推動下,孔子誕辰紀念逐漸發(fā)展普及,走向公共化、在地化,其紀念群體、紀念儀式、紀念日期等方面也發(fā)生變動,呈現(xiàn)出近代轉(zhuǎn)型的趨向。然而,囿于新思想新文化的沖擊和戰(zhàn)爭紛擾等因素,孔子誕辰紀念在1920年代之后走向衰微,并最終逸出了公眾視野。民初孔子誕辰紀念的近代轉(zhuǎn)型及困境不僅反映出舊有社會文化制度近代轉(zhuǎn)型之艱,更為我們透視新舊文化交替之際民國政治與儒家文化、官方政府與民間社會的互動與糾葛,以及國家權(quán)力運行的實態(tài)等諸多面相提供了新的窗口。檢視既有研究,其多集中于南京國民政府時期的孔子誕辰紀念,而對民國前期孔子誕辰紀念的發(fā)展變動有所忽視(1)南京國民政府時期孔子誕辰紀念的相關(guān)研究成果有:徐國磊《1934年南京國民政府紀念孔子誕辰活動的歷史考察》(四川大學2007年碩士學位論文),郭輝《傳統(tǒng)的發(fā)明:抗戰(zhàn)時期孔子誕辰紀念日研究》(《學術(shù)研究》2014年第7期),李俊領(lǐng)《抗戰(zhàn)時期國民黨與南京國民政府對孔子的祭祀典禮》(《社會科學評論》2008年第4期)。。同時,大多數(shù)研究往往側(cè)重于基本脈絡的梳理,少有從社會文化轉(zhuǎn)型的脈絡下進行探究(2)對民國孔子誕辰紀念發(fā)展脈絡進行梳理考察的有:邵志擇《從“外國冬至”到“圣誕節(jié)”:耶穌誕辰在近代中國的節(jié)日化——以〈申報〉為基礎(chǔ)的考察》(《學術(shù)月刊》2012年第12期),張頌之《百余年來的祀孔及祀孔禮儀的變化》(《第四屆世界儒學大會學術(shù)論文集》文化藝術(shù)出版社2011年版第374-383頁)。另外,亦有部分學者從孔子誕辰紀念的紀念日期、紀念儀式等方面的變動進行專文探究或有所涉及,如吳燕《從春秋祀孔到孔子紀念日:民國時期時間秩序重構(gòu)的一個個案》(《自然科學史研究》2018年第37期),郭輝《民國國家儀式研究》(華中師范大學2012年博士學位論文)。。筆者試從近代社會文化轉(zhuǎn)型的角度進行系統(tǒng)考察,以期深化對相關(guān)問題的了解與認知。不當之處,敬祈方家指正。

一、民初孔子誕辰紀念由來

早在民國成立之前,民間社會即有于孔子誕日舉行紀念的傳統(tǒng),但由于春秋祀孔舊典的存在,加之“古人素不重生日”的傳統(tǒng),使得其長期以來被視作“不合禮制”的存在,只有少部分文人學子和地方士紳于孔子誕日舉行紀念。直到清雍正五年(1727),孔子圣誕首次升格志慶,寫入官方律例。“每年八月二十七日,恭值至圣先師孔子誕辰,內(nèi)外文武百官,以及軍民人等,應致齋一日,不理刑名,禁止屠宰。”[1]此條定例一直為此后歷任皇帝所延續(xù),但僅限于致齋一日,再無其他規(guī)制性的祭祀禮節(jié)。從儀式實踐層面來看,孔子誕辰紀念的尷尬境遇并未從根本上得到改善。乾隆年間亦有大臣奏請增加至圣誕辰祭祀禮,但遭到乾隆皇帝的嚴肅駁斥而不了了之。

1905年,作為制度化儒家核心與樞紐的科舉制被廢除,儒學遭遇前所未有之危機。為維護統(tǒng)治,清政府不得不采取措施以鞏固儒家的政治意識形態(tài)地位。光緒三十二年(1906),慈禧太后頒發(fā)懿旨:“孔子德配天地,萬世師表,允宜升為大祀,以昭隆重?！盵2]將祀孔等級由一直以來的中祀升級為更高規(guī)格的大祀,試圖通過升格孔子祭祀儀式彰顯對儒家的尊崇與重視。同時,清政府將八月二十七日孔子誕辰正式確定為國定學校紀念日,規(guī)定“春秋釋菜及孔子誕日必在學堂致祭作樂,以表歡欣鼓舞之忱”[3]。并在一系列的學堂管理章程中增添關(guān)于孔子誕日放假慶祝的條例,要求每逢孔子誕日學堂放假一日,由監(jiān)督及各教員率學生齊集禮堂,詣先師位前行三跪九叩禮[4]。希冀通過設立孔子誕辰學堂紀念日來重新構(gòu)建政治與教育的聯(lián)系,強化學生、文人群體對自身統(tǒng)治的政治認同?？鬃诱Q辰紀念日也正是從此次學堂改革開始在教育界得到更為廣泛的普及,甚至逐漸在華僑群體等一般民眾中流行起來。

入民國后,隨著制度化儒家解體及孔子地位的驟然失落,被視為“封建遺存”的祀孔舊典何去何從成為輿論關(guān)注的焦點。一時間,是存是廢、采用何種儀式、是否用孔子誕日替代傳統(tǒng)丁祭等諸多問題引發(fā)各方激烈討論。官方政府也舉棋不定,遲遲未作出明確答復。與此同時,由于國家大局未定、各地動蕩不安,傳統(tǒng)丁祭甚至一度陷入停滯狀態(tài),進一步引發(fā)了尊孔人士的焦急與不滿。清朝遺老唐文治率先向參議院和教育部提出呈請,呼吁大總統(tǒng)“速電各省舉行丁祭,春秋皆以季月,永久勿廢,祭品、樂章應沿舊典禮儀”[5]。隨后,上海國民公會姚文棟、江確生等亦呈文大總統(tǒng),催促政府盡快明定丁祭事宜,訓令教育部修訂丁祭典文,修葺天下孔廟,并要求通告二十二行省、四萬萬國民一律尊崇孔祀[6]。面對尊孔派的多番催促,教育部很快作出回應。但出人意料的是,教育部以“崇祀孔子問題及祀禮如何訂定,事關(guān)民國前途至巨非俟,將來正式國會議決后不能草率從事”[7]為由,只做出各學校于孔子誕日舉行紀念會的臨時規(guī)定,通電各省執(zhí)行。

顯然,教育部的這一舉措并沒有滿足尊孔派的主要訴求。但其以孔子誕辰紀念為折中之法也并非毫無道理。一方面,在共和體制告成的政治背景下,一貫作為帝制時期官方意識形態(tài)表征的春秋祀孔舊典已然變得不合時宜,但短時間內(nèi)重新構(gòu)建一套與新體制相匹配且為人們廣泛接受的新儀式又難以實現(xiàn)。同時,從彼時民眾的社會心理來看,盡管國家政體更易沉重打擊了儒學的地位,但其在社會層面的權(quán)威性與影響力并未隨著帝制時代的終結(jié)而消散,依然深植于國人心中,影響甚至支配著人們的價值觀念與行為模式。這在很大程度上為孔子誕辰紀念在民初社會的確立與開展奠定了基礎(chǔ)。另一方面,孔子誕辰紀念在民間存在已久,因其教育、學術(shù)意涵在文人學子、士紳群體內(nèi)備受尊崇,已然具備了一定的社會基礎(chǔ)與認可度。且相較于春秋祀孔舊典的特殊政治意味,孔子誕辰紀念并沒有背負過多的歷史包袱。故而,此時教育部規(guī)定各學校于孔子誕日開展紀念,無論是從傳統(tǒng)因襲的角度,抑或從現(xiàn)實考量的角度來看,都自有其合理性。

二、孔子誕辰紀念近代轉(zhuǎn)型的開展

1912年教育部作出各學校于孔子誕日舉行紀念的規(guī)定后,又于次年定孔子誕辰為圣節(jié),在社會各界興起了孔子誕辰紀念的熱潮。其后,在國家尊孔祀孔政策的支持和廣大尊孔人士的積極推動下,孔子誕辰紀念在民初社會得到了更為廣泛的普及。1918年,經(jīng)國會議決通過,孔子誕辰紀念正式被升格為“國定紀念日”,在全國范圍內(nèi)推行。此間,孔子誕辰紀念的參與群體、紀念儀式以及紀念日期屢有變動,表現(xiàn)出明顯近代轉(zhuǎn)型的趨向。

(一)參與群體的擴大

傳統(tǒng)的國家祀典春秋丁祭一直以來都僅限于少部分政府官員、儒學士人參與,普通民眾未曾被包含在內(nèi)。發(fā)軔于民間的孔子誕辰紀念長期以來亦因其“民間私祭”的尷尬身份同樣只在少部分文人學子、士紳群體中開展,并沒有得到更為廣泛的普及。民國以降,在廢止春秋祀孔舊典之聲高漲的情況下,教育部將孔子誕辰紀念作為折中之法加以推行,其紀念范圍僅局限于學界。然而,由于制度化儒家解體的強烈刺激,辛亥鼎革后共和平等觀念的廣泛傳播以及民初道德信仰真空的現(xiàn)實困境等多方面因素的影響,民初的社會心態(tài)已然發(fā)生巨大改變。已有不少尊孔人士意識到新時代背景下想要挽救儒家生存危機,必然要促進其祭祀儀式的近代轉(zhuǎn)型。而這種近代轉(zhuǎn)型首先要打破參與群體的限制以爭取廣大民眾的支持。上海就率先明確提出孔子誕日由公民致祭的倡議。

1912年9月24日,上海國民公會、文廟灑掃公局、各團體及英美博士梅殿華、李佳白等開會討論尊崇孔祀問題,會上提出孔子誕日由公民致祭[8]。10月3日,國民公會上海部宣講科科長楊慶余在邑廟第九次宣講會上論及內(nèi)務部關(guān)于各學校于孔子誕日舉行紀念的通令時,再次強調(diào)了這種觀點:各校應各自遵辦,各團體如有同意亦可照行。灑掃局陸蔚臣緊隨其后發(fā)言支持,認為共和告成,不應再分階級,只要品性謹飭、尊崇孔祀者都可于孔子誕日行禮,而不必僅限于學界紀念[9]。其實早在1908年,粵省地方自治會便曾發(fā)出“孔子降生圣誕日(八月二十七日),無論如何人等,允宜一律停業(yè)休息”[10]的倡議。次年,《時報》亦有關(guān)于廣東地區(qū)孔子誕日慶祝情形的報道:“粵東省城暨各鄉(xiāng)村,無論何界一律休業(yè)一日,恭祝志慶,甚為踴躍?！盵11]即可說明孔子誕辰紀念早在民國成立以前便已有打破學校界限的實踐。

1913年,孔子誕辰紀念被定為圣節(jié),全國各地一時間興起了孔子誕辰紀念的熱潮。曲阜、廣東、江蘇、山西、上海等地各界紛紛開展了頗為盛大的紀念典禮。山西自都督、民政長及各司長、各局所長,各員男女,學農(nóng)工商各界及釋道耶回諸教于孔子誕日一同致祭[12]。江蘇鎮(zhèn)江,紳商學軍警各界均于是日午前八時齊集孔廟大成殿,恭行三鞠躬禮[13]。浙江行政公署在轉(zhuǎn)達教育部電令時更是直接宣布:“凡本省各機關(guān)以至商民鋪戶等,自應一律懸旗致敬。是日并大開文廟許人民瞻謁,以表慶忱?！盵14]由此來看,孔子誕辰紀念的參與群體已然得到了進一步壯大。

上海作為孔教會總會所在地,其孔子誕日紀念典禮可謂聲勢浩大。是日,自清晨起至中午止,在滬各團體暨各學校教員及男女學生陸續(xù)恭詣廟中行慶祝禮,多至3 000余人。其專以一己名義赴廟慶祝者又不下200余人?？捉炭倳?、孔教上海分會、古學保全會、國學尊聞社、孔孟正學會、圣公會、世界宗教會等尊孔團體,市政廳、縣議會、縣教育會等教育機關(guān)及在滬各學校均派代表出席。值得一提的是,孔子誕日詣廟行禮的人群中出現(xiàn)了不少女子的身影,“世界女子學會王范貽女士等18人,私立正始女學校長姚明燽、女教員朱孝貞等學生30人,縣立女子第一高等小學校李味青等,共和女學校孟問性、張獻之等”[15]都在詣廟祀孔之列。不惟上海一地,前一年孔子誕日,陜西都督張君翔率領(lǐng)軍政學農(nóng)工商各界男女至孔子廟行禮,各界與祭參觀者共千余人,其中即包括女學生百余人[16]。女子進入孔廟參與祭孔具有非同尋常的意義。一方面,它反映出近代以來人們性別平等觀念的覺醒和女性群體社會地位的改善;另一方面,則顯示出孔子誕辰紀念或謂之祀孔在近代社會轉(zhuǎn)型變革的一個顯著特點,即參與祭祀的群體壁壘逐漸被打破。

此后,孔子誕辰紀念在民間社會進一步發(fā)展,云南、廣東、山西等地甚至開始在各省內(nèi)擬定明確的孔子誕日慶祝條例并加以施行。以山西為例,擬定孔子誕日慶祝條件為:凡本省各地方學校機關(guān),公司團體及商鋪民家均得自行懸掛燈旗以表慶祝;凡本省各地方學校均應休假一日;凡本省各地方學校均應于是日清晨齊集本校禮堂行禮;凡本省各地方機關(guān)及公私團體均得于是日早九鐘恭派代表至各該地方孔子廟慶祝,均著祭服或常禮服,行四拜禮[17]。

從山西擬定的孔子誕日慶祝條例來看,紀念群體依然主要集中于學校,但對各機關(guān)、公司團體及商鋪民家等其他群體亦作出了較為明確的要求。孔子誕辰紀念地方條例的出現(xiàn)體現(xiàn)出孔子誕辰紀念在民間的開展?jié)u趨完備,逐漸走向規(guī)范化。

1918年,孔教會主要人物兼國會議員陳煥章向國會提出圣誕節(jié)一案,經(jīng)國會決議通過,時任大總統(tǒng)的馮國璋頒發(fā)通令:“孔子圣誕即夏正八月二十七日為圣誕節(jié),應放假慶祝,懸旗結(jié)彩?！盵18]孔子圣誕成為一項公共節(jié)日從國家層面確定下來。自此,各學校、各機關(guān)、各團體及商鋪民戶,每逢孔子誕日放假一日,懸旗結(jié)彩,同伸慶祝。

孔子誕辰紀念在地方實踐的過程中逐漸打破階級及身份的限制,參與群體由教育界擴展到政、軍、農(nóng)、工、商等各界,甚至女性群體也被允許于進入孔廟致祭行禮,這無疑是孔子誕辰紀念近代轉(zhuǎn)型取得的一大進步。傳統(tǒng)時代的祀孔活動,一直以來都集中于官方舉辦的春秋丁祭,孔廟祀典只允許官員和儒生參加,對于普通民眾始終是“大門緊閉”。即使下迄清代末葉,孔廟照舊是“‘非尋常祠宇可比,可以任人入內(nèi)游觀’,具有強烈的排他性和壟斷性”[19]。這就導致長期以來一般百姓對孔子多是“尊而不親”的態(tài)度。而民國以來的孔子誕辰紀念打破了百姓與孔子之間的深層隔閡,賦予了普通民眾進入孔廟參與孔子誕辰紀念的機會,這為孔子誕辰紀念在民初社會的發(fā)展普及提供了條件。

誠然,孔子誕辰紀念在民初社會得到了前所未有的發(fā)展,呈現(xiàn)出社會化、公共化的趨向,但綜觀全國各地紀念孔子誕辰的整體情況不難發(fā)現(xiàn),其紀念主體仍集中于各尊孔團體及教育界各學校,公共化程度仍相當有限,且因各地長官尊孔態(tài)度的不同而表現(xiàn)出明顯的差異性與不平衡性。

(二)紀念日期的改定

民國建立后,伴隨新體制的建立,舊有的社會文化結(jié)構(gòu)開始進行新的秩序重組。民國伊始,官方政府便開始于全社會積極推行新的歷法——格里歷,規(guī)定凡在民國元年元旦以前之紀念日,皆需以陽歷重新核算來確定新的紀念日期。在新舊歷法轉(zhuǎn)換的過程中,孔子誕辰紀念日期也隨之變動。1912年,教育部通電各學校:“孔子誕日應以陰歷就陽歷核算,本年陰歷八月二十七日即陽歷十月七日,自民國元年為始,即永以十月七日為舉行紀念會之期?！盵20]然而,舊歷在民間沿用已久,陽歷新更尚未成為習慣。況且,在新舊歷法的轉(zhuǎn)換中,由于兩套歷法體系的不同,孔子誕辰紀念日期在不同年份所確定的具體日期并不相同,這就使得官方“永以十月七日為舉行紀念會之期”在民間社會,尤其在尊孔團體中很難被接受。

或是因為尊孔派的強烈反對,抑或由于孔子誕辰紀念日期本身便存在諸多爭議。1913年,當時的教育部再發(fā)電令將孔子誕辰日期恢復舊歷,并采用孔廣牧之說“年從《史記》,月從《谷梁》,日從《公羊》《谷梁》”,確定孔子誕日為夏正八月二十七日,要求各校永依是日行禮[21]。但隨后不久,教育部又以通令有誤為由,更正孔子誕日為陰歷八月二十八日[22]。然而,無論官方對孔子誕辰紀念日期如何改訂,廣東、上海、湖北、山西、陜西等多數(shù)地區(qū)依然沿用了民間社會流傳已久的陰歷八月二十七日作為孔子誕辰紀念日。尤其在祀孔活動中處于特殊地位的曲阜亦仍以舊歷八月二十七日作為全國孔教大會的開會時間。不可否認的是,由于教育部發(fā)布改訂日期的通令時已十分臨近孔子誕辰,個別地區(qū)甚至已經(jīng)舉行了孔子誕辰紀念典禮,這在一定程度上影響了教育部更正孔誕日期的實際落實。造成這種情況的主要原因還是由于尊孔派乃至一般民眾對傳統(tǒng)節(jié)日日期的守舊心理?！犊捉虝s志》的一篇報道便可頗為直觀地了解彼時衍圣公及廣大尊孔人士對于教育部改定孔誕日期的態(tài)度:“忽接濟南來電,言教育部定二十八日為圣節(jié)云云,眾皆一笑置之,后乃函詢衍圣公,衍圣公即復書曰‘圣誕系八月二十七日,相沿已久,只好率沿舊章,萬不能妄為更改云云’?！盵23]

1914年,教育部沿用上年規(guī)定之陰歷八月二十八日要求各校于是日行孔子誕辰紀念禮。然而,由此前孔教會及各地方的實際反映來看,孔子誕辰紀念日期的混亂當是意料之中。福建、山西、湖南等地仍照舊歷八月二十七日行禮,浙江、廣東等地則開始響應教育部規(guī)定之八月二十八日舉行紀念。此外,諸如孔教會、孔社、孔道會等主要的尊孔團體在孔子誕辰紀念日期的選擇上也并不統(tǒng)一。據(jù)《新聞報》的記載,是年孔教總會于舊歷八月二十七日在曲阜致祭,北京孔道會、孔社則于舊歷八月二十八日舉行孔子圣誕紀念會[24]。

孔子誕辰紀念日期的混亂終于引起了衍圣公和其他尊孔人士的不滿與回應。1916年,衍圣公孔令貽致函內(nèi)閣:“前準教育部改孔子圣誕為舊歷八月二十八日,通行在案,理宜恪遵。惟本爵世奉圣祀總以八月二十七日致祭尼山,相衍二千余年,流傳七十余代,未嘗或易,豈前代無所考證耶,則與其憑一人之力,斷不如歷代之習,皆傳為心,偕心可以安神雙也,擬請貴會查照轉(zhuǎn)請教育部,鑒核更正,通行各省,仍以舊歷八月二十七日為大成令節(jié),以昭虔敬?！盵25]鑒于衍圣公和陳煥章等人的積極建議以及當時紀念孔子誕辰的混亂樣態(tài),教育部很快作出回應,將孔子誕辰紀念日期恢復為社會通行已久的舊歷八月二十七日,要求各學校于是日舉行圣誕紀念,放假行禮[26]。至此,民初社會孔子誕辰紀念日期的爭議與混亂得以平息。到1918年孔子誕辰紀念被升格為“國定紀念日”之時,仍沿用夏正八月二十七日為至圣先師孔子圣誕節(jié)。

孔子誕辰紀念日期的改造與確定是民國歷法鼎革的重要組成部分。其紀念日期的頻繁變動及其引發(fā)的混亂,不僅反映出近代社會移風易俗的曲折與艱難,同時亦是民國社會文化秩序重構(gòu)的一個縮影?？v觀孔子誕辰新舊歷法轉(zhuǎn)換及具體日期的考訂過程,其中發(fā)揮作用的更多是人為因素,而非制度化的程序運作與科學嚴謹?shù)挠嬎恪１本┱畬鬃诱Q辰紀念日期的移置甚至指定,衍圣公和尊孔人士在其中的介入與運作都極大影響了孔子誕辰紀念日期的最終結(jié)果。此中所體現(xiàn)出的權(quán)力運行的“人治”色彩,不僅是導致民初孔子誕辰紀念近代轉(zhuǎn)型困境的重要原因,更是民國社會文化秩序重構(gòu)的深層制度難題[27]。

(三)紀念儀式的變化

傳統(tǒng)的春秋祀孔舊典作為一項國家禮制,其祭祀儀式自有一套完整而健全的流程。除迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神六項必需的祭祀程序外,祭品、祭文乃至參與祭祀的人員等方面都有頗為嚴格的規(guī)定。民國以后,作為祀孔典制變通之法的孔子誕辰紀念為適應新的時代要求,其紀念儀式相較于春秋丁祭發(fā)生了極大的變動。只是這種儀式的近代轉(zhuǎn)型與其紀念日期的考訂類似,同樣經(jīng)歷了一個頗為繁復的過程,在民初社會的很長時間里呈現(xiàn)出新舊雜糅的混亂樣態(tài)。

1912年,官方政府通令各學校于孔子誕日舉行紀念會,或許由于時間倉促,未及商定,只要求“所有開會禮節(jié)應由各該校自行規(guī)定”。次年孔子誕辰紀念被正式確定為圣節(jié),官方遵時制、順民意對紀念日期作出了更正,但對孔子誕辰的紀念儀式仍未進一步明確。這種紀念儀式的“真空”直接導致孔子誕辰紀念在社會各界實踐的混亂,同時也為其在1920年代后的衰落埋下伏筆。1912年孔子誕辰紀念,以陜西省為例,軍、政、學、農(nóng)、工、商各界男女均至孔廟行禮,“儒士贊襄左列,豆籩右陳,樽俎前列軍樂,后設六佾,薦以良醢,致以太牢……”[16]從祀各界人員行注目三鞠躬禮。整個祭祀流程基本按照春秋祀孔舊典的規(guī)制進行,表現(xiàn)出濃厚的復古色彩。但同時其中又加入了很多現(xiàn)代性禮儀元素,如以鞠躬禮替代跪拜禮,兼用傳統(tǒng)雅樂及現(xiàn)代軍樂等。陜西地區(qū)紀念禮儀的新舊雜糅并非個例,而是彼時全國各地紀念孔子誕辰典禮的一個縮影。1913年孔子誕辰被確立為圣節(jié),全國興起孔子誕辰紀念的熱潮,各地舉辦的孔子誕辰紀念典禮仍是以祀孔舊禮為主,且復古傾向更較上年突出,湖北、港澳等地皆行三跪九叩禮[28-29];山西政、學、農(nóng)、工、商各界于是日至廟,用八佾三獻禮……[12],曲阜更是照春秋丁祭例,凡祭品、樂舞、禮器、執(zhí)事人員等皆由衍圣公主之[30]。

1914年,大總統(tǒng)袁世凱發(fā)布祀孔典禮通令,規(guī)定:“崇祀孔子乃因襲歷代之舊典,議以夏時春秋兩丁為祀孔之日,仍從大祀,其禮節(jié)、服制、祭品當與祭天一律……其他開學首日、孔子生日仍聽各從習慣,自由致祭,不必特為規(guī)定?！盵31]《規(guī)復祭孔令》的頒發(fā),更加明確了官方支持尊孔的總基調(diào),同時也表達出另一層意涵,即祭天祀孔由官方政府主辦,孔子誕辰紀念則由民間自由致祭。官方的這種態(tài)度使得孔子誕辰紀念在很大程度上成為一項民間自主舉辦的社會文化活動,一方面促進了孔子誕辰紀念在民間社會的發(fā)展,另一方面其“自由致祭”的規(guī)定也進一步加深了孔子誕辰紀念儀式上的混亂。

1916年,袁世凱復辟帝制失敗,被其工具化利用的春秋丁祭大受牽連,引發(fā)民眾的不滿與非議。隨后,內(nèi)務部正式下令簡化祭孔儀式,廢止傳統(tǒng)跪拜禮,改行現(xiàn)代性的鞠躬禮[32]。祀孔禮儀的變更大大降低了傳統(tǒng)祀孔舊典的神圣性,同時也直接影響了孔子誕辰紀念儀式的近代化轉(zhuǎn)型。鞠躬禮逐漸在各地孔子誕辰紀念典禮中流行,奏樂、唱頌圣歌、觀看影戲等頗為多樣的現(xiàn)代紀念儀式也開始更多地出現(xiàn)在孔子誕辰紀念的現(xiàn)場。此后幾年,雖然官方層面的春秋丁祭依然得以保留,但實際上,無論從祀孔儀式還是其所取得的實際效果來看,春秋丁祭已然走向式微,反而孔子誕辰紀念在官方及民間逐漸受到了更多的重視。

1918年孔子誕辰被確立為圣誕節(jié),各機關(guān)各團體均于是日放假一日,懸旗結(jié)彩,學校方面則照章放假一日,并多以鞠躬禮、唱歌、演說等現(xiàn)代形式開展慶祝。雖仍有部分學校沿用古禮,如上海工業(yè)專門學校于孔子誕日行釋菜禮[33],部分民間私塾仍要求學生于其誕日行跪拜禮[34],從全國各地來看,現(xiàn)代性的紀念儀式已然以絕對優(yōu)勢壓倒了傳統(tǒng)的祀孔禮儀。需要說明的是,此間孔教會、北京孔社、孔道會等尊孔組織一直在孔子誕辰紀念中沿用舊禮,甚至到1922年,松江孔教支會于孔子誕日仍行跪拜典禮,其主祭仍穿袁氏時代所定祭服[35]。但顯然其隆重程度與民國初建時已不可同日而語,僅從1922年曲阜孔誕日十周年紀念會投壺及鄉(xiāng)飲酒之古禮錯漏百出的情形來看,其衰頹之勢也不言而喻[36]。

孔子誕辰紀念儀式的近代化轉(zhuǎn)型是社會發(fā)展的應然,其轉(zhuǎn)型過程中新舊雜糅的現(xiàn)實困境亦是歷史的必然。表面上看民初孔子誕辰紀念儀式的混亂是由“儀式真空”的缺漏而引發(fā),實際上折射出的是儒家思想文化在民初社會影響力的逐漸弱化。這尤其表現(xiàn)在1920年代后,隨著新思想新文化的傳播,學?？鬃诱Q辰紀念中演說孔子思想及講經(jīng)讀經(jīng)的內(nèi)容逐漸減少,而表演魔術(shù)、演奏雙簧、觀看影戲等與尊孔無甚干系的節(jié)目增多。以1926年上海華東商業(yè)專門學?？鬃邮フQ慶祝大會為例,其開會節(jié)目包括振鈴開會—報告會務—演講—雙簧—京調(diào)—口琴獨奏—魔術(shù)—茶點—散會[37]。除演講內(nèi)容可能與孔子相關(guān)外,其他均為娛樂性的節(jié)目安排。有鑒于此,也無怪乎時人早在1922年便發(fā)出“但愿紀念吾孔子者不徒紀念其誕日,更紀念其道德之訓言耳”[38]的慨嘆了!

三、孔子誕辰紀念近代轉(zhuǎn)型的困境

20世紀20年代后,中國政治文化生態(tài)進一步惡化,軍閥混戰(zhàn),中央政府的掌權(quán)者走馬燈似地更換。時局之艱難正如楊潤成在1920年圣誕、國慶慶祝日演說的那樣:“至于國慶,人皆謂民國九年,日處憂患之中,南北分裂,南與南又分裂,北與北又分裂,兵災之后,繼以天災,北地饑民達三千萬之多,有何慶祝可言,不知物品愈重,則代價愈……”[39]雖然此番言論并不在反對孔子誕辰紀念,但其所述社會環(huán)境之艱難是不可否認的現(xiàn)實。由于時局不靖,加之新文化運動后孔子儒學受到的沖擊和批評愈來愈多,社會各界對孔子誕辰紀念的態(tài)度已然趨于冷淡。以湖南長沙為例,1920年孔子誕日,除各機關(guān)照例放假外,多所學校為表思想自由,相約不放假且未舉行任何慶祝儀式[40]。此后幾年,政局紛擾,兵禍不絕,雖然官方依舊每年于孔子誕辰照例發(fā)布放假通告,但事實上民間各界自發(fā)舉辦的孔子誕辰紀念已不多見,只剩下少數(shù)尊孔團體和部分學校開展活動。國家層面的孔子圣誕已然成了一紙具文,陷入了艱難維系的尷尬局面。

表面上看,孔子誕辰紀念在民初社會的混亂及1920年代后的式微是戰(zhàn)爭紛擾、新思想新文化沖擊等多種因素共同作用的結(jié)果,但縱觀孔子誕辰紀念在民初社會興起、發(fā)展、高潮、衰落的全過程,以及此間其紀念人群、儀式和日期的近代化轉(zhuǎn)型,不難發(fā)現(xiàn),孔子誕辰紀念的式微有其更為深層的原因,折射出的是其所表征的儒家在社會文化轉(zhuǎn)型之際的深層困境。

首先,民國國家體制更替,一向被奉為“正統(tǒng)”的儒家社會地位驟然失落,舊有國家祀典春秋丁祭亦因此陷入存廢危機。為維護社會穩(wěn)定、安撫人心,北京政府將孔子誕辰紀念作為變通之法加以推行。但無論是春秋祀孔舊典還是孔子誕辰紀念,本質(zhì)都是推崇儒家文化的外在表征。但在制度化儒家解體和民國共和制度已然建立的背景下,儒家及其祀典儀式注定難以再恢復從前的尊榮。表面上看,北京政府在整個民國時期依然延續(xù)了尊孔祀孔的文化政策,但實際上只是國家權(quán)力在民初亂局之下為維護自身統(tǒng)治權(quán)威對儒家文化的工具化利用。故而,即使是兼顧尊孔與反封建訴求的孔子誕辰紀念,也只是用以平息祀孔爭端,穩(wěn)定社會的權(quán)宜之計,且相較于傳統(tǒng)祀孔舊典,顯然國家對其重視程度相當有限。而這正是孔子誕辰紀念難以在民初社會推展開來最為主要的原因。

其次,清末科舉制度的廢除和民國社會結(jié)構(gòu)的變遷割裂了讀書人和儒學之間的密切聯(lián)系,從根本上動搖了儒學傳播的社會根基。傳統(tǒng)時代,因儒家文化與科舉考試的制度化結(jié)合,讀書人將孔子儒學視作安身立命之道,成為儒家最為忠實的擁護者。然而,隨著科舉制的廢除,二者之間的連接紐帶破裂,向來以“學而優(yōu)則仕”為理想目標的讀書人紛紛另尋出路。與此同時,新的知識階層逐漸興起開始替代傳統(tǒng)的儒生學子。民國建立后,知識分子受到更多民主共和思想的熏陶與影響,對儒學的崇拜顯然不再如傳統(tǒng)時代的讀書人一般,甚至有更多人將孔子儒學視為落后陳舊的東西而大加鞭撻。如此,儒家原本最為忠實的擁護者與追隨者在近代社會文化結(jié)構(gòu)變遷的時代潮流中逐漸失去力量,甚至成為儒家的掘墓人。由此便不難理解,緣何孔子誕辰紀念在民初各學校年年開展,卻最終陷入徒有紀念形式而少有內(nèi)涵的尷尬境地。

最后,民國初期中國社會急劇轉(zhuǎn)型,政治形勢波詭云譎,復雜多變,思想文化領(lǐng)域也激烈變奏。此間,民主、平等、自由等現(xiàn)代性話語逐漸在民初社會廣泛傳播,對儒家舊有文化網(wǎng)絡造成了直接沖擊。1919年新文化運動后,反孔非儒思潮的興起進一步消解了儒家原有的正統(tǒng)話語權(quán)。在文化激進主義思潮甚囂塵上的語境下,儒家文化遭受的非議與批評愈來愈多,作為其外在符號象征的孔子誕辰紀念也越來越不被看重,最終陷入進退維谷的困局。從這一角度來講,孔子誕辰紀念在民初社會的轉(zhuǎn)型困境正是新文化運動之后思想界所謂“儒門淡薄,收拾不住”的最佳印證。

另外,民初孔子誕辰紀念的近代轉(zhuǎn)型及困境,不僅反映出民國社會文化轉(zhuǎn)型之際儒家文化影響力日漸消減的態(tài)勢,地方實力派與中央政府在孔子誕辰紀念問題上的互動與博弈更在一定程度上折射出彼時中央政府政治權(quán)威的限度與效度?？v觀民初孔子誕辰紀念在全國各地的開展,無論是參與人群的范圍、紀念儀式的選擇、紀念日期的確定還是紀念規(guī)模的大小,絕大程度上都與地方掌權(quán)者對待尊孔祀孔的態(tài)度息息相關(guān)。僅以山西為例,閻錫山即是地方實力派中力主尊孔的典型代表。在其治下,山西地區(qū)的孔子誕辰紀念典禮較其他地方更為隆重,不僅政、學、農(nóng)、工、商各界一并參與,紀念儀式往往多沿祀孔舊制,表現(xiàn)出濃厚的尊孔復古氣息。而民初孔子誕辰紀念歷史場景中各地紀念活動的差異性和不平衡性,以及地方實踐和官方政策的差異甚或背離,恰恰是彼時中央與地方之間復雜政治生態(tài)的真實寫照。