京房易學(xué)的陰陽(yáng)五行說(shuō)

任蜜林

對(duì)于京房易學(xué),目前的研究大體可以分為兩種進(jìn)路:一種是對(duì)其卦氣說(shuō)、八宮卦說(shuō)、納甲說(shuō)、五行說(shuō)、飛伏說(shuō)等易學(xué)思想的探討,代表性研究如朱伯崑的《易學(xué)哲學(xué)史》、林忠軍的《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》等;一種是對(duì)其解《易》體例的探討,如郜積意《兩漢經(jīng)學(xué)的歷術(shù)背景》對(duì)建候、積算、六日七分、納甲、納支等體例的解說(shuō)等。無(wú)論哪種進(jìn)路,都很少探討京房易學(xué)各思想、各體例之間的內(nèi)在關(guān)系,這樣也就很難了解京房易學(xué)建立的基礎(chǔ)與宗旨。那么京房易學(xué)體系是如何建立起來(lái)的呢?從現(xiàn)存資料來(lái)看,陰陽(yáng)五行思想在京房易學(xué)體系建構(gòu)中起著至關(guān)重要的作用,而這又與董仲舒以來(lái)的《春秋》公羊?qū)W重陰陽(yáng)災(zāi)異的經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)密切相關(guān)。因此,探討京房易學(xué)的陰陽(yáng)五行說(shuō)對(duì)于認(rèn)識(shí)京房易學(xué)體系以及其在兩漢經(jīng)學(xué)史上的地位有著非常重要的意義。

一、以陰陽(yáng)說(shuō)為基礎(chǔ)的八宮說(shuō)

如果說(shuō)孟喜對(duì)于易學(xué)的貢獻(xiàn)在于通過(guò)陰陽(yáng)思想把《周易》與天道歷數(shù)聯(lián)系起來(lái),構(gòu)建了系統(tǒng)的卦氣說(shuō)。那么京房的貢獻(xiàn)則是在孟喜的基礎(chǔ)上進(jìn)一步把陰陽(yáng)五行思想融入《周易》系統(tǒng)中,并將其體系化。京房的這一思想首先體現(xiàn)在其所構(gòu)建的八宮卦易學(xué)體系上。

八宮圖

從上表可知,京房以八經(jīng)卦為主對(duì)《周易》六十四卦的卦序作了新的排列組合。在京房看來(lái),六十四卦本于八卦,八卦又以乾、坤為根本,“故《易》卦六十四分上下,象陰陽(yáng)也。奇偶之?dāng)?shù),取之于乾坤。乾坤者,陰陽(yáng)之根本”。“八卦之要,始于乾坤。”(2)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,濟(jì)南:齊魯書(shū)社,2002年,第132、135頁(yè)。本文所引《京氏易傳》原文皆據(jù)此書(shū),標(biāo)點(diǎn)或有不同。按:現(xiàn)存的《京氏易傳》與《漢書(shū)·五行志》等引用的“京房《易傳》”不同,又不見(jiàn)于唐以前的書(shū)目著錄,南宋晁公武《郡齋讀書(shū)志》始著錄之,因此,有人認(rèn)為現(xiàn)存《京氏易傳》乃后人偽作。從現(xiàn)存《京氏易傳》來(lái)看,其體系宏大、結(jié)構(gòu)完整、解釋縝密,有著濃厚的漢代象數(shù)易學(xué)的特征,非后人所能偽作。因此,在沒(méi)有可靠證據(jù)的情況下,不應(yīng)貿(mào)然懷疑其真實(shí)性。關(guān)于《京氏易傳》的真?zhèn)斡懻?可參見(jiàn)劉玉建:《兩漢象數(shù)易學(xué)研究》上冊(cè),南寧:廣西教育出版社,1996年,第194-198頁(yè)。

京房八宮卦與帛書(shū)《周易》有同有異,相同之處是他們都按照四陽(yáng)卦、四陰卦的順序進(jìn)行分組;不同之處是帛書(shū)《周易》試圖揭示八卦之間相互作用形成六十四卦的過(guò)程,京房的八宮卦則反映了六十四卦中陰陽(yáng)二爻的消長(zhǎng)變化。八宮卦前四卦為陽(yáng)卦,乾卦為純陽(yáng)之首,其后陽(yáng)消陰長(zhǎng),依次形成姤、遁、否、觀、剝諸卦。到了剝卦,陰已達(dá)至極致,如果再變就變成純陰卦,然又不能回至內(nèi)卦,只能從外卦第四爻變起,這樣就形成晉卦,因其回?zé)o法回內(nèi)卦只能變外卦第四爻,故稱游魂卦。接下來(lái)則內(nèi)卦三爻皆變,這樣就回到乾卦本位,故被稱作歸魂卦。對(duì)于乾宮的游魂、歸魂二卦,張行成曰:“若上九變遂成純坤,無(wú)復(fù)乾性矣。乾之世爻上九不變,九返回于四而成離,則明出地上,陽(yáng)道復(fù)行。故游魂為晉,歸魂于大有,則乾體復(fù)于下矣?！?3)惠棟撰,鄭萬(wàn)耕點(diǎn)校:《周易述 附:易漢學(xué) 易例》下冊(cè),北京:中華書(shū)局,2007年,第581頁(yè)。在《京氏易傳》中,京房也是按照陰陽(yáng)消長(zhǎng)的變化來(lái)解釋各卦的。以乾宮為例,京房對(duì)于其所屬八卦的解釋分別如下:

乾:純陽(yáng)用事,象配天……陽(yáng)極陰生(注:降入姤卦)。

姤:陰爻用事……陰蕩陽(yáng),降入遁。

遁:陰爻用事。陰蕩陽(yáng)遁……陰來(lái)陽(yáng)退也……是陰長(zhǎng)陽(yáng)消,降入否。

否:內(nèi)象陰長(zhǎng)……陰陽(yáng)升降,陽(yáng)道消鑠,陰氣凝結(jié)……陰長(zhǎng)降入于觀。

觀:內(nèi)象陰道已成……積陰凝盛,降入于剝。

剝:柔長(zhǎng)剛減……陰盛不可逆。陽(yáng)息陰專,升降六爻,反為游魂,蕩入晉。

晉:陰陽(yáng)返復(fù),進(jìn)退不居。精粹氣純,是為游魂。

大有:卦復(fù)本宮曰大有……陰陽(yáng)交錯(cuò),萬(wàn)物通焉。陰退陽(yáng)伏,返本也。(4)以上分別見(jiàn)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第65-66、66-67、67-68、68-69、69-70、70-71、71、72-73頁(yè)。

上面是一個(gè)陽(yáng)消陰長(zhǎng)的過(guò)程。陰消陽(yáng)長(zhǎng)的過(guò)程也是如此,京房對(duì)于坤宮所屬八卦的解釋分別如下:

坤:純陰用事……陰盛陽(yáng)微,漸來(lái)之義,故稱復(fù)。次降陽(yáng)入地雷復(fù)卦。

復(fù):陰極則反,陽(yáng)道行也……陽(yáng)升陰降,變六二兌象,次并臨,二陽(yáng)將進(jìn)內(nèi)為悅。陰去陽(yáng)來(lái)氣漸隆,火之入地澤臨卦。

臨:陽(yáng)長(zhǎng)陰消,悅而順……六三將變陽(yáng)爻,至次降入泰卦。

泰:陽(yáng)長(zhǎng)陰危……外卦純陰,陽(yáng)來(lái)剛?cè)岢捎谡鹣?陰降陽(yáng)升,居乾上成大壯。

大壯:陽(yáng)勝陰而為壯……次降入夬,陽(yáng)決陰之象。入澤天夬卦。

夬:剛決柔,陰道滅,五陽(yáng)務(wù)下,一陰危上……陰陽(yáng)升降,反復(fù)道也。次降入游魂水天需卦。

需:云上于天,凝于陰而待于陽(yáng),故曰需……陰陽(yáng)漸消,陽(yáng)道行行,反復(fù)其位,不妄于陰。次降入歸魂水地比卦。

比:反本復(fù)位,陰陽(yáng)相定……陰道將復(fù),以陽(yáng)為主。一陽(yáng)居尊,群陰宗之……歸魂復(fù)本,陰陽(yáng)相成,萬(wàn)物生也。(5)以上分別見(jiàn)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第98-99、99-100、100-101、101-102、102-103、103-104、104-105、105-106頁(yè)。

與乾陽(yáng)卦相反,坤陰卦是一個(gè)陰消陽(yáng)長(zhǎng)的過(guò)程。不獨(dú)乾、坤統(tǒng)攝的二宮,其余六宮皆有著類(lèi)似的規(guī)律,都以陰陽(yáng)消長(zhǎng)的變化來(lái)表示各卦形成的規(guī)律。如對(duì)于震卦,京房曰:“分陰陽(yáng)交互用事……出自東方,震有聲,故曰雷?！?6)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第73頁(yè)。對(duì)于解卦,京房曰:“陰陽(yáng)積氣,聚散以時(shí),內(nèi)險(xiǎn)外動(dòng),必散?！?7)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第75頁(yè)。

二、以陰陽(yáng)說(shuō)為基礎(chǔ)的飛伏說(shuō)

在京房的飛伏說(shuō)中,所有六十四卦的飛伏關(guān)系僅與八經(jīng)卦相對(duì)應(yīng)。對(duì)于京房的飛伏說(shuō)的規(guī)律,民國(guó)學(xué)者徐昂說(shuō):

陰陽(yáng)消長(zhǎng),斯有飛伏。顯者飛而隱者伏。既飛則由顯而隱,既伏則由隱而顯。飛中有伏,伏中有飛。消息循環(huán),罔有盡時(shí)。飛伏之類(lèi)不一。八宮中陰陽(yáng)相對(duì)者互為飛伏,如乾坤相互,震巽相互,坎離相互,艮兌相互,此一例也;八宮所化生之卦,自一世至五世,前三卦與內(nèi)卦飛伏,后二卦與外卦飛伏,如乾宮一世姤卦飛伏在內(nèi)巽,二世遁卦飛伏在內(nèi)艮,三世否卦飛伏在內(nèi)坤,四世觀卦飛伏在外巽,五世剝卦飛伏在外艮,此又一例也;游魂卦由五世外卦魂復(fù)于第四爻,歸魂卦由游魂內(nèi)卦返于第三爻,各與為飛伏,如乾宮游魂晉卦九四,由五世剝卦外艮六四爻變來(lái),與艮為飛伏,歸魂大有卦九三,由游魂晉卦內(nèi)坤六三爻變來(lái),與坤為飛伏,此第三例也;八宮所轄諸卦世位所當(dāng)之爻,各與本宮為飛伏,如姤卦隸乾宮第一世,世位在初六爻,與乾宮初九爻為飛伏,遁卦隸乾宮第二世,世位在六二爻,與乾宮九二爻為飛伏,此第四例也。(11)徐昂:《京氏易傳箋》,林慶彰主編:《民國(guó)時(shí)期經(jīng)學(xué)叢書(shū)》第2輯第20冊(cè),臺(tái)中:臺(tái)灣文聽(tīng)閣圖書(shū)有限公司,2008年,第163-164頁(yè)。

除了八宮卦的飛伏外,其余諸卦的飛伏可以分為以下幾種情況:一是一世至三世的飛伏為內(nèi)卦,二是四世至五世的飛伏為外卦,三是游魂卦的飛伏為外卦,四是歸魂卦的飛伏為內(nèi)卦。在徐氏看來(lái),除了卦的飛伏外,還有爻的飛伏,如姤卦初六爻與乾卦初九爻,遁卦六二爻與乾卦九二爻,等等。

對(duì)于飛伏,朱伯崑認(rèn)為:“卦象和爻象皆有飛和伏。飛指可見(jiàn)而現(xiàn)于外者,伏指不可見(jiàn)而藏于背后者。飛和伏都指對(duì)立的卦象和爻象?！?12)朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷,北京:昆侖出版社,2005年,第144頁(yè)。林忠軍則認(rèn)為:“京氏所謂飛伏,實(shí)際上是就陰陽(yáng)爻而言,陽(yáng)爻顯,則陰爻伏;陰爻顯,則陽(yáng)爻伏,陰陽(yáng)二爻互為飛伏。”(13)林忠軍:《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第一卷,濟(jì)南:齊魯書(shū)社,1994年,第84頁(yè)。其實(shí)除了爻變外,京房的飛伏說(shuō)還可以從卦變的角度來(lái)加以解釋。除去八經(jīng)卦外,其所說(shuō)飛伏皆相應(yīng)于其所屬八宮的前一卦而言。與前卦相比,其組成的內(nèi)外卦不變的卦保持不動(dòng),變動(dòng)的卦即是此卦的飛伏卦。如果變動(dòng)的卦是八經(jīng)卦則與相應(yīng)的卦為飛伏。此例適用于第一至五世及歸魂卦。以乾宮為例,乾卦外卦不變,內(nèi)卦變?yōu)橘阖?從而形成姤卦,也可以說(shuō),巽卦飛來(lái),乾卦伏去,就形成姤卦。因此,巽卦為姤卦的飛伏卦;遁卦則是艮卦飛來(lái),乾卦伏去,因此與艮卦為飛伏;否卦則是坤卦飛來(lái),乾卦伏去,因此與坤卦為飛伏。至第四、五世及歸魂卦,內(nèi)卦不變,外卦變動(dòng),因此與外卦為飛伏。乾宮第四世為觀卦,相比否卦,其內(nèi)卦不變,外卦由乾卦變?yōu)橘阖?亦即巽卦飛來(lái),乾卦伏去,因此與巽卦為飛伏;第五世剝卦外卦則是艮卦飛來(lái),乾卦伏去,因此與艮卦為飛伏;歸魂卦也是如此,相比游魂晉卦,大有卦外卦不變,內(nèi)卦則由坤卦變?yōu)榍?因此與坤卦為飛伏。在這一規(guī)則中,唯有游魂卦例外,因?yàn)槿绻凑丈鲜鲆?guī)則,游魂晉卦上離下坤,相比第五世剝卦,內(nèi)卦不變,外卦由艮卦變離卦,這樣其飛伏卦應(yīng)為離卦,而實(shí)際卻是艮卦。這一解釋規(guī)則雖然不盡完善,但相比徐昂的解釋容納度更大一些。因?yàn)榘凑涨懊娼忉屩辽傩枰臈l規(guī)則,而此種解釋只需要兩條規(guī)則。實(shí)際上,游魂卦在京房八宮卦中本來(lái)就是個(gè)異數(shù),無(wú)論從卦變還是從爻變來(lái)講都是如此。從爻變來(lái)講,五世陰爻已經(jīng)極致,再變就到了上爻。即使不是上爻,也應(yīng)是初爻,無(wú)論如何輪不到第四爻。從卦變來(lái)講,一、二、三世內(nèi)卦卦變已經(jīng)完成,四、五世的外卦也變到極致,再變也應(yīng)是坤卦,而卻變?yōu)殡x卦。實(shí)際上游魂卦是相對(duì)五世卦而講的,其亦由五世卦的第四爻爻變而來(lái),就此而言,其為游魂。既為游魂,其根在五世卦,故其飛伏卦與五世卦同。這樣晉卦的飛伏就是艮卦了?？梢钥闯?無(wú)論從卦變還是從爻變來(lái)講,飛伏說(shuō)的根據(jù)都是陰陽(yáng)說(shuō)。

從上可知,陰陽(yáng)說(shuō)是京房易學(xué)思想的一個(gè)特點(diǎn),京房曰:

陰陽(yáng)升降,反歸于本,變體于有無(wú),吉兇之兆,或見(jiàn)于有,或見(jiàn)于無(wú)。陰陽(yáng)之體,不可執(zhí)一為定象。于八卦陽(yáng)蕩陰,陰蕩陽(yáng),二氣相感而成體,或隱或顯,故《系》云“一陰一陽(yáng)之謂道”。(14)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第86頁(yè)。

這里明確用陰陽(yáng)二氣的思想來(lái)解釋《易傳·系辭上》的“一陰一陽(yáng)之謂道”(15)黃壽祺、張善文:《周易譯注》,第538頁(yè)。。在京房看來(lái),陰陽(yáng)二氣的交替變化反映了自然界生生不息的精神,這也是《周易》的根本特征。

三、以五行說(shuō)為基礎(chǔ)的納甲、納支說(shuō)

上面主要探討了京房易學(xué)的陰陽(yáng)說(shuō)。其實(shí)陰陽(yáng)本來(lái)就與《周易》關(guān)系密切,這一點(diǎn)《莊子》、帛書(shū)《易傳》等書(shū)就已經(jīng)指出了,如《莊子·天下》曰:“《易》以道陰陽(yáng)。”(16)曹礎(chǔ)基:《莊子淺注》(修訂本),北京:中華書(shū)局,2000年,第487頁(yè)。帛書(shū)《易傳·衷》曰:“《易》之義誶陰與陽(yáng)?！?17)丁四新:《楚竹書(shū)與漢帛書(shū)〈周易〉校注》,上海:上海古籍出版社,2011年,第521頁(yè)。但《周易》與五行的關(guān)系就沒(méi)有那么直接了。朱伯崑認(rèn)為《周易》與五行的結(jié)合最早始于京房,“以五行說(shuō)解《周易》,始于漢易京房。”(18)朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷,第150頁(yè)。其實(shí)在京房之前的司馬遷已經(jīng)談及《周易》與五行的關(guān)系:“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行,故長(zhǎng)于變。”(19)司馬遷:《史記》卷一三○《太史公自序》,北京:中華書(shū)局,1959年,第3297頁(yè)。對(duì)于司馬遷的說(shuō)法,學(xué)者頗感迷惑。因?yàn)樵诂F(xiàn)存《周易》中只字未提“五行”。那么司馬遷的說(shuō)法根據(jù)何在?其所見(jiàn)的《周易》是否與現(xiàn)存的《周易》不同。馬王堆帛書(shū)《周易》的出土證實(shí)了司馬遷的說(shuō)法。在現(xiàn)存的帛書(shū)《易傳》中,有以下幾處明確地提及五行:

圣人之立正也,必尊天而敬眾,理順五行,天地?zé)o災(zāi),民□不傷。(《二三子》)

五行者……用,不可學(xué)者也,唯其人而已矣。(《衷》)

故《易》有天道焉,而不可以日、月、星、辰盡稱也,故為之以陰陽(yáng);有地道焉,不可以水、火、金、土、木盡稱焉,故律之以柔剛;有人道焉,不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱焉,故要之以上下;有四時(shí)之變焉,不可以萬(wàn)物盡稱焉,故為之以八卦。(《要》)(20)以上分別見(jiàn)丁四新:《楚竹書(shū)與漢帛書(shū)〈周易〉校注》,第509、510、522、529頁(yè)。

帛書(shū)《易傳》非常重視五行,并把其和祥瑞災(zāi)異聯(lián)系起來(lái),這對(duì)后來(lái)漢代易學(xué)中的災(zāi)異思想產(chǎn)生了重大影響。

帛書(shū)《易傳》雖然重視五行思想,但并沒(méi)有用五行來(lái)解釋《周易》的六十四卦,這一任務(wù)是由京房完成的。在京房看來(lái),五行是《周易》的重要內(nèi)容:

分四營(yíng)而成《易》,十有八變而成卦。卦象定吉兇,明得失,降五行,分四象,順則吉,逆則兇。(21)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第132頁(yè)。

分天地乾坤之象,益之以甲乙、壬癸,震巽之象配庚辛,坎離之象配戊己,艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽(yáng),六位五行,光明四通,交易立節(jié)。天地若不變易,不能通氣。五行迭終,四時(shí)更廢。(22)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第133頁(yè)。

在《易傳》的基礎(chǔ)上,京房融入了五行說(shuō),并認(rèn)為五行是判定卦象吉兇的重要內(nèi)容之一。他還說(shuō):“陰陽(yáng)運(yùn)行,一寒一暑,五行互用,一吉一兇。以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情?！?23)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第135頁(yè)。在京房看來(lái),八卦由陰陽(yáng)二爻組成,一卦六爻皆可與五行相結(jié)合,這就是所謂的“八卦分陰陽(yáng),六位五行”。那么六爻是如何與五行相結(jié)合的呢?京房通過(guò)納甲、納支的方法把六爻與五行結(jié)合起來(lái)。

所謂納甲,是指把八卦與十天干配合起來(lái)。十天干以甲為首,故稱納甲。其具體配法就是上面說(shuō)的“分天地乾坤之象,益之以甲乙、壬癸,震巽之象配庚辛,坎離之象配戊己,艮兌之象配丙丁”。這意思是說(shuō),乾、坤的內(nèi)外卦分別與甲壬、乙癸相配,震卦配庚,巽卦配辛,坎卦配戊,離卦配己,艮卦配丙,兌卦配丁。八卦中乾、震、坎、艮為陽(yáng)卦,坤、巽、離、兌為陰卦。十天干中甲、丙、戊、庚、壬為陽(yáng),乙、丁、己、辛、癸為陰。陽(yáng)卦配陽(yáng)干,陰卦配陰干。因?yàn)槭旄杀劝素远喑鰞蓚€(gè),故乾、坤為父母卦,是陰陽(yáng)之始終,故各配前后兩天干。其順序按照乾、坤生六子的順序從少到長(zhǎng)依次與相應(yīng)的天干相配。以陽(yáng)卦為例,乾卦內(nèi)卦與天干陽(yáng)數(shù)之始甲相配,艮卦為乾卦少男故配丙,坎卦為乾卦中男故配戊,震卦為乾卦長(zhǎng)男故配庚,最后又以乾卦結(jié)束,故其外卦配癸。陰卦亦然?？梢钥闯?京房也把十天干看成一個(gè)逐漸發(fā)展壯大的過(guò)程。

附圖:八卦納支圖

所謂納支,是指八卦各爻與十二地支的配合,其具體配法亦是陽(yáng)支配陽(yáng)卦,陰支配陰卦。子、寅、辰、午、申、戌為陽(yáng)支,與乾、震、坎、艮四陽(yáng)卦相配;丑、卯、巳、未、酉、亥為陰支,與坤、巽、離、兌四陰卦相配。京房曰:“陰從午,陽(yáng)從子,子午分行。子左行,午右行。”“龍德十一月在子,在坎卦,左行?；⑿涛逶略谖?在離卦,右行?！?24)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第133、134頁(yè)。按照這種說(shuō)法,陽(yáng)主進(jìn),故順行;陰主退,故逆行。陽(yáng)卦順行,故其秩序是長(zhǎng)男震卦、中男坎卦、少男艮卦。陰卦逆行,故其順序是少女兌卦、中女離卦、長(zhǎng)女巽卦。除了震卦外,下一卦納支的起始自然前進(jìn)一位。這樣陽(yáng)支從子開(kāi)始,與乾卦六爻自下而上相配,分別為子、寅、辰、午、申、戌。震為長(zhǎng)男,與乾同。坎卦從寅開(kāi)始,自下而上為寅、辰、午、申、戌、子。艮卦則從辰開(kāi)始,自下而上為辰、午、申、戌、子、寅。陰支則從未開(kāi)始,與坤卦六爻自下而上相配,分別為未、巳、卯、丑、亥、酉。兌卦從巳開(kāi)始,自下而上為巳、卯、丑、亥、酉、未。離卦從卯開(kāi)始,自下而上為卯、丑、亥、酉、未、巳。巽卦則從丑開(kāi)始,自下而上為丑、亥、酉、未、巳、卯。上述過(guò)程可以通過(guò)八卦納支圖(見(jiàn)附圖)清晰地展示出來(lái):

按照京房的說(shuō)法,陰卦納支應(yīng)該從午出發(fā),但午為陽(yáng)支,而未在方位上又與坤相對(duì),同時(shí)為了避免與子相沖,所以坤卦納支從未開(kāi)始?？梢钥闯?京房的納支說(shuō)并不嚴(yán)密周全,如震卦納支為何不從寅開(kāi)始而與乾卦相同?乾卦納支為何不從戌開(kāi)始?等等。

由于六十四卦是由八卦相重而成的,因此,其余五十六卦的納甲、納支也分別由其各自的內(nèi)外卦決定,乾、坤有兩個(gè)納甲,由其所處卦的位置決定其所在卦中的納甲。如姤卦下巽上乾,其納甲內(nèi)卦為辛,外卦為壬。納支自下而上為丑、亥、酉、午、申、戌。京房解釋此卦說(shuō):“井宿從位入辛丑?！?25)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第66頁(yè)。姤卦為乾宮一世卦,其初爻為主,其納甲納支為辛丑。夬卦下乾上兌,其納甲內(nèi)卦為甲,外卦為丁。納支自下而上為子、寅、辰、亥、酉、未。京房解釋此卦說(shuō):“亢宿從位降丁酉?！?26)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第103頁(yè)。夬卦為坤宮五世卦,其五爻為主,其納甲納支為丁酉。

四、五行與卦、爻的關(guān)系

對(duì)于五行與八卦的關(guān)系,在《說(shuō)卦》中已有端倪,如其解釋八卦之象時(shí)說(shuō)“乾為金”“坤為地(即土)”“巽為木”“坎為水”“離為火”(27)黃壽祺、張善文:《周易譯注》,第631頁(yè)。等,但對(duì)于震、艮、兌三卦對(duì)應(yīng)的五行并未明確指出,京房認(rèn)為此三卦分別配木、土、金。朱伯崑認(rèn)為此三卦的五行也源于《說(shuō)卦》,如震為旉,旉乃草木開(kāi)花之象,故配木;艮為山即土,兌為毀折,為剛,故配金(28)朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷,第151頁(yè)。。其實(shí)震、兌與五行的配法應(yīng)該與八卦方位說(shuō)有關(guān),震居?xùn)|方屬木,兌居西方屬金。六十四卦的五行也由構(gòu)成的八卦決定。如姤卦下巽上乾,其五行為下木上金,故京房曰:“金木互體,天下風(fēng)行曰姤?！?29)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第66頁(yè)。臨卦下兌上坤,其五行為下金上土,故京房曰:“金土應(yīng)候,剛?cè)岱?。?30)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第100頁(yè)。

除了八卦與五行相配外,每卦各爻也與五行相配。對(duì)于地支與五行的關(guān)系,《淮南子·天文》曰:“甲乙寅卯,木也;丙丁巳午,火也;戊己四季,土也;庚辛申酉,金也;壬癸亥子,水也?！?31)張雙棣:《淮南子校釋》上冊(cè),北京:北京大學(xué)出版社,1997年,第386頁(yè)?！痘茨献印穬H指出了八個(gè)地支與五行的相配關(guān)系,對(duì)于其余四個(gè)地支的五行關(guān)系并未明言。朱伯崑認(rèn)為,各爻與五行相配,本于《月令》五行配四時(shí)十二月說(shuō)。根據(jù)《月令》所說(shuō),春、夏、秋、冬四季分別與木、火、金、水四行相配。土不居于任何一季,其德分布于四季之中,即散布于每月季月之中。這樣十二地支(月)與五行的具體配法就是:寅(正月)配木、卯(二月)配木、辰(三月)配土;巳(四月)配火、午(五月)配火、未(六月)配土;申(七月)配金、酉(八月)配金、戌(九月)配土;亥(十月)配水、子(十一月)配水、丑(十二月)配土(32)朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷,第152頁(yè)。。地支五行屬性既明,再根據(jù)納支說(shuō),八卦各爻的五行屬性也就相應(yīng)確定。

在京房看來(lái),八卦各有其五行屬性,五行之間有生克關(guān)系,因此,八卦之間也有類(lèi)似的關(guān)系?！痘茨献印さ匦巍吩?“木壯水老火生金囚土死,火壯木老土生水囚金死,土壯火老金生木囚水死,金壯土老水生火囚木死,水壯金老木生土囚火死?！?33)張雙棣:《淮南子校釋》上冊(cè),第468頁(yè)。這點(diǎn)明了五行之間的生克關(guān)系。壯,指本身;老,指生之者;生,指所生者;囚,指克之者;死,指所克者。如木用事時(shí),水生木,故水老;木生火,故火生;金克木,故金囚;木克土,故土死。其余四行可以類(lèi)推。京房把五行之間的這種生克關(guān)系用到《周易》的解釋上,如其解釋隨卦時(shí)說(shuō):“金木交刑,水火相敵,休廢于時(shí),吉兇生焉?！?34)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第80頁(yè)。解釋益卦時(shí)說(shuō):“四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn),六位交分,休廢旺生,吉兇見(jiàn)乎動(dòng)爻。”(35)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第110頁(yè)。王,即當(dāng)事,休、廢即引退。京房曰:“于六十四卦,遇王則吉,廢則兇,沖則破,刑則敗,死則危,生則榮?！?36)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第134頁(yè)。

不僅八卦之間有五行生克關(guān)系,六爻之間也有著相應(yīng)關(guān)系。京房曰:“八卦,鬼為系爻,財(cái)為制爻,天地為義爻,福德為寶爻,同氣為專爻?！?37)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第133-134頁(yè)。這是按照五行生克說(shuō)把卦與各爻的關(guān)系分為“鬼”“財(cái)”“天地”“福德”“同氣”五種情況:“鬼為系爻”,指克我者而言;“財(cái)為制爻”,則指我克者而言。如金克木,金即木之鬼,木即金之財(cái)?！疤斓貫榱x爻”,指生我者而言;“福德為寶爻”,則指我生者而言。如木生火,木即火之天地,火即木之福德。同氣則指相同屬性的五行,如木與木、火與火等。六爻間五行生克關(guān)系可以京房對(duì)乾卦的解釋為例:“水配位為福德,木入金鄉(xiāng)居寶貝,土臨內(nèi)象為父母,火來(lái)四上嫌相敵,金入金鄉(xiāng)木漸微?！标懣?jī)注曰:“甲子水,是乾之子孫;甲寅木,是乾之財(cái);甲辰土,是乾之父母;壬午火,是乾之官鬼;壬申金,同位傷木?！?38)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第66頁(yè)。根據(jù)六位五行說(shuō),乾卦六爻自下而上相應(yīng)的五行分別是水、木、土、火、金、土。乾卦屬金,其初爻為水,金生水,二者是相生關(guān)系,水是金之所生,乾之子孫,故說(shuō)“水配位為福德”;次爻為木,金克木,木即金之財(cái),故說(shuō)“木入金鄉(xiāng)居寶貝”;第三爻為土,土生金,土為金之天地,故說(shuō)“土臨內(nèi)象為父母”;第四爻為火,火克金,火為金之鬼,故說(shuō)“火來(lái)四上嫌相敵”;第五爻為金,與乾金相同,又五爻與二爻相應(yīng),故說(shuō)“金入金鄉(xiāng)木漸微”。

京房在用五行解釋《周易》各卦時(shí),常常綜合八卦五行屬性、納支、積算、互體等各種體例。如其解釋剝卦時(shí)說(shuō):“體象金為本,隨時(shí)運(yùn)變。水土用事,成剝之義……積算起己卯木至戊寅木,周而復(fù)始。純土配金用事。五星從位起鎮(zhèn)星?！?39)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第70頁(yè)。剝卦坤下艮上,坤與乾飛伏,乾為金,艮與兌飛伏,兌亦為金,故說(shuō)“體象金為本”;剝卦世爻為第五爻,其納支為丙子,對(duì)應(yīng)五行是水,內(nèi)卦坤為土,故說(shuō)“水土用事,成剝之義”;積算則始終皆與木相應(yīng);內(nèi)卦坤、外卦艮皆土,其飛伏乾、兌皆金,故說(shuō)“純土配金用事”;從五星來(lái)說(shuō),則從鎮(zhèn)星起,五行屬土。

京房發(fā)明納甲、納支、五星、建候、積算等解《易》體例的主要目的之一就是把五行思想納入《周易》體系當(dāng)中,從而推算人間社會(huì)的吉兇禍福。京房曰:

積算起于五行,五行正則吉,極則兇。

吉兇之義,配五行進(jìn)退,文明運(yùn)動(dòng),變化之象。

五行配六位,生悔吝,四時(shí)休王,金木交爭(zhēng)。萬(wàn)物之情在乎幾微。

卦象定吉兇,明得失,降五行,分四象,順則吉,逆則兇。(40)以上分別見(jiàn)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第88、109、125、132頁(yè)。

因?yàn)橐环N解釋體例不能詳盡人間社會(huì)吉兇禍福的各種情況,所以京房發(fā)明了多種體例,以盡量滿足其對(duì)人間社會(huì)吉兇禍福的解釋。京房認(rèn)為把五行納入六十四卦中,與天道人事聯(lián)系起來(lái),就能預(yù)測(cè)自然界和人類(lèi)社會(huì)的一切吉兇:“八八六十四卦,分六十四卦配三百八十四爻,成萬(wàn)一千五百二十策,定氣候二十四,考五行于運(yùn)命,人事天道、日月星辰局于指掌,吉兇見(jiàn)乎其位,《系》云‘吉兇悔吝生乎動(dòng)’?！?41)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第134頁(yè)。

五、京房易學(xué)所反映的天人思想

京房易學(xué)的特點(diǎn)是以八宮卦為基礎(chǔ)來(lái)編排《周易》的六十四卦。在八宮卦結(jié)構(gòu)體系中,陰陽(yáng)說(shuō)是基礎(chǔ),五行說(shuō)是配屬。京房五行說(shuō)的各種體例都是建立在陰陽(yáng)二爻的基礎(chǔ)之上的。如果沒(méi)有陰陽(yáng)說(shuō),五行說(shuō)就無(wú)從談起。如果沒(méi)有陰陽(yáng)說(shuō),京房的八宮卦體系就無(wú)從建立起來(lái),從而五行說(shuō)也就失去其賴以存在的基礎(chǔ)。因此,京房在論述五行的時(shí)候,常常把其與陰陽(yáng)放在一起,如《京氏易傳》曰:“降五行,頒六位”“五行所占六位定吉兇”“五行配六位,生悔吝”“八卦分陰陽(yáng),六位五行”(42)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第65、121、125、133頁(yè)。。六位即六爻,也就是由陰陽(yáng)二爻組成的。京房在解釋各卦時(shí),也是先陰陽(yáng)后五行,如其解釋乾卦時(shí)說(shuō):“純陽(yáng)用事,象配天,屬金?！?43)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第65頁(yè)。解釋姤卦時(shí)說(shuō):“陰爻用事,金木互體,天下風(fēng)行曰姤。”(44)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第66頁(yè)。

京房之所以在陰陽(yáng)說(shuō)的基礎(chǔ)上融合五行說(shuō)建立一套八宮卦的體系,在于他有著強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷,即為了預(yù)測(cè)自然界和人類(lèi)社會(huì)吉兇禍福,尤其試圖通過(guò)《周易》的災(zāi)異思想來(lái)規(guī)勸君主。京房曰:

夫《易》者象也,爻者效也,圣人所以仰觀俯察,象天地、日月、星辰、草木、萬(wàn)物,順之則和,逆之則亂……卦象定吉兇,明得失,降五行,分四象。順則吉,逆則兇。故曰:“吉兇悔吝生乎動(dòng)。”又曰:“明得失于四序?！边\(yùn)機(jī)布度,其氣轉(zhuǎn)易,王者亦當(dāng)則天而行,與時(shí)消息,安而不忘仁,將以順性命之理,極蓍龜之源。(45)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第132頁(yè)。

在京房看來(lái),圣人之所以效法天文、地理等自然界的現(xiàn)象制作《周易》,就是為了定吉兇,明得失。統(tǒng)治者治理國(guó)家也應(yīng)效法天道,與時(shí)消息,以順從《周易》的性命法則。因此,《周易》并非預(yù)測(cè)個(gè)人吉兇的術(shù)數(shù)之學(xué),而是一種包含著王道教化的天人之學(xué)。京房曰:

夫作《易》所以垂教,教之所被,本被于有無(wú)。且《易》者,包備有無(wú),有吉?jiǎng)t有兇,有兇則有吉。生吉兇之義,始于五行,終于八卦。從無(wú)入有,見(jiàn)災(zāi)于星辰也。從有入無(wú),見(jiàn)象于陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)之義,歲月分也。歲月既分,吉兇定矣……六爻上下,天地陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)有無(wú)之象,配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人,隱顯災(zāi)祥在乎天。考天時(shí)、察人事在乎卦。八卦之要,始于乾坤,通乎萬(wàn)物……久于其道,其理得矣。(46)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第135頁(yè)。

圣人作《易》的目的在于教化。教化的根據(jù)在于“有無(wú)”,而《周易》即包含著這種“有無(wú)”的道理。所謂“有”,指自然界所顯現(xiàn)的災(zāi)異變化;所謂“無(wú)”,指主宰著自然界變化背后的陰陽(yáng)二氣。陰陽(yáng)二氣是通過(guò)一年四季節(jié)氣的變化表現(xiàn)的,這種節(jié)氣變化又決定著人事吉兇。在京房看來(lái),《周易》六爻的陰陽(yáng)升降變化就反映了天地陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)“有”“無(wú)”的現(xiàn)象,并可與人事相配合。圣人通過(guò)對(duì)自然界的仰觀俯察作八卦,而自然界的災(zāi)異祥瑞則反映了天地陰陽(yáng)的變化,這樣八卦就具有了天道、人事兩方面的因素。正因如此,《周易》就具有了定人倫、明王道的作用:“故《易》所以斷天下之理,定之以人倫,而明王道。八卦建五氣,立五常,法象乾坤,順于陰陽(yáng),以正君臣、父子之義?！?47)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第135頁(yè)。

京房的這種天人思想是對(duì)孟喜思想的繼承。孟喜創(chuàng)立卦氣說(shuō)也是為了推天道以明人事。唐僧一行曰:“十二月卦出于《孟氏章句》,其說(shuō)《易》本于氣,而后以人事明之?！?48)《新唐書(shū)》卷二七上《歷三上》,北京:中華書(shū)局,1975年,第598頁(yè)。孟喜著作已經(jīng)佚失,其如何“以人事明之”,不得而知,但京房的這種思想可以通過(guò)《漢書(shū)·京房傳》《五行志》以及《后漢書(shū)·五行志》的記載得到深入的認(rèn)識(shí)。

中國(guó)古代的天人關(guān)系思想是雙向的,而不是單向的,即一方面人事政治的治亂能夠影響天象的變化,另一方面天象的變化對(duì)于人事政治也起著預(yù)示作用。在京房的思想中天人之間也有著相同的關(guān)系。對(duì)于前者,京房《易傳》曰:

君湎于酒,淫于色,賢人潛,國(guó)家危,厥異流水赤也。(49)《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志第七中之下》,北京:中華書(shū)局,1962年,第1439頁(yè)。

臣易上,政不順,厥妖馬生角,茲謂賢士不足。(50)《漢書(shū)》卷二七下之上《五行志第七下之上》,第1470頁(yè)。

子三年不改父道,思慕不皇,亦重見(jiàn)先人之非,不則為私,厥妖人死復(fù)生。(51)《漢書(shū)》卷二七下之上《五行志第七下之上》,第1473頁(yè)。

夫婦不嚴(yán),厥妖狗與豕交。茲謂反德,國(guó)有兵革。(52)《漢書(shū)》卷二七中之上《五行志第七中之上》,第1398頁(yè)。

尊卑不別,厥妖女生赤毛。(53)《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志第七中之下》,第1420頁(yè)。

不難看出,京房論述災(zāi)異的基礎(chǔ)仍是儒家所講的尊卑上下秩序,這里涉及君臣、父子、夫婦等儒家主張的基本倫理關(guān)系。在京房看來(lái),無(wú)論君臣、父子,還是夫婦,都應(yīng)遵循其本身的規(guī)范。如果不遵循這種規(guī)范,就會(huì)出現(xiàn)相應(yīng)的災(zāi)異。就現(xiàn)有材料來(lái)看,京房對(duì)于君臣關(guān)系方面的災(zāi)異論述明顯較多,這可能與其關(guān)注政治有著密切關(guān)系。

除了人事政治對(duì)于天象的影響外,京房還論述了天象變化對(duì)于人事政治的預(yù)示作用。京房《易傳》曰:

海數(shù)見(jiàn)巨魚(yú),邪人進(jìn),賢人疏。(54)《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志第七中之下》,第1431頁(yè)。

女子化為丈夫,茲謂陰昌,賤人為王;丈夫化為女子,茲謂陰勝,厥咎亡。(55)《漢書(shū)》卷二七下之上《五行志第七下之上》,第1472頁(yè)。

地裂者,臣下分離,不肯相從也。(56)《后漢書(shū)》志一六《五行四》,北京:中華書(shū)局,1965年,第3332頁(yè)。

相比前一種關(guān)系,在現(xiàn)存材料中此種關(guān)系較少,應(yīng)該在京房《易傳》中其本身就居于次要地位。

京房易學(xué)中的天人關(guān)系雖然有兩種形式,但人事政治對(duì)于天象變化的影響無(wú)疑居于主要地位。天象變化對(duì)于人事政治的影響實(shí)質(zhì)不過(guò)是前一種形式的變種。京房論述天象自然災(zāi)異的目的無(wú)非是人事政治。如果沒(méi)有人事政治的關(guān)懷,那么就沒(méi)必要講自然災(zāi)異了。因此,人事政治的好壞是決定自然災(zāi)異發(fā)生與否的最終根據(jù),這也是京房易學(xué)災(zāi)異思想的宗旨所在,京房之所以重視《周易》的原因也在于此。在京房看來(lái),《周易》反映了天道人事之間的密切關(guān)系,通過(guò)《周易》能夠知道天道人事之間的這種關(guān)系,亦即“六爻上下,天地陰陽(yáng),運(yùn)轉(zhuǎn)有無(wú)之象,配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人,隱顯災(zāi)祥在乎天,考天時(shí)、察人事在乎卦”(57)郭彧:《〈京氏易傳〉導(dǎo)讀》,第135頁(yè)。。

從上可知,京房之所以在陰陽(yáng)五行思想的基礎(chǔ)上建立一套八宮卦為基礎(chǔ)的象數(shù)學(xué)說(shuō),主要是為了政治上的運(yùn)用,這與后世以占測(cè)個(gè)人吉兇為目的術(shù)數(shù)之學(xué)有著本質(zhì)不同。這也是京房易學(xué)在當(dāng)時(shí)被立為官學(xué)的原因所在。