傳承人口述史視域下傳統(tǒng)舞蹈“西山刁鼓”保護(hù)探究

中華民族在五千年的歷史發(fā)展中，衍生出無數(shù)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其中重要的組成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于民間的沃土，蘊(yùn)含著中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式和文化意識(shí)，屬于中華民族生命力與創(chuàng)造力的智慧結(jié)晶。自2004年我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作走上制度化道路，非遺保護(hù)逐步規(guī)范化、全面化。近年來，國家陸續(xù)發(fā)布非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策，明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的總體要求、主要任務(wù)和保障措施，相關(guān)省市也印發(fā)了關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法等文件。陜西省作為文化資源大省，積極落實(shí)國務(wù)院有關(guān)部門對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指示，大力開展非遺保護(hù)與研究的工作。

一、研究背景

寶雞作為陜西關(guān)中西部的門戶城市，有著“高蹺趕犟驢”“唐家院舞獅”“千陽八打棍”等一大批非遺傳統(tǒng)舞蹈，這些舞蹈在表演時(shí)惟妙惟肖、妙趣橫生、活潑熱鬧，極具當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化色彩。通過田野調(diào)查法走訪寶雞周邊村落了解到，這些民間舞蹈近年來受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的推進(jìn)，得到了一定的發(fā)展，普及范圍廣、推廣方式多成為非遺傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)的關(guān)鍵，如與旅游經(jīng)濟(jì)結(jié)合、與現(xiàn)代廣場(chǎng)舞結(jié)合、進(jìn)入當(dāng)?shù)刂行W(xué)課堂等。然而這些措施通常以關(guān)注舞蹈本體表演為主，注重舞蹈形態(tài)的保護(hù)，但缺乏理論知識(shí)的研究與傳承。使用文字口述記錄，可以緩解理論研究基礎(chǔ)不足而造成舞蹈文化涵化的問題，進(jìn)而影響舞蹈本體的再造，是當(dāng)下非遺傳統(tǒng)舞蹈研究的重點(diǎn)。

二、傳承人口述史視域下非遺傳統(tǒng)舞蹈的研究現(xiàn)狀

（一）傳承人口述史方法論

傳承人口述史方法論是近年來隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科理論的構(gòu)建而逐漸形成的一個(gè)嶄新概念。出于保護(hù)民間文化的需要，對(duì)非遺進(jìn)行田野調(diào)查的需要，以及保護(hù)非遺傳承人的需要，傳承人口述史應(yīng)運(yùn)而生。我國有兩次大型實(shí)踐案例值得關(guān)注，一是中國少數(shù)民族無形文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目·民歌保護(hù)行動(dòng)，此行動(dòng)主要采訪錄制了數(shù)省十余縣城十個(gè)少數(shù)民族的數(shù)百名歌手，全程錄音、錄像、攝影、文字記錄，整理成果有極高的學(xué)術(shù)含量。二是中國木板年畫集成普及編撰工作，對(duì)全國20余個(gè)年畫產(chǎn)地進(jìn)行普查，調(diào)查的內(nèi)容包括年畫的傳承歷史、年畫的內(nèi)容、年畫的傳承人等，研究成果全部數(shù)字化、數(shù)據(jù)化處理，這兩項(xiàng)保護(hù)項(xiàng)目逐漸將傳承人與口述史進(jìn)行融合。國家圖書館劉東亮關(guān)于非遺傳承人口述史的文化意義進(jìn)行闡釋：“‘非遺傳承人的口述史，是以‘傳承人這一群體為主體，采集他們的記憶和‘技藝?！盵1]

（二）傳承人口述史融入傳統(tǒng)舞蹈

傳統(tǒng)舞蹈是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的組成部分，保護(hù)好傳統(tǒng)舞蹈，對(duì)民族精神的凝聚和延續(xù)具有一定的作用。天津大學(xué)國際教育學(xué)院馬知遙教授提出：“傳承人口述史是對(duì)傳承人身體性保護(hù)的重要方法，對(duì)于我們尊重傳承人主體，認(rèn)識(shí)到口傳身授的傳統(tǒng)之于傳承的重要價(jià)值十分必要”，[2]傳統(tǒng)舞蹈是以身體為載體的“技藝”傳承，也是以身體為載體的“記憶”傳承，因此，傳統(tǒng)舞蹈是最能體現(xiàn)身體性這一特點(diǎn)的非遺項(xiàng)目。

目前國內(nèi)對(duì)非遺舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪返难芯恐鸩介_展，主要是對(duì)國內(nèi)部分地區(qū)的非遺舞蹈?jìng)鞒腥诉M(jìn)行口述史研究。為地方非遺舞蹈的保護(hù)研究提供翔實(shí)的口述史料，為后期研究者提供豐富的參考資料。馬知遙教授還提出：“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，應(yīng)充分認(rèn)識(shí)傳承人的身體經(jīng)驗(yàn)價(jià)值，厘清身體和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人之間的關(guān)系，確立身體作為第一物質(zhì)性的關(guān)鍵位置”，強(qiáng)調(diào)身體在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要性。[3]傳承人口述史這一研究方法在藝術(shù)學(xué)領(lǐng)域嶄露頭角，就為非遺舞蹈帶來了新的研究思路，填補(bǔ)了傳統(tǒng)舞蹈研究領(lǐng)域上的不足，拓寬了非遺舞蹈的研究路徑，同時(shí)也極大地強(qiáng)調(diào)了舞蹈?jìng)鞒腥说牡匚?，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來新的生機(jī)。

三、寶雞非遺傳統(tǒng)舞蹈的口述調(diào)查

（一）地理環(huán)境

關(guān)中西部門戶城市——寶雞，作為陜西第二大城市，歷史悠久、文化底蘊(yùn)豐厚，有陳倉、雍城之稱。遠(yuǎn)古時(shí)代的姜、姬、嬴三大氏族曾先后繁衍生息在這塊古老的土地上。寶雞山、川、原兼?zhèn)?，以山地、丘陵為主，呈現(xiàn)“六山一水三分田”格局，文化習(xí)俗自然不盡相同。有著作為地方典型文化代表的傳統(tǒng)舞蹈，如威風(fēng)戰(zhàn)鼓、岐山轉(zhuǎn)鼓、西山刁鼓等，形式熱鬧、活潑，極具西府人民的性格特征，再現(xiàn)了關(guān)中古老的農(nóng)耕文化內(nèi)涵。鼓是我國古代“八音”之首。鼓在寶雞地區(qū)的發(fā)展可以追溯到西周時(shí)期，周代的《大武》即用鼓伴奏，秦始皇兵馬俑中也曾出土過戰(zhàn)鼓的形制。作為周文化和禮樂文明的發(fā)祥地，鼓樂在這里有良好的傳承和發(fā)展條件，通過鼓隊(duì)的服裝、隊(duì)形、打法以及現(xiàn)場(chǎng)氣氛均可感受到不同舞蹈帶來的壯闊場(chǎng)面。西周時(shí)期，鼓不僅是人們娛樂、祭祀等的樂器，更是在戰(zhàn)場(chǎng)上激勵(lì)將士奮勇搏殺的號(hào)令，所謂“擊鼓進(jìn)兵”“鼓角齊鳴”等。

（二）傳統(tǒng)舞蹈“西山刁鼓”的特征及形態(tài)

西山刁鼓流傳于寶雞市陳倉區(qū)香泉鎮(zhèn)水柏村?！暗蟆睘楫?dāng)?shù)胤窖?，為?zhēng)搶之意。表演時(shí)，兩人將鼓傾斜抬起，另有三五人在鼓后圍成半圓或站成八字形敲鑼、鐃進(jìn)行伴奏。刁鼓表演分為五段，即“刁鼓”“兩不相見”“猴兒耍鼓”“鼓帶鑼”和“跨腿鉆”。每一段表演內(nèi)容、形式和鼓的排列位置都有所不同，鼓手的擊鼓方法和節(jié)奏也不同。五段表演時(shí)而表現(xiàn)矯健沉穩(wěn)，時(shí)而詼諧滑稽，時(shí)而活潑熱鬧，五段表演互補(bǔ)銜接、形成了各自獨(dú)特的風(fēng)格特點(diǎn)，成為寶雞地方傳統(tǒng)舞蹈的典型代表。[4]刁鼓表演中有打擊樂進(jìn)行伴奏，刁鼓的鼓點(diǎn)稱為“德行鼓”，共分為七個(gè)段落，舞者根據(jù)每段不同的表演內(nèi)容，敲擊不同的段落，表現(xiàn)不同的情緒。舞者均頭扎白毛巾，穿著紅黃色對(duì)襟上衣和紅色長褲，扎紅布腰帶。表演“猴兒耍鼓”時(shí)，鼓手化猴相，戴高頂氈帽，模擬猴子動(dòng)作，邊敲邊舞，別有一番情趣。

以“刁鼓”為例。準(zhǔn)備拍：由四人中兩兩抬一面鼓，兩鼓相對(duì)間距約2米，分為“左鼓”與“右鼓”。兩位鼓手背身各站一面鼓前右前“弓步”，左側(cè)鼓手稱“甲”，右側(cè)鼓手稱“乙”。第一至四拍：下肢不動(dòng)，上身前傾，右鼓槌起，雙槌交替擊鼓。第五至八拍：從左側(cè)轉(zhuǎn)身呈左前“弓步”，雙槌按節(jié)奏敲擊對(duì)方鼓面。

又如“跨腿鉆”。準(zhǔn)備拍：兩人站“小八字步”。第一至四拍：左側(cè)鼓手“甲”向左一步的同時(shí)，右腿踢起向左蓋腿隨之向左轉(zhuǎn)一圈，雙手自然屈肘抬起。第五至八拍：右側(cè)鼓手“乙”右腳向右后撤步的同時(shí)，向左轉(zhuǎn)一圈，上身前俯，雙腿半蹲，彎腰從左側(cè)鼓手“甲”右腿下鉆過。

再如“猴兒耍鼓”的表演，準(zhǔn)備拍：鼓手裝扮成“猴相”，同時(shí)鼓手上下疊放鼓約呈45°斜面，上下?lián)艄?。第一至四拍：甲全蹲擊下鼓，同時(shí)，身向右擰，抬頭看乙。第五至八拍：乙右腳向右后一步，左腳點(diǎn)至右腳旁擊上鼓，同時(shí)低頭看甲。第一至四拍：甲稍屈膝站“小八字步”右腳跟踮起，用右槌擊上鼓，同時(shí)左手握槌抬至右耳旁模擬猴子狀態(tài)，扭頭看向乙。第五至八拍：乙屈膝全蹲，上身向左傾，左手虎口夾鼓槌至左耳前，將鼓槌搭于左肩，抬頭看甲。

“兩不相見”的表演形式。準(zhǔn)備拍：兩鼓所擺位置同“刁鼓”一樣準(zhǔn)備。二鼓手之間另站一人。第一至八拍：甲上左腳，乙上右腳，均呈弓步，雙槌擊鼓。第一拍：二鼓手雙手叉腰，左腳向左成“旁弓步”，甲從中間人的右肩外側(cè)扭頭看向乙。同時(shí)，乙從中間人的左肩外側(cè)扭頭看向甲，兩人均未看著對(duì)象。第二拍：做第一拍的對(duì)稱動(dòng)作。第三至五拍：同第一拍動(dòng)作，按鼓點(diǎn)擊鼓。

四、傳承人口述史融入“西山刁鼓”的實(shí)施策略

（一）重視傳承人口述史對(duì)“西山刁鼓”的價(jià)值體現(xiàn)

傳承人是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本所在。民間傳統(tǒng)舞蹈是活態(tài)的，如果沒有了傳承人，傳統(tǒng)舞蹈的傳承性會(huì)大大減弱，保護(hù)傳承人實(shí)則就是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。沒有掌握非遺舞蹈技藝的人，沒有他們的記憶，再原生態(tài)的舞蹈也無法完整地流傳下去。非遺傳統(tǒng)舞蹈?jìng)鞒腥恕叭后w記藝、口傳身授”的傳承特點(diǎn)，決定了口述史資料在非遺保護(hù)中的重要作用。馮驥才曾提出：“如果我們沒有更多的文獻(xiàn)和史料，又沒有深入實(shí)際的田野考察，還沒有作為民間文化主體的人的口述作為重要的佐證，民間文化的整體研究將是不完整的”。[4]因此，我們應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到傳承人的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)價(jià)值和口述史料對(duì)傳統(tǒng)舞蹈的重要意義。

通過陜西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫、寶雞市群眾藝術(shù)館和陳倉區(qū)文化館，人們可以了解與掌握非遺舞蹈?jìng)鞒腥伺c傳承現(xiàn)狀。對(duì)省級(jí)非遺舞蹈“西山刁鼓”基本概述、歷史淵源、藝術(shù)特色等方面進(jìn)行前期調(diào)查，著重對(duì)非遺舞蹈?jìng)鞒腥说募彝デ闆r、傳承脈絡(luò)進(jìn)行田野調(diào)查。對(duì)傳承人的從藝經(jīng)歷、生命歷程進(jìn)行專題訪談，深度挖掘該部分的文化記憶。訪談問題擬定圍繞傳承人個(gè)人傳藝、非遺舞蹈特征描述、非遺舞蹈活動(dòng)全過程及逐個(gè)環(huán)節(jié)的功能意義描述、傳承人目前生存收益狀況、傳承人技藝的影響等方面展開。天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院潘剛提出，“我們絕不能忽視對(duì)傳承人身臨其境的民俗環(huán)境的深度訪談，這時(shí)候需要訪談?wù)邔?duì)其進(jìn)行適當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)，以便發(fā)現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的深層文化語境與民俗文化”。[5]對(duì)西山刁鼓的傳承人口述史料進(jìn)行全面深入的記載，可以讓人們更加深刻地認(rèn)識(shí)到其價(jià)值所在。

（二）做好全面記錄與整理工作

全面系統(tǒng)地掌握“西山刁鼓”傳承人對(duì)有關(guān)該舞蹈的記憶與技藝，并對(duì)整個(gè)訪談過程實(shí)現(xiàn)音、視、文的全面記錄。對(duì)傳承人口述史文字進(jìn)行文字文本轉(zhuǎn)錄，以一問一答式的對(duì)話原則，逐字逐句地對(duì)口述史資料進(jìn)行第一人稱的文字記述。將原始口述史料按照傳承人譜系、傳承人生活史、傳承人技藝史、傳承人技藝訣竅、傳承人代表作和傳承人技藝特征六大類進(jìn)行刪減、歸納與整理。通過對(duì)舞蹈?jìng)鞒腥说娜轿涣私?，進(jìn)一步掌握非遺舞蹈的文化內(nèi)涵?；搓帋煼秾W(xué)院張璨提到：“有形的東西更加容易保留，并不會(huì)隨著人們的記憶喪失而被淡忘，而且通過文字的記載可以讓這一切都變得更加有據(jù)可考?！盵6]

（三）完善非遺數(shù)字化平臺(tái)建設(shè)

對(duì)傳統(tǒng)舞蹈“西山刁鼓”傳承人口述史文字、音視頻資料進(jìn)行上述分類記錄的同時(shí)，要搭建數(shù)字化口述史平臺(tái)，開發(fā)虛擬情景、講述、配圖等環(huán)境，同時(shí)將動(dòng)作技藝、表演場(chǎng)景融入其中，使關(guān)中西部非遺舞蹈可視化，增加其趣味性。這不僅有利于長久保存非遺舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪焚Y料，完善陜西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫，而且可使關(guān)中西部非遺舞蹈“西山刁鼓”突破地域的限制，在更廣闊的空間傳承與發(fā)揚(yáng)。

五、結(jié)語

陜西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)研究，是對(duì)進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的落實(shí)，為延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國提供思路。將本文的研究成果上傳至陜西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫，有利于進(jìn)一步推廣保護(hù)非遺舞蹈?jìng)鞒腥耍S富非遺舞蹈相關(guān)史料，為舞蹈學(xué)、非遺學(xué)等學(xué)科建設(shè)提供理論支持。從傳承人的視角對(duì)非遺傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行史料收集，是另一個(gè)角度挖掘非遺傳統(tǒng)舞蹈“西山刁鼓”的文化內(nèi)涵，讓社會(huì)大眾了解寶雞非遺傳統(tǒng)舞蹈文化及其傳承人的幕后故事，可提高社會(huì)對(duì)傳承人話題的關(guān)注度，這不僅有利于對(duì)傳承人的保護(hù)，也有利于寶雞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。

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[3]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成陜西卷[M].北京：中國ISBN中心，1995.

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[5]潘剛，馬知遙.民俗語境下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史原則與方法[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2015，47（01）：63-68.

[6]張璨.江蘇非物質(zhì)文化傳承人口述史的教育作用探究[J].中國教育學(xué)刊，2017（S1）：24-25.

（作者簡(jiǎn)介：關(guān)旭，女，碩士研究生，寶雞文理學(xué)院音樂學(xué)院，講師，研究方向：舞蹈人類學(xué)）

（責(zé)任編輯 劉冬楊）