淺析中國(guó)民族民間道具舞蹈
——以蒙古族盅碗筷為例

段 晴

（西北師范大學(xué) 舞蹈學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

一、道具在中國(guó)民族民間舞蹈中的運(yùn)用

我國(guó)幅員遼闊，民族眾多，因此民間舞蹈種類也非常繁雜。徒手表演是最常見(jiàn)的舞蹈方式，帶道具表演則是在徒手表演的基礎(chǔ)之上，不僅要表現(xiàn)出徒手所展現(xiàn)的民族風(fēng)格韻律，而且還要把舞蹈道具的價(jià)值發(fā)揮到極致。

中國(guó)民族民間舞蹈中的道具最初在農(nóng)民的勞動(dòng)生活被創(chuàng)造，與人們的日常生活緊密相連且不可分割，因此每一個(gè)民族民間舞蹈道具的來(lái)源都有一定的含義以及背后深刻的自然環(huán)境因素與社會(huì)生產(chǎn)因素。所以理解中國(guó)民族民間道具舞蹈先要了解相應(yīng)的民族文化、信仰習(xí)俗并感受民族氛圍。

二、持道具起舞所展現(xiàn)的民族特點(diǎn)

（一）民族風(fēng)格

每個(gè)民族的民間舞蹈風(fēng)格都各不相同，這與其民族背景緊密相連?！爸淹胛栌质亲罹叽硇缘拿晒抛逦璧福ㄟ^(guò)手持酒盅或頭頂圓碗的外在道具，使人能夠明確辨明其民族性?！痹诿晒抛逦璧钢校淹胛璧男纬砂v史、人文、心理、宗教等多種因素。在盅碗舞表演中，舞者將瓷碗置于頭頂，雙手放松自然持盅，跟隨著音樂(lè)，雙盅輕輕碰擊，雙臂隨之舒展與收縮，通過(guò)手腕提壓配合表演，上身或前沖或后靠，加之靈巧的肩部抖動(dòng)。其中，肩部動(dòng)作與腕部動(dòng)作貫穿始終，也是主要的舞蹈動(dòng)作，這與民族文化背景息息相關(guān)。盅碗舞以及筷子舞中常用的肩部動(dòng)作與腕部動(dòng)作體現(xiàn)了豪邁、大方的民族風(fēng)格。

（二）勞動(dòng)生活

中國(guó)民族民間舞蹈與農(nóng)民的勞動(dòng)生活息息相關(guān)，其中道具舞蹈更是如此。蒙古族是游牧民族，騎射、跑馬、套馬、剪羊毛等是在生活中必不可少的技能，這些活動(dòng)中反復(fù)出現(xiàn)的動(dòng)作培養(yǎng)了肩關(guān)節(jié)與腕關(guān)節(jié)的靈活性，因此他們?cè)谖璧钢袝r(shí)常舞動(dòng)肩膀、手腕，伴隨著酒盅清脆的響聲，手腕提壓，肩膀硬肩或碎抖。盅碗舞的起源與早期蒙古族的戰(zhàn)爭(zhēng)經(jīng)歷有關(guān)。征戰(zhàn)前的將士們都要舉行祭祀儀式，祈求祖先的庇佑，并激起將士們的雄心壯志，以穩(wěn)定軍心。當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)勝利時(shí)，大家在宴會(huì)上拍手叫好并不斷拍打著他們的酒杯，演變到如今成了頭頂碗、手持酒盅跳舞。通俗來(lái)講，盅碗舞就是使用道具盅子、頭頂碗進(jìn)行舞蹈，是盅子舞與頂碗舞合并而成的。

（三）審美習(xí)慣

每個(gè)民族的宗教信仰與其民族的發(fā)展都有著緊密相連的關(guān)系。我國(guó)有56 個(gè)民族，每個(gè)民族都有自身的民族信仰，從而延伸出了不同風(fēng)格的民族舞蹈。蒙古族受宗教的影響很大，這也導(dǎo)致了蒙古族不同的舞蹈風(fēng)格。雖然盅碗舞所呈現(xiàn)的整體風(fēng)格與他們直接信仰的宗教沒(méi)有太大關(guān)系，只是在節(jié)日宴會(huì)歡慶活動(dòng)中表演的舞蹈，但由于這種信仰使得蒙古族人民間接產(chǎn)生了動(dòng)物崇拜心理，如對(duì)馬、鷹以及大雁的崇拜，這便對(duì)蒙古族舞蹈產(chǎn)生了重要的影響。蒙古族舞蹈中模仿大雁的動(dòng)作經(jīng)常出現(xiàn)，時(shí)而模仿大雁的動(dòng)態(tài)舞姿，時(shí)而模仿其造型。蒙古族人民對(duì)鷹的崇拜由來(lái)已久，他們認(rèn)為鷹是一種英勇的神鳥(niǎo)，將其視為一種神物，當(dāng)其翱翔在天空之時(shí)俯瞰地面，有一種接連天地、自由灑脫之姿。因此，他們心中認(rèn)為神鷹是守護(hù)神，有了神鷹的庇佑，人民必能平平安安，幸福繁榮。

三、道具在中國(guó)民族民間舞蹈中的作用

（一）增強(qiáng)藝術(shù)感召力

舞蹈道具作為舞蹈符號(hào)，在創(chuàng)作過(guò)程中是重要的手段，具有輔助肢體動(dòng)作、增強(qiáng)其承載情感的作用，而不應(yīng)僅僅被視為普通的道具。但是在充分挖掘肢體語(yǔ)言之前，單純強(qiáng)調(diào)道具的“詮釋”功能而忽略了肢體語(yǔ)言的創(chuàng)造，可能會(huì)阻礙舞蹈本體語(yǔ)言的進(jìn)一步發(fā)展。

在舞蹈作品編排時(shí)，“當(dāng)某種思想情感或主題難以靠肢體語(yǔ)言充分表達(dá)時(shí)，往往需要借助舞蹈道具來(lái)增強(qiáng)舞蹈的表現(xiàn)力和感染力。”舞蹈道具盅碗恰恰能夠展現(xiàn)宴席之上蒙古族人民大口吃肉、大碗喝酒的豪邁大方、灑脫奔放的性格特點(diǎn)以及熱情好客的地域風(fēng)格。據(jù)史料記載，古時(shí)頂碗舞便通過(guò)擴(kuò)大肢體幅度、拉長(zhǎng)肢體線條來(lái)展現(xiàn)蒙古族豪邁大方的特點(diǎn)。早期常由男子進(jìn)行表演，表演時(shí)舞者的上半身動(dòng)作通常是立腰拔背脖頸立直，保持頭頂碗的平穩(wěn)，手部動(dòng)作多為畫圓，步伐常是碎步、趟拖步、弓箭步等，以模仿馬步為主。在表演過(guò)程中為了烘托氣氛還會(huì)增加跪轉(zhuǎn)、平轉(zhuǎn)等技巧，使得宴會(huì)氣氛達(dá)到高潮。

善良、堅(jiān)韌、勇敢是蒙古族女性的性格特點(diǎn)，因此由女性表演的頂碗舞更加舒展、大方、沉穩(wěn)。上身多是手臂的舒展、延伸，加之雙肩的碎抖與硬肩的配合，腳下步伐與男性相同，女性還可跪地而舞，以充分展現(xiàn)高貴典雅之姿。表演時(shí)在最頂部的碗中加入酒水，表演途中不灑落，結(jié)束后舞者用雙手將重疊的碗拿下來(lái)向觀眾展示碗中的酒，進(jìn)一步烘托宴會(huì)氣氛。

蒙古族的頂碗舞分為男舞者表演的形式與女舞者表演的形式，如此分類是由于動(dòng)作與風(fēng)格方面的差異。男舞者的頂碗舞肢體表現(xiàn)更加開(kāi)闊，撐滿了整個(gè)表演空間，展現(xiàn)出豪邁、灑脫的風(fēng)格特點(diǎn)；女舞者的頂碗舞展現(xiàn)出柔美、舒展、大方的風(fēng)格特點(diǎn)，令人心曠神怡。男女舞者表演的方向也不同，男舞者主要是表現(xiàn)酒桌文化，展現(xiàn)蒙古族人民宴會(huì)時(shí)的熱情、歡快，而由女舞者表演的頂碗舞主要表示祝福與祈禱。因此，二者雖然都是對(duì)蒙古族勞動(dòng)生活與生物崇拜的提煉，但在表現(xiàn)力與整體基調(diào)上各不相同，總體來(lái)看都表現(xiàn)了一種美好向上、幸福和平的精神內(nèi)涵。

（二）提升技藝

在中國(guó)民族民間道具舞蹈表演中，舞者既要保持徒手的狀態(tài)，又要把握道具的使用，實(shí)現(xiàn)人與道具合二為一。在蒙古族筷子舞中，不僅要展現(xiàn)蒙古族土生土長(zhǎng)的牧民生活特點(diǎn)，又要保持身體的平穩(wěn)以及手中筷子的靈活運(yùn)用，無(wú)疑是對(duì)舞者舞蹈功底的一種考驗(yàn)。舞者在保持舞蹈風(fēng)格的基礎(chǔ)上節(jié)奏越快就說(shuō)明其舞蹈能力越強(qiáng)，并在這種姿態(tài)下加入跪地轉(zhuǎn)圈、直立旋轉(zhuǎn)等難度系數(shù)高的動(dòng)作。在盅碗舞的表演過(guò)程中，頭頂碗進(jìn)行舞蹈絲毫不影響舞者腳下與手部的動(dòng)作。表演時(shí)，舞者兩手分別持兩個(gè)盅子，用大拇指托住下面的盅子，將上方盅子的邊緣用食指與無(wú)名指輕輕夾住，中指叩于上方盅子內(nèi)，用食指和無(wú)名指提起上方酒盅，使其與下方酒盅碰撞發(fā)出清脆的聲音。單擊、雙擊、抖動(dòng)擊是酒盅擊打的主要方法，也可快擊、慢擊、交替擊打或者提腕擊打、壓腕擊打、提壓腕交替擊打。在擊打的過(guò)程中，耳朵配合盅子的擊打做聆聽(tīng)狀。此道具使用的亮點(diǎn)在于手指對(duì)酒盅的靈活控制以及腕部的上下提壓動(dòng)作之間的相互配合。舞者不僅要掌握舞蹈的韻律、風(fēng)格和情感，還要將舞蹈道具融入舞蹈表演中，使舞蹈道具不再只是物品，而是與演員、音樂(lè)、情感、氣息融為一體。

（三）增強(qiáng)藝術(shù)表現(xiàn)力

在中國(guó)民族民間舞蹈表演中，道具的使用能夠清晰地展現(xiàn)民族及地域風(fēng)格特征。在蒙古族牧民的喜慶宴會(huì)上表演盅碗舞，表演者穿著蒙古族服飾，頭部輕微擺動(dòng)，盅子的敲擊聲清脆有力。由于環(huán)境、道具的限制，舞蹈動(dòng)作分為跪地坐或站立而舞。上身動(dòng)作主要以手臂、肩部與腕部的動(dòng)作為主。碗被放在演員的頭上，一般要頂三個(gè)以上的碗，具體數(shù)目取決于表演者的技術(shù)，最下端盛有清水或奶酒，每只手各持一對(duì)酒盅。在表演過(guò)程中，最基本的是要保持頭頂碗的平穩(wěn)，不能出現(xiàn)意外，并且身體不能受碗的限制，要保持各關(guān)節(jié)的靈活，跟隨節(jié)拍加之旋轉(zhuǎn)、跪轉(zhuǎn)等技巧，充分體現(xiàn)蒙古族人民的灑脫。因而，“‘盅碗’不僅僅作為一種功能存在，還能直觀地塑造舞蹈形象，更準(zhǔn)確地表達(dá)舞蹈作品，增強(qiáng)舞蹈的表述能力。”

四、利用道具在舞蹈中進(jìn)行創(chuàng)新

（一）以風(fēng)格性為基礎(chǔ)的創(chuàng)新

抓住風(fēng)格性的核心首先是民族舞蹈的體態(tài)，其次是民族舞蹈的動(dòng)律，最后是民族舞蹈的情感。舞蹈體態(tài)是外在形態(tài)的基本表現(xiàn)，舞蹈動(dòng)作都要在此基礎(chǔ)之上進(jìn)行。相同的動(dòng)作若是體態(tài)不同，就會(huì)產(chǎn)生風(fēng)格迥異的情況，因此體態(tài)與道具的關(guān)系是形體表現(xiàn)的前提；舞蹈動(dòng)律是區(qū)分民族風(fēng)格性的重要表現(xiàn)，因此道具與民族舞蹈動(dòng)律必須相互融合；舞蹈情感是展現(xiàn)民族舞蹈風(fēng)格的關(guān)鍵，也是區(qū)別不同民族舞蹈的顯著標(biāo)志。

（二）道具與肢體相結(jié)合的創(chuàng)新

為了把握好肢體與道具的相互作用關(guān)系，使其在和諧的運(yùn)動(dòng)軌跡中不斷發(fā)展變化，就必須賦予道具以活力，讓肢體與道具產(chǎn)生運(yùn)動(dòng)的作用力和反作用力。兩者之間就像存在一條無(wú)形的線，操縱著雙方的運(yùn)動(dòng)軌跡，并且構(gòu)成運(yùn)動(dòng)限制與規(guī)律。

在盅碗筷中，舞者要通過(guò)腳腕與膝蓋維持平衡，行走時(shí)要把握好腳踝控制力度和膝蓋的屈曲尺度。若腳腕及膝屈力量過(guò)大，就會(huì)導(dǎo)致下肢搖擺不定，從而影響碗的穩(wěn)定性。上肢以肩部為主體，運(yùn)動(dòng)起點(diǎn)又為肩部動(dòng)作，故上肢運(yùn)動(dòng)的延伸與范圍幅度又由肩部的靈活性和柔韌性以及大臂的協(xié)調(diào)性決定。肩膀運(yùn)動(dòng)時(shí)，手臂不能跟隨肩部過(guò)度用力，需要維持平衡放松狀態(tài)，頸部一定要保持不動(dòng)，以維持舞姿的優(yōu)美，并且頸部還需要盡可能保持延伸及挺拔，以此完成各式各樣的肩部運(yùn)動(dòng)。

呼吸不僅是生理動(dòng)態(tài)的象征，更是舞蹈藝術(shù)的血液、脈絡(luò)與靈魂，舞蹈因呼吸而充斥著能量。蒙古族舞蹈有其獨(dú)特的呼吸方式，是舞蹈中必不可少的藝術(shù)元素。身體越伸展，氣息越流暢，通過(guò)呼吸維持步伐的柔滑與穩(wěn)固。盅碗舞特有的呼吸特點(diǎn)使其舞蹈步伐穩(wěn)定且輕盈，從而表現(xiàn)出蒙古族人民沉著穩(wěn)重的品格。

五、結(jié)語(yǔ)

本文主要闡述了道具在中國(guó)民族民間舞蹈中的運(yùn)用、持道具起舞所展現(xiàn)的民族特點(diǎn)、道具在中國(guó)民族民間舞蹈中的作用以及利用道具在舞蹈中進(jìn)行創(chuàng)新，并得出結(jié)論：道具舞蹈應(yīng)更加注重肢體與道具之間的配合，不斷挖掘和創(chuàng)新道具舞蹈語(yǔ)匯，在保留原有民族風(fēng)格性的基礎(chǔ)上，將現(xiàn)代思維融入傳統(tǒng)文化中，才能具備時(shí)代特征。

不管如何探索道具與肢體接觸的形式，最終目標(biāo)都是拓展民族舞蹈的新的可能性，尋求新的創(chuàng)作途徑，因此我們需要通過(guò)現(xiàn)代創(chuàng)新思維去探索舞蹈道具的多樣性，從而呈現(xiàn)更加精彩紛呈的道具舞蹈作品。