民間“社”組織的韌性生存研究
——基于晉南村落的田野觀察

柴書毓，高忠嚴

（1.中南大學(xué) 中國村落文化研究中心，湖南 長沙 410083；2.山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030031）

“社”是一個古老且復(fù)雜的文化現(xiàn)象，其初始含義反映了古代社會的人地關(guān)系：守屋美都雄稱之為“原始聚落內(nèi)人們集合的中心”，對外表示土地占有的事實[1]；陳寶良稱之為 “土地之神”，表示對土地的崇拜[2]。隨著時代的變遷，“社”的內(nèi)涵及表現(xiàn)形態(tài)發(fā)生了很大變化，從古代鄉(xiāng)村基層行政單位、在社日舉行的各種迎神賽會到信仰團體、行業(yè)性團體等，現(xiàn)存“社”已演變成一種地緣共同體的重要組織形式[3]。本文將“社”界定為以一種血緣、地緣和信仰為媒介的村落社會組織形式，是民眾圍繞村落禮俗事務(wù)與公共事務(wù)展開自我管理與服務(wù)的共同體單元，是村落的“魂靈”。李培林指出，“由血緣和地緣關(guān)系聯(lián)結(jié)的村落魂靈，它在農(nóng)民和農(nóng)業(yè)的載體消失之后，仍然會長時期地‘活著’”[4]，即便現(xiàn)代化、市場化和城鎮(zhèn)化等因素使鄉(xiāng)村物質(zhì)環(huán)境改觀、鄉(xiāng)村文化公共性逐漸消解[5]，對民眾生活方式和文化觀念產(chǎn)生沖擊，但以血緣和地緣為基礎(chǔ)的社會結(jié)構(gòu)依然存在。作為一種傳統(tǒng)村落共同體，“社”組織在歷史進程中時隱時顯，延續(xù)至今，表現(xiàn)出連綿不斷的生存韌性。這種特質(zhì)及其所蘊含的精神力量，在維系鄉(xiāng)村集體記憶、凝聚村民共識、建構(gòu)鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序等方面發(fā)揮著重要作用[6]，是“歷史自覺與主動精神”①習(xí)近平.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告，http：//www.gov.cn/xinwen/2022-10/25/content_5721685.htm.的一種表現(xiàn)方式，對建構(gòu)國家與地方關(guān)系具有“補益性”價值，體現(xiàn)出文化文明對現(xiàn)實世界的推動作用。那么，在現(xiàn)代化進程中，“社”組織呈現(xiàn)出怎樣的韌性生長狀態(tài)？“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯是什么？達成了怎樣的效果？回答這些問題是本文研究的出發(fā)點。

“韌性”（Resilience）一詞源于拉丁語“Resillo”，指物體受到外力作用發(fā)生改變后恢復(fù)到原有狀態(tài)的能力[7]。20世紀70年代，加拿大生態(tài)學(xué)家霍林提出“生態(tài)韌性”[8]，澳大利亞學(xué)者沃克在此基礎(chǔ)上提出“社會生態(tài)韌性”[9]。20世紀90年代，“韌性”概念進入社會領(lǐng)域，如聯(lián)合國國際減災(zāi)署認為，“韌性”是系統(tǒng)、社區(qū)或社會能夠有效抵抗、吸收和適應(yīng)沖擊與危險并從中恢復(fù)的能力[10]。21世紀以來，逐漸發(fā)展出社會韌性[11]、社區(qū)韌性[10]、組織韌性[12]等研究。管理學(xué)多關(guān)注對組織韌性的研究，認為組織韌性是在面臨沖擊和危害時，組織呈現(xiàn)出來的復(fù)原能力[13]，生態(tài)學(xué)視角認為組織韌性是組織與環(huán)境之間重新建立均衡的適應(yīng)性行為與能力[14]。盡管研究視角多樣，但基本觀點認為組織韌性是組織擁有的恢復(fù)能力和應(yīng)對環(huán)境變化的適應(yīng)能力。

“社”組織的韌性是一種生存韌性，其外在表現(xiàn)為：“社”組織能夠在歷史長河中延續(xù)下來，無論處于怎樣的環(huán)境中，都能時隱時顯的存在；“社”組織深深植根于廣泛的社會關(guān)系之中，表現(xiàn)出形式多樣的實踐樣態(tài)。從組織視角看，如漢代春秋社祭盛行，“社”與鄉(xiāng)村治理結(jié)合，成為定期對民眾教化的組織[15]；隋唐五代的民間私社中就有佛教活動結(jié)社、經(jīng)濟和生活互助結(jié)社等[2]。之后，“社”逐漸發(fā)展為具有明確邊界的基層組織，如宋代的“會社”“里社”。隨著時代發(fā)展及現(xiàn)實需要，“社”逐步演變成民眾日常交往的一種共同體?！吧纭钡漠a(chǎn)生與延續(xù)體現(xiàn)出深厚的文化根脈性，也正因如此，“社”與民間信仰、地緣關(guān)系、血緣關(guān)系等廣泛結(jié)合，滋生出豐富多樣且具有明顯地域差異的實踐樣態(tài)。如明清時期，福建地區(qū)的“社”就與里甲制度關(guān)系密切[16]；徽州村社則是一種地緣關(guān)系，與宗族為代表的血緣關(guān)系共同構(gòu)成地方社會的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)[17]；晉東南“‘社’的聯(lián)結(jié)既不依靠行政命令亦不依賴血緣關(guān)系，而是綜合地緣關(guān)系和信仰來組織人群”[18]。趙世瑜以歷史與社會結(jié)構(gòu)的“折疊”和“拉伸”解釋不同地區(qū)“社”的歷史延續(xù)與形態(tài)差異[19]，在此基礎(chǔ)上筆者試圖從“社”組織的韌性生存來觀察和解釋“社”組織歷史延續(xù)與多樣態(tài)存在的深層原因。

本文的田野觀察對象為晉南地區(qū)“社”組織，晉南是我國早期人類的聚居地和農(nóng)耕文化的發(fā)源地之一，也是華夏民族的主要發(fā)祥地之一，被認為是“最早中國”所在地。晉南村落有著穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)和民俗傳統(tǒng)，婚喪嫁娶、民間信仰、歲時節(jié)日類的村落民俗活動保存較好。且相較于其他地區(qū)現(xiàn)存的“社”組織①當(dāng)下其他地區(qū)“社”的組織情況有：與萬榮、河津隔河相望的陜西合陽、韓城民間“社”與晉南相似，按照家族或居住位置分社；浙江嘉興地區(qū)民間有“做社”習(xí)俗，分為春社和秋社，一般以村為單位自由結(jié)社，戶數(shù)不限，輪流當(dāng)社主，做社地點在社主家中，由太保先生主持儀式；廣西龍江流域的“做社”分為春社和秋社，“社頭”由全村家戶的男子輪流擔(dān)當(dāng)；豫西地區(qū)民間“社”與嘉興地區(qū)相似，以自然村為單位，稱為“做社”。此外，還有一些地區(qū)尚存香社組織，如冀南等地。，晉南活態(tài)傳承的“社”組織具有多樣化的樣態(tài)，并在實踐中建構(gòu)起地方禮俗秩序，是村落民俗傳統(tǒng)的典型代表，呈現(xiàn)出韌性生存的發(fā)展?fàn)顟B(tài)?；诖?，筆者以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，對晉南地區(qū)“社”組織的“韌性”表現(xiàn)形式進行經(jīng)驗觀察，并對組織韌性生存的內(nèi)在邏輯進行解讀，探討民俗傳統(tǒng)與當(dāng)下村落社會治理的關(guān)系。

一、晉南“社”組織韌性生存的經(jīng)驗觀察

1.時隱時顯，延續(xù)至今

晉南“社”組織與趙世瑜所述華北地區(qū)“從古代承繼下來的，以祭祀為核心、兼及其他基層社會職能的社”[20]一致。地域環(huán)境和生計方式是“社”組織產(chǎn)生的基本前提，三山夾兩盆、東高西低的地勢以及黃河?xùn)|岸、汾河下游的位置使晉南成為農(nóng)耕文化的重要發(fā)源地之一，與此相關(guān)的村落活動孕育了血緣、地緣組織。隨著村落發(fā)展，為了協(xié)調(diào)不同家族及村落間的關(guān)系，產(chǎn)生了聯(lián)合祭祀、農(nóng)事活動互助、水資源使用、婚喪嫁娶互助等各類社會組織，“社”組織是其中重要的一類。如金元時期，“社”組織側(cè)重農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，其職責(zé)是“勸課農(nóng)?！?，指導(dǎo)思想是“化民、養(yǎng)民”[21]。元末明初很多北方的鄉(xiāng)村組織都以“社”之名來稱呼[22]，晉南地區(qū)亦如此，如元元統(tǒng)二年（1334）曲沃縣《重修后土廟記》碑陰寫有“輪轉(zhuǎn)管社”[23]，即表明后土祭祀由縣內(nèi)各村社（25家為一社）輪流管理。明清時期“社”組織廣泛出現(xiàn)，主要負責(zé)祭祀和社火，亦有管理村落事務(wù)的職能。如道光二十六年（1846）臨汾市古縣灣里村《灣里碑碣》對社內(nèi)輪年主持廟宇祭祀情況進行了說明：“本社諸廟皆有祭享……凡社中舊有門戶號，過功力者，許應(yīng)香首。若新遷移寄居無門，不得濫為充應(yīng)，以亂社規(guī)。”[24]毋庸置疑，明清至民國時期，國家強化鄉(xiāng)村行政網(wǎng)絡(luò)的行動一直在延續(xù)，但政府對鄉(xiāng)村的管控也會出現(xiàn)矛盾的局面：一方面加強對基層社會的控制，另一方面又因時代局限及政令不通等，未能完全管控鄉(xiāng)土社會，如清代之前的“皇權(quán)不下縣”，民國時推行的保甲制等，雖然在一定程度上削弱了農(nóng)民的自組織領(lǐng)域，“但鄉(xiāng)村的這種互助與娛樂的組織體系并沒有從根本上動搖”[25]，鄉(xiāng)土社會還是秉承具有地域特色的村社傳統(tǒng)，即顧頡剛所說的“（社）是民眾精神之所結(jié)合，宗教、藝術(shù)、風(fēng)俗等事皆薈萃于此”[26]?！疤熳硬粔荷缂沂隆北闶菚x南民眾對新中國成立前村落“社”組織自治性、自主性與權(quán)威性的概括，亦是其韌性特點的體現(xiàn)。

新中國成立到20世紀70年代末，國家行政力量打破了家族、村社及族群的界限，從組織結(jié)構(gòu)上取代了傳統(tǒng)關(guān)系的社會調(diào)控、管理功能[27]，“社”組織及其他互助組織被重新整合到生產(chǎn)大隊①如河津市西王村原有西社、東社和南社，1950年成立農(nóng)會，由村分社成立西社農(nóng)會、南社農(nóng)會和東社農(nóng)會；1951-1954年，全村農(nóng)會合并；1953年成立初級社，全村分三個社（西社、南社、東社）；1958年成立人民公社，將原來的三個社劃分為20個生產(chǎn)隊，在這一歷史時期，“社”成為一個行政區(qū)劃單位，其背后的民俗組織要素被行政的生產(chǎn)隊取代。。事實上，農(nóng)業(yè)集體化運動更加強化了地緣因素，如“村隊模式”的劃分使各村有了明確的自然邊界?！按尻犇Ｊ健毕碌泥l(xiāng)村社會依然保持著傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生計方式和較低的社會流動性，當(dāng)村民遇到生產(chǎn)、生活問題時，可以依靠的仍是基本的血親、姻親和鄰里關(guān)系。正如筆者在河津市西王村調(diào)研時得知，“（這一時期）雖然沒有組織機構(gòu)，但社的功能還在”②訪談對象：CJC，河津市西王村南社保管，訪談人：CSY、ZHH，訪談時間：2020年8月15日。。歷史流變中的“社”組織能夠順應(yīng)時勢，即便是被整合到生產(chǎn)大隊中，“社”組織表面隱退，但其功能依然存在，如組織喪葬鑼鼓等。20世紀80年代以來，國家整體環(huán)境發(fā)生變化，出于地方建設(shè)與社會管理的需要，民間信仰和家族文化復(fù)興成為農(nóng)村地區(qū)一種常見的社會現(xiàn)象。借助廟宇重建，民間力量發(fā)揮出了“重建內(nèi)部聯(lián)系與自我組織的能力”[28]。晉南部分村落就出現(xiàn)了建“社”與興“社”的群體性實踐活動，如一系列“興社碑”“建社碑”“建廟碑”的廣泛出現(xiàn)成為“社”組織顯現(xiàn)的實證③如河津市西王村1990年東社的《建立東社社委會碑記》，1992年西社的《為興社業(yè)記》，2008年南社的《興社建業(yè)志》等。。

2.多樣化的實踐樣態(tài)

晉南活態(tài)傳承的“社”組織具有多樣化的實踐樣態(tài)。如霍州“四社五村”形成具有共同信仰神靈（龍君）和祭祀活動（清明節(jié)祭祀）的水利組織④相關(guān)研究主要有董曉萍、藍克利著的《不灌而治——山西四社五村水利文獻與民俗》，祁建民著的《山西四社五村水利秩序與禮治秩序》，周嘉著的《共有產(chǎn)權(quán)與鄉(xiāng)村協(xié)作機制：山西“四社五村”水資源管理研究》等。，萬榮、河津一帶有農(nóng)耕信仰型、家族地域型和行政亞型“社”組織[3]。從地理區(qū)域來看，晉南“社”組織可劃分為聯(lián)村社與一村多社，聯(lián)村“社”組織由多個村、社組成，通常以廟宇為中心，構(gòu)成地方信仰網(wǎng)絡(luò)，多見于傳統(tǒng)社會。北方村落人員集中居住，可集合力量滿足村落生活需要、集合共同意志處理村落事務(wù)，組織性和集體行動能力強，表現(xiàn)出比較明顯“弱分化強整合”的特點[29]，一村多社比較常見。為了研究的方便，本文將當(dāng)下晉南“社”組織的實踐樣態(tài)劃分為四類：信仰主導(dǎo)型、家族主導(dǎo)型、地緣主導(dǎo)型和復(fù)合型。這樣劃分便于強調(diào)影響組織的某一突出因素，如信仰、血緣或地緣，但這并不意味著只受一種因素的影響，因為現(xiàn)實中這些影響因素時常交織于村落并映射在“社”組織上。總的來說，多樣化的實踐類型是“社”組織能夠經(jīng)受歷史考驗得以韌性生存的表現(xiàn)。

（1）信仰主導(dǎo)型“社”組織。信仰是理解“社”組織實踐樣態(tài)的出發(fā)點，有學(xué)者認為，“社”是傳統(tǒng)華北鄉(xiāng)村社會常見的民間信仰組織，按照地方性知識來建立其基本結(jié)構(gòu)，雖然沒有明顯的結(jié)構(gòu)性和科層制特征，但也具備一定的組織特征[30]。這類組織圍繞神靈崇拜，形成不同規(guī)模的祭祀圈：一是在一村多社的村落中，以村內(nèi)廟宇為中心的祭祀人群；二是廟宇為多個村落共享，形成跨村落的祭祀人群。從前者來看，規(guī)模大的村落按照居住片區(qū)劃分“社”，即“一村多社”，有一社一廟、一社多廟或多社一廟的情況，廟宇是聯(lián)系社內(nèi)或社際成員的信仰空間。以神廟為中心，“社”組織通過祭拜社內(nèi)神靈、修葺信仰空間、舉辦廟會活動等來加強地域聯(lián)合，整肅社內(nèi)外的生活秩序。例如萬榮縣大興村劃分頭社、中社和西社，村中有三官廟、關(guān)帝廟、娘娘廟等廟宇，其中村外的三官廟和村中心的關(guān)帝廟是將三社勾連起來的重要信仰空間。三官信仰與大興村地處黃河、汾河交匯處，依河而建的地理環(huán)境密切相關(guān)，對水的敬畏促使村民求助三官神靈保佑不淹灘地、風(fēng)調(diào)雨順。六月十五為三官廟會，由三社輪值承辦，廟會當(dāng)天先在關(guān)帝廟集合敲鑼鼓①據(jù)村民講，雖為三官廟會，但關(guān)帝廟居村中心，一是要供奉“關(guān)老爺”，二是在村中心方便號召村民集合。，在三官廟前，由值年社首按照儀式程序主持祭祀。在輪值制度下，各社都會以“值年社”的身份在祭祀中發(fā)揮主導(dǎo)作用。從后者來看，聯(lián)村“社”組織通常是以信仰為凝聚核心，以祭祀為聯(lián)系手段，以地域為組織范圍的民俗組織。如以后土信仰為核心的平陸檀道廟有“十村九社”、河津臺頭廟有“四村五社”等，“九社”“五社”即是這一范圍內(nèi)村落民俗網(wǎng)絡(luò)的交織區(qū)域，生活其中的民眾圍繞“社”的需求和功能形成一定的行為規(guī)范和活動，“社”便發(fā)揮組織、引導(dǎo)民眾行為的作用?！吧纭迸c“村”在組織形式上有重疊交織的情況，即“社=村”（祭祀或修廟中，一村力量可以承擔(dān)費用）、“社＞村”（人口較少、不足以成社的村落，一村之力難以承擔(dān)祭祀花費，需聯(lián)合數(shù)村成一社），這種一村成社或多村一社的情況基本限于迎神賽會中，多為信仰型的“臨時性”社。雖然“社日活動期間，社的組織顯現(xiàn)出來，沒有活動時組織就癱瘓了”[31]，但不可否認，恰恰是圍繞信仰形成的迎神賽會，保證了“社”的周期性運轉(zhuǎn)，在輪祀制度下，傳統(tǒng)村落社會形成了組織較為完備的祭祀共同體。

（2）家族主導(dǎo)型“社”組織。鄉(xiāng)土社會中，民俗組織之間往往出現(xiàn)交叉和重疊的現(xiàn)象，如家族與社的重疊，表現(xiàn)為家族主導(dǎo)型“社”組織，如萬榮縣太趙村的南社，通化村的前蘇社、后蘇社、龐社及西社。這類“社”組織的內(nèi)部結(jié)構(gòu)要素及成員活動是其韌性特征的表現(xiàn)，如祠堂、家譜、家族長及祭祀活動等，這些要素通過各自功能的發(fā)揮，使家族主導(dǎo)型“社”組織成為一個韌性的有機組織。

萬榮縣太趙村南社以李姓為主（400余人），社內(nèi)有李氏宗祠，坐北向南，創(chuàng)建于清嘉慶二年（1797），1983年重修。作為社會建構(gòu)的產(chǎn)物，宗祠也成為建構(gòu)社會生活的力量[32]，2005年李氏宗祠擴建并易名為文化娛樂中心，2019年翻修?，F(xiàn)大門匾額題寫“南社文化活動中心”，東廂房為老年活動室，西廂房為閱覽室，前有廣場及健身器材等，院內(nèi)即“李氏宗祠”，供奉李氏祖宗神位、宣揚族人事跡。2005年《南社文化娛樂中心創(chuàng)建碑記》中敘述了南社家族與社的重疊關(guān)系：

南社李家祠堂門創(chuàng)建于清嘉慶二年，原貌歷經(jīng)風(fēng)雨，年久失修，破舊不堪。公元一九八三年，予以維修，仍屬土木結(jié)構(gòu)。欣逢盛世，國泰民安，斯年應(yīng)社民之意，重新擴建，易名文化娛樂中心，竣工落成后，古風(fēng)新韻，融然一體，揚姿煥彩，雄偉壯觀，使南社萬象更新，熠熠生輝，乃舉社之盛事也。憶往事，本社已故劉富庚老人，悉心保留祠堂門建筑物，功德堪贊，原縣政協(xié)委員李國卿先生，早年曾在祠內(nèi)講學(xué)數(shù)載，其五子英明又揮毫?xí)ぁ澳仙纭泵M，真可謂世交深厚，友誼常存，為表彰籌建解囊者及仁人志士奉獻精神，故刻石永志，光耀前世，啟迪后來。

上述內(nèi)容傳達出三點信息，一是追述李家祠堂的歷史及修建歷程；二是指出祠堂增設(shè)文化娛樂中心，使其兼具傳統(tǒng)和現(xiàn)代功能于一體；三是點明祠堂物件的保存與文化娛樂中心的創(chuàng)建是社民之意、舉社盛事，值得銘記。從社內(nèi)人員構(gòu)成情況及公共空間的表現(xiàn)與功能上看，太趙村南社家族與社實為一體，從清代延續(xù)至今，是典型的家族主導(dǎo)型“社”組織。而宗祠與文化活動中心的合二為一，既是宗祠功能的延伸，也是社內(nèi)文化建設(shè)的需求，是家族主導(dǎo)型“社”組織適應(yīng)時代變遷并調(diào)節(jié)自身功能的表現(xiàn)。

通化村有三大社十小社，村中主要的家族有：蘇戶（2100余人）、蔡戶（1000余人）、李戶（960余人）、龐戶（530余人）和武戶（530余人）（見圖1）。其中龐社、前蘇社、后蘇社、前武社、后武社、南社（李姓）、西社（蔡姓）、西中社（蔡姓）等是以家族為主導(dǎo)的社，家族龐大的還分兩社，如蘇戶分為前蘇社和后蘇社，屬兄弟支系；蔡戶的西社和西中社亦為兄弟支系，西社大于西中社。對這類“社”組織而言，家族與社基本上為一體，家族長亦是“社”的管理人員，社內(nèi)資金也用于家族開銷，家譜、祠堂是團體的象征物，區(qū)別之處是家族祭祀只允許族內(nèi)成員參與，外姓社員不參與②筆者調(diào)研了解到，通化村中的龐社、前蘇社、后蘇社、蔡社等社中也有外姓人員，外來戶會依據(jù)在村落中居住地的位置進行“入社”。如龐社內(nèi)有幾戶外姓，這些成員在入社時，需向社內(nèi)交100元入社費，并宴請社首們，以便互相認識，方便在喪葬中使用鑼鼓。但就基本的組織形態(tài)來看，這類“社”組織主要還是具有同一血緣關(guān)系的族眾。，這也是這類“社”組織成員認同意識的主要來源。如龐社2005年重建龐戶宗祠，2014年又修建宗祠門樓；蔡戶祠堂、蘇戶祠堂均為改革開放后重修。祠堂不僅是家族祭祀的場所，也是“社”組織傳達信息的場所。如正月初一族人祭拜完畢后，社首會在祠堂宣布上一年社內(nèi)開支及大事。家譜通常由家族長保存，如龐戶保存有宣統(tǒng)三年（1911）的家譜，后又于1992年、2019年續(xù)修，2017年龐戶還重修了《龐氏家訓(xùn)》。蘇戶于民國二十八年（1939）重修家譜，并在蘇戶總祠內(nèi)舉行典禮，“定于初九日，舉行開幕典禮邀請合戶耆老，并各分首事人等。齊集總祠，以表此舉之鄭重?！雹佟短K氏家譜序四》（1939年）續(xù)修。祠堂和家譜成為維系家族主導(dǎo)型“社”組織成員認同的象征物，通過這些重構(gòu)的象征物，“社”組織建構(gòu)起內(nèi)部網(wǎng)絡(luò)的認同機制。

圖1 通化村“社”組織情況

（3）地緣主導(dǎo)型“社”組織。以地緣為關(guān)聯(lián)的“社”組織與北方村落分布規(guī)整有直接關(guān)系，往往以社的空間方位命名，如東社、西社、南社、中社等。晉南村落多為雜姓人口聚居，多數(shù)村落的血緣關(guān)系難以構(gòu)成組織系統(tǒng)，當(dāng)血緣難以在村落生活中發(fā)揮主導(dǎo)作用的情況下，村落組織架構(gòu)便多以地緣關(guān)系為主。從村落整體上看，基本上依地緣劃分社，如河津市西王村有東社、西社和南社；稷山縣史冊村有南社、東社和中社；萬榮縣榮河村有東社、南社和西社。還有更明顯的，社與巷道重合為一體，社按照巷道劃分，如萬榮縣太趙村有五社，西社（西頭巷）、北社（長巷）、中社（中巷）、東社（東頭巷）、南社（南頭巷），再具體到不同“社”又會有不同側(cè)重②如上文提到的太趙村南社即為家族主導(dǎo)型“社”組織。。某種意義上，傳統(tǒng)到現(xiàn)代的“社”組織就是地緣共同體，社的形成與土地密切相關(guān)，最初的“社”即為土地神，后發(fā)展為在土地上建構(gòu)的人群共同體，是包含特定地域范圍的聚落。

（4）復(fù)合型“社”組織。在現(xiàn)代化進程的鄉(xiāng)村民俗空間建構(gòu)中，“社”既有歷史的延續(xù)，又有現(xiàn)實的適應(yīng)，呈現(xiàn)出多元互動狀態(tài)[3]，這也更能說明“社”在歷史進程中延續(xù)下來的韌性生存特征。雖然上文分別闡述了以信仰、家族和地緣為主導(dǎo)的“社”組織的基本情況，但往往這些因素交織于村落中，其關(guān)系不可避免會變復(fù)雜，這也使“社”呈現(xiàn)為一種地方性的村落共同體。同時，由于聚族而居，血緣關(guān)系與地緣關(guān)系基本重合，按姓分社也是以居住地來分社，大社以方位命名，小社以姓氏命名，如通化村的三大社為東、西、南三社，三社之下，再根據(jù)姓氏命名小社。西王村有南社、西社和東社，組織內(nèi)部呈現(xiàn)為“戶頭-社委-副社長-社長”由下而上的層級選舉架構(gòu)，被稱為“行政亞型”，戶頭為各姓代表，由成年男性擔(dān)任，各姓推薦1個戶頭，大戶可推2個，再由戶頭形成社委，社委內(nèi)再選社長、副社長。雖然筆者在訪談中獲得“有能力的人才能當(dāng)社長”③訪談對象：ZYM，西王村南社社長；訪談人：CSY，ZHH；訪談時間：2020年8月16日。的普遍觀點，但從以往社委會的實際組織情況來看，社長基本上從大戶中產(chǎn)生。例如，西社有2400余人，“首遷來申楊二宗，次續(xù)有黃王武立下門庭，后又有董段周李侯翟毛，再加上三姓人趙薛和高”④碑刻：河津市西王村西社《為興社業(yè)記》，1992年。，大小姓氏15個，申姓、楊姓人數(shù)最多，各有1000余人，武姓、黃姓各有百余人，社委會戶頭分布為：楊姓3戶、申姓3戶、黃姓1戶、武姓1戶，從1989年興社后的第一屆社委會到現(xiàn)在的第三屆，社長均由楊姓擔(dān)任?？梢姡魍醮宓摹吧纭苯M織雖然表現(xiàn)出現(xiàn)代團體特征，但仍受血緣與地緣因素的影響，呈現(xiàn)出復(fù)合樣態(tài)。再如史冊村有南社、東社和中社，南社最大，主街道以南為南社，中社占據(jù)村落中央地帶，東社位于村東。在村民理解中，社是按村內(nèi)地域劃分，每社都有主要的姓氏，所以是先地域、后姓氏①訪談對象：GYH，史冊村村長；訪談人：CSY，ZHH；訪談時間：2020年8月15日。。南社以高、張二姓為主，各占南社40%，其余20%為雜姓；東社和中社以寧姓為主，占村內(nèi)一半人口（1000余人）。整體來看，雖然南社是最大的社，但東社和中社都是寧姓成員，凝聚力比南社更為集中，所以三個社之間實力較為均衡。由此看來，血緣和地緣的交織造成“社”組織的錯綜復(fù)雜性，社之間總會依靠一些因素達到力量均衡，這是理解“社”組織韌性生存的出發(fā)點，也是觀察地域社會復(fù)雜性的一個突破口。

二、晉南“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯

組織韌性是組織通過積極調(diào)整和維持運作來構(gòu)建和使用其能力，表現(xiàn)為在逆境之前、期間和之后持續(xù)與環(huán)境互動的能力[13]。從實踐觀察中發(fā)現(xiàn)，晉南“社”組織韌性生存表現(xiàn)為“社”組織以血緣、地緣和信仰為媒介，在鄉(xiāng)土生活的禮俗事務(wù)、公共事務(wù)上發(fā)揮作用。理論和實踐都有一個指向，那就是“社”組織必須具備汲取各方面資源維持自身運行，以促進自身發(fā)展和應(yīng)對突發(fā)性干擾的能力，而這種能力與其鄉(xiāng)土性、實踐性和互補性密切相關(guān)。鄉(xiāng)土性即“社”組織綿延存在的鄉(xiāng)土社會基礎(chǔ)，實踐性即“社”組織在村落日常生活中的實踐，互補性即以“社”為代表的民間社會和以村兩委為代表的官方政府之間的互動，這三個特性清晰概括了影響“社”組織長期存續(xù)的社會、生活和政治因素。這些因素彌散在村落日常生活中，是“一種活生生的、強大的文化力量，它是一個無形的、無所不在的網(wǎng)，在人們生活的每個細節(jié)里發(fā)生作用，制約著每個人每時每刻的生活”[33]。這是“社”組織能夠在村落中長久保持良性運行的關(guān)鍵，也是“社”組織之所以韌性的根本所在。

1.鄉(xiāng)土性：“社”組織韌性產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)

由于血緣和地緣等因素的影響以及人們之間利害關(guān)系的存在，村落內(nèi)部人際關(guān)系在長期互動中形成模式，并逐漸固定下來?！吧纭苯M織通過這些因素成為維系村落社會良性運行的重要紐帶，扎根于民眾的日常生活中，鄉(xiāng)土性即為“社”組織韌性產(chǎn)生的文化基礎(chǔ)，體現(xiàn)在以下方面。

其一，“社”組織源于鄉(xiāng)土。首先，社內(nèi)核心成員的繼替與村落鄉(xiāng)土性密不可分，鄉(xiāng)土社會中“民眾生于斯長于斯”，“熟人社會”“長老權(quán)力”的特點在“社”組織中體現(xiàn)，如社長、鑼鼓頭②鑼鼓頭有保管鑼鼓與組織鑼鼓的職責(zé)。村民家中有白事，必須請本社鑼鼓，通常主家提前告知本社社首或鑼鼓頭。、會計等，他們是村落中的民俗精英、經(jīng)濟精英或家族長，能夠積極主動地參與社內(nèi)事務(wù)，具有一定的領(lǐng)導(dǎo)力、奉獻精神以及人格魅力。如通化村龐社共有八位社首，從龐戶四支系中每支推選二人，須是60歲以上、輩分高、有威望的人，其中有一位是總社首，總社首通常出自老長門一支，會計和鑼鼓頭則為輪流制；西王村為層級選舉制；史冊村為民主推選制。其次，村中外來戶需依據(jù)所在社舉行“入社”儀式，這是鄉(xiāng)土生活的需求。晉南村落中有一些“不成文”的禮俗，如社眾去世需請社內(nèi)鑼鼓送葬等，遷來者要融入村落生活、加強人際往來與建立社會關(guān)系，需要有入鄉(xiāng)隨俗的實踐行為，“入社”便是獲取民俗身份的重要途徑，而遵守這些本土習(xí)慣，即是鄉(xiāng)土社會一種“無形”的內(nèi)在秩序要求。最后，日常交流中，社眾多以自己是“某社人”來區(qū)別他社和認同本社，如筆者調(diào)研時問路，村民也是以“在某社”替代村落方位或居民小組這樣的表述，可見“社”已成為民眾的日常。如果“社”組織及其實踐在村落社會中斷，可能會導(dǎo)致民眾日常與非日常生活的紊亂。因此，“社”組織規(guī)約制度及實踐活動的有序延續(xù)，凸顯了“社”源于鄉(xiāng)土的特點。

其二，“社”組織的實踐活動在鄉(xiāng)土環(huán)境下進行，與民眾日常生活相勾連，建構(gòu)起鄉(xiāng)土秩序的動態(tài)圖景。即便歷經(jīng)社會變遷，但鄉(xiāng)土社會深厚的文化凝聚力還在，中國鄉(xiāng)村文化的根基不會改變[34]?！吧纭苯M織從傳統(tǒng)內(nèi)生性力量中汲取養(yǎng)分，不斷與當(dāng)下村落社會的治理結(jié)構(gòu)相適應(yīng)，建構(gòu)起具有地方特色的鄉(xiāng)土秩序。例如，晉南村落是農(nóng)耕生計下的聚居共同體，鄉(xiāng)土環(huán)境受其影響孕育出農(nóng)耕信仰，“社”組織通過周期性的信仰實踐強化社內(nèi)或社際信仰體系、豐富民眾信仰生活的同時，也延續(xù)了建立鄉(xiāng)土規(guī)范的職能，如在廟會活動中宣傳新時代國家話語，以標語的方式向民眾傳達如尊老愛老敬老等道德層面的要求。再如，“社”組織的行動穩(wěn)定并強化了民眾的鄉(xiāng)土觀念，例如白事用鑼鼓、清明要祭祖、續(xù)修家譜、重修廟宇等，沉淀著敬天法祖、敦親睦鄰等鄉(xiāng)土觀念，“這些風(fēng)俗、習(xí)慣、組織、規(guī)章、制度等體現(xiàn)出了能夠和一個特定社區(qū)的總體特征完全相協(xié)調(diào)的那種類型的居民們之間的特定人際關(guān)系”[35]，是在長期實踐中呈現(xiàn)出來的鄉(xiāng)土特征，并有效維持了村落社會的鄉(xiāng)土秩序。

2.實踐性：“社”組織韌性獲得的行動路徑

馬克思主義哲學(xué)認為社會生活的實踐性主要體現(xiàn)在三個方面，一是實踐是社會關(guān)系形成的基礎(chǔ)；二是實踐形成了社會生活的基本領(lǐng)域；三是實踐構(gòu)成了社會發(fā)展的動力[36]。從“社”組織在村落社會生活中的實踐性來看，日常生活實踐活動是“社”組織成長歷程的重要內(nèi)容，也是組織獲得并保持韌性的重要原因。

其一，“社”組織通過禮俗實踐穩(wěn)固了鄉(xiāng)土人際網(wǎng)絡(luò)。傳統(tǒng)“社”組織在生產(chǎn)、生活互助和信仰禮俗實踐中，勾連起村落內(nèi)外的互動；當(dāng)下“社”組織的禮俗實踐及傳達的禮俗觀念對穩(wěn)固人際網(wǎng)絡(luò)的作用即在于：以禮俗的方式協(xié)調(diào)現(xiàn)階段村落中的不和諧因素，以組織活動的形式活躍村落間的人際交往，進一步擴展以社為紐帶、以各類禮俗實踐為場域的人際交往圈。而尚存的聯(lián)村“社”組織周期性的信仰禮俗實踐，構(gòu)建起跨村落的鄉(xiāng)土交往圈，這對于愈益現(xiàn)代化的村落社會而言，無疑是深化更大范圍內(nèi)群體性認同的重要方式。

其二，“社”組織圍繞各類禮俗事務(wù)展開行動，在禮俗實踐中樹立組織規(guī)范與禮俗觀念，建構(gòu)并維系了村落民俗生活的治理范疇與框架。當(dāng)下的村落社會在撫幼養(yǎng)老、婚喪嫁娶、閑暇娛樂、解決糾紛等方面有一定的組織缺位或組織乏力，需要有行動力的組織和規(guī)范的行動確保村落生活能夠有序開展，“社”組織因而得到了自身的生存空間和價值定位，在傳統(tǒng)節(jié)日、人生禮儀、民俗活動等村落禮俗傳統(tǒng)的實踐中成為“禮俗傳承者”[37]，積極發(fā)揮組織動員的重要作用，成為村落禮俗生活中的重要組織。

其三，經(jīng)過長時間的實踐與沉淀，“社”組織逐漸成為民眾遵守與傳承的一種民俗傳統(tǒng)，即為村落中的實踐性產(chǎn)物，對建構(gòu)民眾日常生活方式起到積極的推動作用。具體而言，在村落時空中，“社”組織使用地方性的血緣、地緣關(guān)系及民間信仰等展開實踐，這些因素具有恒久性和堅韌性，不易受社會變遷的影響，也使“社”組織獲得和保持了韌性?！吧纭苯M織在主持、協(xié)調(diào)和處理村落民俗生活的各類事務(wù)過程中，對民眾生活產(chǎn)生一定的約束性和規(guī)范性，使其得以井然有序地在村落社會中開展行動。

3.互補性：“社”組織韌性存在的策略選擇

傳統(tǒng)村落社會中，某些成熟的組織形式、文化體系、鄉(xiāng)規(guī)民約、禮俗文化是社會將個體有效組織起來的路徑[38]，例如傳統(tǒng)“社”組織在村落社會管理中的自治性較突出。當(dāng)下晉南村落中的“社”組織，具備多元性、變革性、時代性的特征，在延續(xù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷調(diào)適自身實踐進行自我管理和自我服務(wù)，并與村委會等正式組織相配合，達成二者的互補狀態(tài)，實現(xiàn)“鄉(xiāng)村文化的互動式治理”[39]，愈益成為村落中成熟的自治組織。

其一，村落社會有效治理的路徑是“禮法共存”，“社”組織主要管理村落中的禮俗事務(wù)，同時又與法理事務(wù)有所關(guān)聯(lián)，這是村社共治的一個表現(xiàn)。“社”組織的運作系統(tǒng)主要在村落禮俗事務(wù)中呈現(xiàn)，所以其內(nèi)部結(jié)構(gòu)、自治功能等與其他組織有所區(qū)別。不難理解，“社”組織在節(jié)日社火、清明祭祀及規(guī)范白事鑼鼓等禮俗事務(wù)中，依靠村落中的共同體要素，以禮俗治理的方式增強社內(nèi)成員的群體認同意識，進而達成自治目的。需要注意的是，在當(dāng)下，國家權(quán)力對村落社會的影響逐漸深入，在村落這樣一個復(fù)雜且生動的場域中，國家權(quán)力與村落生活、制度與村落文化之間呈現(xiàn)出高度的貫通性[40]，“社”組織的自治實踐受村落多方力量的影響，如權(quán)力格局、成員素質(zhì)、管理框架等，而“社”組織通常會借助這些因素實現(xiàn)其目標。如“社”組織獲得了行政組織的認可，且村兩委在開展一些文化工作、公益事業(yè)時，離不開“社”組織的支持與合作，這使“社”組織獲得了一定的權(quán)威性。恰如西王村南社社長所說：“社對共產(chǎn)黨、對大隊工作是一個推動作用、輔助作用，民間的一些藝術(shù)活動和白事鑼鼓，就是由各社組織，大隊起安排輔助作用。”①訪談對象：ZYM，西王村南社社長；訪談人：CSY，ZHH；訪談時間：2020年8月16日。再如當(dāng)下社內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)者增加了一些青年精英，一定程度上打破了以往長老精英主持禮俗事務(wù)的局面，成為村落治理的一個新興力量?？傊F(xiàn)階段村落事務(wù)愈加復(fù)雜多樣化，“社”組織在自治實踐時，依靠禮俗傳統(tǒng)與村落正式組織賦予的合法性，成為一個不斷調(diào)適和變革的自治組織，進而形成“村社共治”的互補局面。

其二，實現(xiàn)鄉(xiāng)村善治是“社”組織成為一個成熟組織的表現(xiàn)，與地方社會的治理邏輯相契合，即“大力培育服務(wù)性、公益性、互助性農(nóng)村社會組織”，建設(shè)“和諧有序的善治鄉(xiāng)村”②參見：http：//www.gov.cn/zhengce/2018-09/26/content_5325534.htm，訪問時間：2022年4月15日。。從晉南地區(qū)現(xiàn)階段的村落管理結(jié)構(gòu)來看，當(dāng)下的居民小組基本上按照集體化時代的生產(chǎn)隊劃分來管理，“社”組織與此有交叉，居民小組是小范圍的群體單位，“社”組織是比之規(guī)模大的共同體單位。如果說居民小組是行政力量以法理秩序?qū)Υ迓渖鐣M行劃分和管理的話，那么作為“民俗聚落”的“社”組織則是以禮俗秩序規(guī)范區(qū)域成員。在此基礎(chǔ)上理解“社”組織何以達成共治效果，具有一定意義?！吧纭苯M織的服務(wù)性體現(xiàn)在服務(wù)于村落禮俗事務(wù)，為民眾婚喪嫁娶、信仰活動等提供組織協(xié)調(diào)與整合，滿足民眾在禮俗事務(wù)上的需求，社的恢復(fù)即是如此：“生產(chǎn)隊解散后，就重新建起社，有了戶首、社長、管理人員等，社里有老人去世后，就由社里料理，所以社是自然而然恢復(fù)的。”③訪談對象：YWZ，西王村退休教師；訪談人：CSY，ZHH；訪談時間：2020年8月15日。公益性方面體現(xiàn)在村落公共事務(wù)和公共秩序兩方面，這與日本民俗學(xué)者菅豐提出的“共益”有共通之處，他認為共益是一種比較成熟的民間習(xí)俗，是共同體成員共同管理和利用空間、資源，并向共同體成員平等分配其利益的一種社會制度[41]?！吧纭苯M織在村落公共事務(wù)上的實踐，如文娛活動、修巷道、建舞臺和文化活動中心等，展現(xiàn)出“社”組織的公益性，如西王村南社修建文化活動中心的目的是：“使居民文藝演出有其舞臺，紅火熱鬧有其場地，全民健身有其器材，老年休閑有其雅舍，社具銅器有其庫房”④碑刻：西王村南社《興社建業(yè)志》，2008年。，“社”組織也因此獲得了社內(nèi)外民眾的認可與支持。民眾的日常生活不只關(guān)乎生計，還有精神方面的需求，“社”組織的實踐賦予民眾道德性和價值性的認可。如為逝世成員出本社鑼鼓及出動合村鑼鼓的喪葬禮俗⑤在社內(nèi)或村落中有突出貢獻的村民去世后，社內(nèi)會用最高等級的“合社鑼鼓”，也稱為“合村鑼鼓”“三社鑼鼓”“三頭鑼鼓”。如西王村動用三社鑼鼓時，需要社長去參與和組織。能使用三社鑼鼓的逝者，年齡要在65以上，在村里行政上當(dāng)過干部，或是在群眾中德高望重，為村民做過好事的人。，成為一社、一村的道德評價機制。此外，“社”是具備互助性的自治組織，如喪葬鑼鼓是在村內(nèi)人際交往的“互助”原則下進行，在其他禮俗事務(wù)中也有互助行為。甚至，社內(nèi)的互助不只限于禮俗事務(wù)，也體現(xiàn)在其他方面，如萬榮地區(qū)多栽種果樹，常有各種繁雜的農(nóng)活，如套袋、疏果、摘果等，需要大量人力去完成，除雇傭幫工外，鄰里之間、巷道之內(nèi)的本社人也會互相幫忙，即為生產(chǎn)上的互助行為。

總之，鄉(xiāng)土性、實踐性與互補性解釋了“社”組織何以韌性的內(nèi)在邏輯，其中涉及鄉(xiāng)村社會運作及秩序的內(nèi)在要求、“社”組織自身運作機制以及國家與村落內(nèi)生力量的博弈等多維度的因素，而這又彰顯出“社”作為一種復(fù)雜文化現(xiàn)象的存續(xù)與演變。從而可以理解，“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯是通過禮俗認同、禮俗力量，以及與村落法理力量、公共事務(wù)相配合和調(diào)適的禮俗實踐，在村落中形成了一種合法局面，既利用了傳統(tǒng)內(nèi)容，又借用現(xiàn)代化的形式與實踐避免陷入與社會發(fā)展不相協(xié)調(diào)的困境。

三、結(jié) 語

“社”組織在晉南村落中展現(xiàn)出生命力和延續(xù)性，已從復(fù)興態(tài)勢轉(zhuǎn)為穩(wěn)定發(fā)展，對村落禮俗治理產(chǎn)生影響，這是“社”組織韌性生存的體現(xiàn)，也是村落鄉(xiāng)土性和歷史慣性的現(xiàn)實反映。2021年中央一號文件指出“加強鄉(xiāng)村人民調(diào)解組織隊伍建設(shè)，推動就地化解矛盾糾紛”⑥中共中央、國務(wù)院關(guān)于全面推進鄉(xiāng)村振興加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化的意見，http：//www.zgxczx.cn/content_15261.html.，黨的二十大報告提到“增強城鄉(xiāng)社區(qū)群眾自我管理、自我服務(wù)、自我教育、自我監(jiān)督的實效”①習(xí)近平.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告，http：//www.gov.cn/xinwen/2022-10/25/content_5721685.htm.，也強調(diào)在法治基礎(chǔ)上建設(shè)與鄉(xiāng)村善治、禮治、德治相結(jié)合的治理體系?？梢姡ぐl(fā)村落傳統(tǒng)民間組織的活力，并促進其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，對于補充和完善村落治理體系具有一定的意義。具體來看，一是“社”組織的換屆、管理與運行均遵循一定的規(guī)章制度，并且依靠禮俗紐帶提升了民眾的組織化程度，有效整合各類資源，發(fā)展了村落中的社會、文化、公益事業(yè)。二是“社”組織能夠吸收其歷史傳統(tǒng)和內(nèi)在的文化積淀，在建構(gòu)村落公共空間上進一步發(fā)力，完善鄉(xiāng)土性和時代性相融合的公共文化生活及道德輿論場域。三是“社”組織以禮俗往來協(xié)調(diào)村落社會關(guān)系，以社內(nèi)公共事務(wù)的協(xié)作分工強化成員的集體意識，以禮俗事務(wù)過程中的具體運作影響民眾的價值觀念，以秩序和規(guī)范教化民眾。如此，“社”組織不斷與村落社會的變遷相調(diào)適、融合，有效發(fā)揮其韌性生存的作用，達到良性運行的目的，成為晉南村落禮俗治理的核心紐帶，進而推動村落社會治理取得更好的成效。

毋庸置疑，“社”作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其存在具有一定的現(xiàn)實意義，對“社”組織韌性生存的討論也成為不能回避的學(xué)術(shù)議題。但是，鑒于中國疆域的廣闊性和社會的復(fù)雜性，其他地區(qū)的“社”大多沒有延續(xù)下來，或消失，或變形，不具備作為觀察樣本的優(yōu)勢。而晉南地區(qū)的村落民俗傳統(tǒng)保存較好，“社”組織也有多樣化的存在樣態(tài)，其韌性生存狀態(tài)更容易被觀察，這帶來研究必要性和便利性的同時也成為研究的局限性，即晉南“社”組織的韌性生存是基于當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、農(nóng)耕文化傳統(tǒng)和特殊歷史發(fā)展進程，并不一定適用于全國，對其他地方“社”組織的產(chǎn)生、發(fā)展乃至消失及其原因分析有待更多的調(diào)查和研究。