唐室孔雀明王經(jīng)法及其在東瀛的賡續(xù)

柴杰 楊富學(xué)

摘 要：唐代龍王祈雨信仰盛行，唐朝皇室特別推重與龍王祈雨息息相關(guān)的孔雀明王經(jīng)法，將《孔雀明王經(jīng)》置于極高的位置?？兹该魍踅?jīng)法修持到一定程度會與廣大龍王及龍族結(jié)下殊勝善緣，并得其強大的助力?！犊兹该魍踅?jīng)》中有龍王名號190個之多，既有降雨功能又有止雨功能，此外還有護(hù)國的功能，這些都合乎唐朝統(tǒng)治者的需要，至唐代經(jīng)由高僧義凈、不空的反復(fù)重譯，影響巨大，得到唐朝統(tǒng)治者敬信。由于這種密法僅在唐皇室推行，故而文獻(xiàn)記載很少。會昌滅法后，孔雀明王經(jīng)法隱退，走向民間。在會昌滅法前后，這種密法經(jīng)由入唐求法僧?dāng)y歸東瀛日本，同樣在日本皇室秘傳，相關(guān)文獻(xiàn)記載甚多，除唐代文獻(xiàn)記載的祈雨功能外，又多出了息災(zāi)、驅(qū)邪祛病、安產(chǎn)等功能。借由日本文獻(xiàn)，可在一定程度上反推唐朝的孔雀明王經(jīng)法之狀況。

關(guān)鍵詞：密教；祈雨；孔雀明王經(jīng)；中日文化交流

作者簡介：柴杰（1983—），女，甘肅慶陽人，蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所博士生，主要從事敦煌學(xué)、佛教史研究；楊富學(xué)（1965—），男，河南鄧州人，敦煌研究院人文研究部研究員、蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所教授、博士生導(dǎo)師，主要從事敦煌學(xué)、中外關(guān)系史、西北民族史研究。

基金項目：國家社會科學(xué)基金重大項目（19ZDA198）；蘭州大學(xué)中央高?；究蒲薪?jīng)費自由探索項目（2020jbkyxs013）

中圖分類號：K242? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-2359（2023）03-0094-07? 收稿日期：2021-10-13

唐朝皇室推重孔雀明王祈雨信仰，將《孔雀明王經(jīng)》置于極高的位置，祀明王及其眷屬龍王以祈雨成為國家層面的重要活動之一。龍王祈雨作為唐代歷史研究的傳統(tǒng)論題，國內(nèi)外學(xué)者探討者頗眾，但大多集中于祈雨制度、宗教影響、災(zāi)害應(yīng)對及祭祀空間等方面，幾乎沒有關(guān)注到唐朝皇室與普通官府及民間祈雨之不同。以孔雀明王經(jīng)法祈雨，局限于唐朝皇室，傳播范圍有限，故漢文史書記載甚少。然而在東瀛日本，由于入唐求法僧的引入并大力推介，孔雀明王信仰盛行一時，功能也大有增加，相關(guān)資料記載較多，有助于反推唐朝皇室推重孔雀明王經(jīng)法之狀況。

一、《孔雀明王經(jīng)》與龍王祈雨

《孔雀明王經(jīng)》（Mahā-māyūrī Vidyā-rājī）為密教經(jīng)典之一，入華時間可推定在東晉時期。自東晉至唐，該經(jīng)先后六譯入漢，即后秦鳩摩羅什譯《孔雀王咒經(jīng)》一卷、南朝梁僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》二卷、唐義凈譯《佛說大孔雀咒王經(jīng)》三卷、唐不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》三卷、失譯《大金色孔雀王咒經(jīng)》一卷、失譯《佛說大金色孔雀王咒經(jīng)》一卷，皆收錄于日本刊行的《大正新修大藏經(jīng)》中。

此六部漢譯本中，前四種譯者與時代明確，《大金色孔雀王咒經(jīng)》和《佛說大金色孔雀王咒經(jīng)》（又作《佛說大孔雀王雜神咒經(jīng)》）一卷二種失譯?！冻鋈丶洝份d：“《大孔雀王神咒》一卷、《孔雀王雜神咒》一卷，右二部，凡二卷，晉元帝時，西域高座沙門尸梨蜜所出。” 釋僧佑：《出三藏記集》卷2，中華書局，1995年，第45頁。帛尸梨蜜多羅本為龜茲王子，出家為僧后長期居于中原，于東晉元帝永昌元年（313）抵達(dá)建康（今江蘇南京），駐錫建初寺，咸康年間（335—342）亡歿。依此，田久保周譽、大塚伸夫等皆推定失譯的此二經(jīng)當(dāng)為帛尸梨蜜多羅之譯本田久保周譽「初期孔雀経類とその大乘的展開」『豊山教學(xué)大會紀(jì)要』第6輯，1978年，第1—31頁；大塚伸夫「最初期密教の実態(tài)ー『孔雀明王經(jīng)』を中心」『大正大學(xué)研究紀(jì)要』第89號，2004年，第284-308頁。，呂建福則指出二經(jīng)皆應(yīng)為帛尸梨蜜多羅原譯本的傳抄本呂建福：《中國密教史》（修訂版），中國社會科學(xué)出版社，2011年，第158頁。，大同小異。不管怎樣，諸賢皆認(rèn)定二經(jīng)之漢譯均與帛尸梨蜜多羅密切相關(guān)，可從。而署為鳩摩羅什譯之《孔雀王咒經(jīng)》，在梁《高僧傳》和《出三藏記集》中均未載羅什曾譯此經(jīng)，故而學(xué)界一致斥為中土高僧所撰偽經(jīng)田久保周譽校訂『梵文孔雀明王經(jīng)』，山喜房仏書林，1972年，第2頁；方廣锠：《藥師佛探源：對“藥師佛”漢譯佛典的文獻(xiàn)學(xué)考察》，《宗教學(xué)研究》，2014 年第4 期。，此不置論。其余五經(jīng)，依譯出時間順序排列如下：

1.帛尸梨蜜多羅譯《大金色孔雀王咒經(jīng)》一卷，譯出年代為317—322年;2.帛尸梨蜜多羅譯《佛說大金色孔雀王咒經(jīng)》一卷，譯出年代為317—322年;3.僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》二卷，譯出年代為518—524年;4.義凈譯《佛說大孔雀咒王經(jīng)》三卷，譯出年代為705年;5.不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》三卷，譯出年代為746—771年。

帛尸梨蜜多羅譯《大金色孔雀王咒經(jīng)》與《佛說大金色孔雀王咒經(jīng)》所依底本來源不同，屬于兩個不同底本，筆者已有專文探討柴杰：《〈孔雀明王經(jīng)〉漢譯本所依底本考實》，《中國佛學(xué)》，總第49期，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2021年。，此不贅述。至于僧伽婆羅譯本、義凈譯本、不空譯本是同本異譯，學(xué)術(shù)界沒有異議。

揆諸《孔雀明王經(jīng)》之五種漢譯本，其中涉及龍王名號的有僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》、義凈譯《佛說大孔雀咒王經(jīng)》和不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》。因這三個譯本乃為同一梵本之異譯，內(nèi)容基本相同，茲以僧伽婆羅譯本為例，卷一有云：“慈我摩尼龍王、慈我婆修己龍王、慈我杖足龍王、慈我滿月龍王、慈我難陀優(yōu)婆難陀龍王、慈我阿少兔達(dá)多龍王、慈我婆樓那龍王、慈我曼蛇利柯龍王、慈我得叉多龍王、慈我阿難多龍王、慈我如是婆修木河龍王、慈我阿波羅視多龍王、慈我沈婆修多龍王、慈我摩訶摩祁雖龍王、慈我如是摩那雖龍王、慈我柯多高龍王、慈我阿波羅龍王、慈我敷伽槃龍王、慈我沙彌龍王、慈我馱地母珂龍王……慈我母之驎駝龍王、慈我地行龍王?！鄙て帕_譯：《孔雀王咒經(jīng)》卷1，《大正藏》第19冊，No. 984，頁447b。僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》出現(xiàn)有大量龍王名號，達(dá)190個之多，堪稱佛經(jīng)中龍王名號數(shù)目最多者。嗣后重譯的義凈譯本、不空譯本中均繼續(xù)保留了這些龍王名號。印度大量龍王名號傳入中國，當(dāng)肇始于僧伽婆羅對《孔雀明王經(jīng)》的翻譯。從新疆庫車出土的鮑威爾寫本看，《孔雀明王經(jīng)》文本乃由原本非常小的核心文本不斷擴展而來，后逐漸形成理論體系完善、儀軌完備的有組織的密教文本任曜新、楊富學(xué)：《〈孔雀明王經(jīng)〉文本的形成與密教化》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012年第5期。。東晉時期，最早譯出《大金色孔雀王咒經(jīng)》的帛尸梨蜜多羅是江南一帶傳播陀羅尼咒術(shù)最有名的僧人，其中即不乏以咒術(shù)祈雨的內(nèi)容。只是當(dāng)時僅以持誦咒語的方式來進(jìn)行，尚未出現(xiàn)壇場儀軌，也未見大量的龍王名號。梁元帝蕭繹對僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》推崇有加，言稱“吾齔年之時，誦咒受道于法朗道人，誦得《凈觀世音咒》《藥上王咒》《孔雀王咒》”蕭繹：《金樓子·自序》，《知不足齋叢書》本。。《孔雀王咒經(jīng)》言，只要念誦龍王名號就可以使諸龍王前來加護(hù)，如“阿難汝當(dāng)取諸龍王名，其名如是：佛世尊龍王、梵龍王……于此地上，或時作聲，或時放光，或時降雨，或時熟稻”僧伽婆羅譯：《孔雀王咒經(jīng)》卷1，《大正藏》第19冊，No. 984，頁455b。。龍王之祈雨功能昭然若揭。龍王的這一功能，至唐代經(jīng)義凈、不空對《孔雀明王經(jīng)》的反復(fù)重譯，更加名揚海內(nèi)外。

在僧伽婆羅譯《孔雀王咒經(jīng)》之前，佛經(jīng)中已有龍王的出現(xiàn)，最早者可推至前引西晉竺法護(hù)于太康六年（285）所譯《佛說海龍王經(jīng)》四卷。其后，后秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經(jīng)》卷一有八龍王：“難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達(dá)多龍王、摩那斯龍王、優(yōu)缽羅龍王?！?鳩摩羅什譯：《妙法蓮華經(jīng)》卷1，《大正藏》第 9 冊，No. 262，頁 2a。雖然在僧伽婆羅譯本之前佛經(jīng)中有龍王的出現(xiàn)，但龍王數(shù)量難以與《孔雀王咒經(jīng)》相比。

不空何以單獨選擇《孔雀明王經(jīng)》來祈雨，而不使用同樣有著大量龍王名號且專門祈雨的經(jīng)典如《大云經(jīng)》與《大云輪經(jīng)》呢？竊以為是由以下幾個因素促成的：

其一，《孔雀明王經(jīng)》自東晉傳入中國，至中唐時期，一路名僧反復(fù)翻譯并廣泛傳播，被佛教徒乃唐朝統(tǒng)治者所敬信。其二，《孔雀明王經(jīng)》中龍族為護(hù)法眷屬，孔雀明王法修持到一定程度會與廣大龍王及龍族結(jié)下殊勝善緣，并得其強大的助力?？兹该魍跣叛鲋旋埻豕δ懿粌H有祈雨，而且還有止兵戈、除厄難的功能。義凈譯《佛說大孔雀咒王經(jīng)》稱：“若有兵戈、盜賊、疫病流行、饑饉惡時，及余厄難，隨事陳說，一心求請，無不遂意。阿難陀又諸龍王名字，當(dāng)起慈心，稱說其名，請求加護(hù)?！?義凈譯：《佛說大孔雀咒王經(jīng)》卷上，《大正藏》第19冊，No. 985，頁460b。只要慈念龍王名號，龍王就能加護(hù)慈念者，不受一切毒害、一切疾病的侵?jǐn)_等。更重要的是《孔雀明王經(jīng)》中的孔雀明王的威力強大，從被蛇咬、中蛇毒，乃至世間眾多毒害、疾病、瘟疫、鬼魅、怖畏、氣候、障礙、災(zāi)難、禍患等，該經(jīng)皆能助成某種程度的治療或祛除的作用，且過去、現(xiàn)在、未來的諸佛如來諸天神都宣說、教導(dǎo)、隨喜贊嘆大孔雀明王法。

二、唐皇室之孔雀明王經(jīng)法祈雨

有唐一代，封建禮儀制度更為完善，在“時災(zāi)系政，人患由君”的政治理念下，皇帝通過祈雨活動以強化君權(quán)神授思想，更可借由大雩之禮以強化國家的統(tǒng)治秩序，凸顯帝王在禮制中的核心地位 雷聞：《郊廟之外：隋唐國家祭祀與宗教》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年，第336頁。。祈雨作為一種弭災(zāi)除旱的方式，被唐政府納入官方禮儀行為之中。唐朝是在隋末農(nóng)民戰(zhàn)爭的廢墟上建立起來的，甫一建立，就注意發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，《唐律》規(guī)定：“諸棄毀官私器物及毀伐樹木、稼穡者，準(zhǔn)盜論?！遍L孫無忌：《唐律疏議》卷27，中華書局，1983年，第517頁。凡有破壞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者，其罪行將與盜竊罪無二。政府重視農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，但自然災(zāi)害，尤其是旱澇災(zāi)害的發(fā)生勢必會對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成重大影響，唐王朝寄望于通過祈雨活動為百谷祈甘雨，以減少或消除旱澇災(zāi)害，情出于理。

唐代之祈雨常借助于道教與佛教。道教祈雨主要采用投龍祈雨，將寫有個人愿望的文簡（又稱“投龍簡”）和玉璧、金龍等用青絲捆綁，舉行醮儀后，投入名山大川等地，作為升度之信，以奏告三元。高宗時始將投龍儀式和祈雨活動結(jié)合王夢：《唐代官方祈雨制度研究》，陜西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年，第22頁。。開元十九年（731）五月，因為京師旱，玄宗“親禱興慶池，是夜大雨”王欽若等：《冊府元龜》卷26《帝王部·感應(yīng)》，中華書局，1960年，第280頁。。開元二十六年（738），玄宗遣內(nèi)侍張奉國和道士孫智涼在南岳朱陵洞投放金龍玉簡，以求風(fēng)調(diào)雨順。道士王希夷深受玄宗尊崇，將為玄宗舉辦“投龍簡”儀式的地點設(shè)在自己常住的青州云口山王樹國：《古韻青州》，青島出版社，2013年，第44頁。。吳道子曾受玄宗之命于宮中內(nèi)府 “圖寫鏡龍，以賜法善”李昉等：《太平廣記》卷321《李守泰》，中華書局，1961年，第1772頁。，然后將所畫之龍交給道士葉法善用以祈雨。此外還有按“方色”拜五方龍祈雨，更有祭九龍、祭傳說中的燭龍之俗。

佛教入華后，通過與道教的斗爭與融合，至隋唐時期逐漸走向成熟，形成以《孔雀明王經(jīng)》為基礎(chǔ)的龍王祈雨信仰。義凈譯《佛說大孔雀咒王經(jīng)》聲稱：“若大旱時，云愿天降雨；若大澇時，云愿天止雨；若有兵戈、盜賊、疫病流行、饑饉惡時，及余厄難，隨事陳說，一心求請，無不遂意。阿難陀又諸龍王名字，當(dāng)起慈心，稱說其名，請求加護(hù)?！?義凈譯：《佛說大孔雀咒王經(jīng)》卷上，《大正藏》第19冊，No. 985，頁460b。同經(jīng)又曰：“阿難陀若時遭雨澇，或時大旱，若讀誦此孔雀咒王，諸龍歡喜，若雨即晴，若旱即雨?！?義凈譯：《佛說大孔雀咒王經(jīng)》卷下，《大正藏》第19冊，No. 985，頁475b。只要念誦孔雀王咒，諸龍歡喜，便可以神通力使?jié)硶r天晴，旱時降雨。因其祈雨功能強大，不空不憚其煩，再予重譯為《佛母大孔雀明王經(jīng)》三卷。其譯本與義凈譯本中所講祈雨的內(nèi)容基本一致，只不過把后者“若讀誦此孔雀咒王，諸龍歡喜，若雨即晴，若旱即雨”之句代之以“讀誦此經(jīng)，諸龍歡喜，若滯雨即晴，若亢旱必雨”而已，且聲稱只要頌?zāi)铨埻趺?，龍王就能加護(hù)念者不受一切毒害和疾病的侵?jǐn)_，祈雨得雨。當(dāng)唐王請不空祈雨時，他念誦的就是《孔雀明王經(jīng)》。唐初入華僧人阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》記載：“若欲乞雨，可就國中四望勝地及好池泉有龍之處，近其池側(cè)，修理平凈。方面各取正五十步，著凈衣服，置立道場竟……將以泥作一龍王身，身長三肘，一身三首，其龍立地，龍身一肘在于壇內(nèi)，二肘在外。次于南門，又以泥作一龍王身，身長五肘，一身五首，其龍立地，龍身一肘在于壇內(nèi)，四肘在外。次于西門，又以泥作一龍王身，身長七肘，一身七首，龍身立，龍身長一肘在于壇內(nèi)，六肘在外。次于北門，又以泥作一龍王身，身長九肘，一身九首，龍身立地……請有德有行精進(jìn)眾僧，及自清齋，香湯洗浴，著新凈衣，入幃之內(nèi)，轉(zhuǎn)《大云經(jīng)》《孔雀王經(jīng)》《大云輪經(jīng)》，六時繞壇，行道禮拜，助祈雨人。若能如是作法乞雨，三日得雨；若不得者，一七日內(nèi)，必得大雨?！卑⒌伥亩嘧g：《陀羅尼集經(jīng)》卷11，《大正藏》第18冊，No. 901，頁880b。

唐代龍王祈雨信仰流行，地方官府常采用之，但皇室不然，一般采用孔雀明王經(jīng)法。龍王祈雨信仰的形成盡管與《孔雀明王經(jīng)》息息相關(guān)，但作為密法，孔雀明王經(jīng)法不行于地方官府，唯有皇室可享用之。執(zhí)這種密法的僧人常常受唐帝室之命，秘密設(shè)立壇場儀軌，念誦經(jīng)咒以祈雨，如不空即曾受唐玄宗之命，與役其事：“（天寶五年），終夏愆陽，詔令祈雨。制曰：‘時不得賒，雨不得暴?？兆嗔⒖兹竿鯄?，未盡三日，雨已浹洽。帝大悅，自持寶箱賜紫袈裟一副，親為披擐，仍賜絹二百匹。后因一日大風(fēng)卒起，詔空禳止，請銀瓶一枚作法加持，須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾，其風(fēng)又作，急暴過前，敕令再止，隨止隨效。帝乃賜號曰‘智藏焉?！辟潓帲骸端胃呱畟鳌肪?《不空傳》，中華書局，1987年，第8頁。天寶五年（746）不空由印度返回唐朝，適逢夏天，天氣極旱，唐玄宗命其依《孔雀明王經(jīng)》修請雨法、止雨法，結(jié)果請雨與止雨皆靈驗。玄宗大為賞識，予以褒獎，賜紫袈裟及絹兩百匹，并賜“智藏”國師之名。其事又見于唐代段成式著《酉陽雜俎·前集》。翌年，不空奉詔入宮立壇為玄宗皇帝為首的朝野顯貴灌頂，備受寵遇。此乃孔雀明王信仰與祈雨直接發(fā)生聯(lián)系的最早記載。

密宗僧人多能行雨，如善無畏、金剛智、不空、一行等，尤以不空祈雨最絕妙夏廣興：《唐宋時期佛教流播與祈雨活動的盛行》，《上海師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010第6期。，民間有不空祈雨的多種傳說。不空借《孔雀明王經(jīng)》祈雨成功，遂撰《賀雨表》，覺超接撰《賀祈雨表》，甚至處于潛邸中的代宗李豫都親撰《批不空三藏賀雨表》，可見其影響之大，推動了孔雀明王信仰在唐朝的流行。唐代宗時，曾“令京城諸寺釋門眾轉(zhuǎn)大般若、孔雀王等經(jīng)，精勤止雨”圓照集：《代宗朝贈司空大辨正廣智三藏和上表制集》卷5，《大正藏》第52冊，No. 2125，頁854a。。代宗將《孔雀明王經(jīng)》與般若類經(jīng)典一起傳誦，使《孔雀明王經(jīng)》之傳播與影響更獲增益，孔雀明王信仰之祈雨功能自然更受仰賴。祈雨時做壇場，要先作壇，“壇上圖畫七頭龍王，散種種花，燒種種香”，然后“轉(zhuǎn)讀《大孔雀王經(jīng)》，起大悲心，發(fā)大誓愿，為諸眾生祈降甘雨” 般若共牟尼室利譯：《守護(hù)國界主陀羅尼經(jīng)》卷9，《大正藏》第19冊，No. 997，頁568c。 。孔雀明王信仰之祈雨功能由是與龍王信仰系結(jié)一起，反過來，孔雀明王信仰又推動了龍王信仰的興盛。

唐王朝以農(nóng)為本，對水利高度重視，在人力不及的情況下，人們就會求助于孔雀明王（龍王）、各種神靈、方術(shù)、巫術(shù)等，希望能對旱澇災(zāi)情加以控制和解決，故有唐太宗派遣長孫無忌、房玄齡等祈雨于名山大川；唐中宗派人祈雨于乾陵；唐玄宗派人祈雨于驪山，又命梵僧不空、僧一行及術(shù)士羅公遠(yuǎn)祈雨；唐代宗通過諸僧傳誦《孔雀明王經(jīng)》以祈雨?！犊兹该魍踅?jīng)》以龍王眾多而聞名，具有強大的祈雨功能，非常合于唐王朝統(tǒng)治者祈雨的需要，故而常借由此經(jīng)以達(dá)祈雨之目的。需要指出的是，龍王祈雨之應(yīng)驗，其實并非佛法或咒術(shù)之力，而是密教僧人對未來天氣走勢的預(yù)測成功。出于祈雨的需要，來自中亞地區(qū)的拜火教、摩尼教祈雨文化在唐朝境內(nèi)也盛極一時楊富學(xué)：《霞浦摩尼教研究》，中華書局，2020年，第401—403頁。。以上這些因素，共同促成了各種祈雨文化在唐代的廣泛傳播，同時也使得了孔雀明王祈雨信仰備受唐皇室的推重。

三、孔雀明王經(jīng)法在東瀛日本的盛傳

唐皇室推重的孔雀明王經(jīng)法對東瀛日本影響很大。佛教于6世紀(jì)前半期通過朝鮮半島而傳入日本，在奈良時期，由于受到朝廷的大力扶持和保護(hù)，佛教牢固確立了其作為“鎮(zhèn)護(hù)國家”之教的特殊地位韋立新、任萍：《日本佛教源流》，世界圖書出版公司廣東分公司， 2013年，第12頁。。平安時代，以最澄（767—822）和空海（774—835）為代表的僧人渡海來唐朝求法，密教（純密或唐密）正式傳入日本。據(jù)史料記載，空海在大同元年（806）十月歸國，把不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》以及不空譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》一卷，以及配置有孔雀王母尊像的《大悲胎藏生大曼荼羅》請到日本?？蘸Ｔ谔瞥那帻埶掳莼莨麨閹?，受密法歸國后，創(chuàng)立了真言宗（東密）并設(shè)立了真言院，據(jù)載，空海于弘仁元年（810），向嵯峨天皇表請敕準(zhǔn)，在高雄山寺修從唐朝帶回的新的密教儀軌，其中就有孔雀明王經(jīng)法。如空?！缎造`集》第四卷收錄的《奉為國家請修法表一首》中記載：“沙門空海言……從唐朝請來的經(jīng)典中，有《仁王經(jīng)》《守護(hù)國界主經(jīng)》《佛母明王經(jīng)》等的念誦法門。慎重的要求，為了鎮(zhèn)護(hù)國家，來月的一日開始，率領(lǐng)弟子在高野山寺中修習(xí)帶回的念誦法門?！倍蛇呎蘸搿m阪宥勝校注『三教指帰 性霊集』（日本古典文學(xué)大系七），巖波書店，1965年，第228—230頁。與之相應(yīng)，孔雀明王圖像開始在日本出現(xiàn)，最早的記載見于弘仁十二年（821）空?！缎造`集》第七卷收錄的《奉為四恩造二部大曼荼羅愿文一首》：“弟子苾芻某……大悲胎藏大曼茶羅一鋪八幅、金剛界大曼荼羅一鋪九幅、五大虛藏菩薩、五忿怒尊、金剛薩埵、佛母明王各四幅一丈……以上全部的圖像而供奉。”渡邊照弘、宮阪宥勝校注『三教指帰 性霊集』（日本古典文學(xué)大系七），巖波書店，1965年，第310—312頁。

上述材料中的佛母明王指的就是孔雀明王?？兹该魍跣叛鰝魅肴毡静痪?，相關(guān)圖像即開始流行，體現(xiàn)了不空譯本在日本的較高地位。又，最澄規(guī)定以止觀（天臺）、遮那（密教）二業(yè)作為比叡山學(xué)僧課程，前者需每日讀誦《法華經(jīng)》《金光明經(jīng)》《仁王經(jīng)》與《守護(hù)國界主經(jīng)》，后者則需每日讀誦《毗盧遮那經(jīng)》《孔雀明王經(jīng)》和《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》等 村上專精：《日本佛教史綱》，商務(wù)印書館，1992年，第98頁。。足見孔雀明王經(jīng)法在東密與臺密中都很重要。其實在空海之前，唐朝境內(nèi)流行的“雜密”即已傳入日本，其中就有孔雀明王信仰，不過當(dāng)時只是單純的念誦咒語，并沒有完備的壇場儀軌，也不是國家層面的信奉。如日本7至8世紀(jì)最著名的佛師與咒禁師役小角在《今昔物語集》《日本靈異記》《本朝神仙傳》《源平盛衰記》等古籍中都被描述為仙人形象，由真人而演變?yōu)樯裨拏髌嫒宋?。如《日本靈異記》記載：役小角全名賀茂役君小角，本乃葛城豪族之后。役小角自幼皈依佛門，身穿葛藤衣，食松葉飲清泉，經(jīng)常在心里默想自己“乘五色云”與“仙人聚”，吸收天地靈氣。經(jīng)過刻苦修行，終于領(lǐng)悟了《孔雀明王經(jīng)》中的咒術(shù)仙法，從而擁有了役使妖鬼、飛天入地的強大法力春日和男校注『日本霊異記』（日本古典文學(xué)大系七十），巖波書店，1967年，第135頁。。這是日本孔雀明王信仰傳入最早的一個實例。

8世紀(jì)末至9世紀(jì)時期，是日本僧人來中國求法的高峰期，此時也正是密教在中國發(fā)展的鼎盛期。借由日本文獻(xiàn)所載日僧?dāng)y歸的經(jīng)典，可以反觀孔雀明王信仰在中晚唐的流行情況。

空海（774—835）于延歷二十三年（804）至大同元年（806）入唐，攜歸經(jīng)典有不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》三卷、不空譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》一卷，以及配置有孔雀王母尊像的《大悲胎藏生大曼荼羅》空海：《御請來目錄》，《大正藏》第55冊，頁1061c、1062b。。

圓行（799—852）于承和五年（838）至承和六年（839）入唐，攜歸經(jīng)典為《梵字佛母孔雀明王經(jīng)》三卷圓行：《霊厳寺和尚請來法門道貝等目錄》，《大正藏》第55冊，頁1072c。。

圓仁（794—864）于承和五年（838）至承和十四年（847）入唐，攜歸經(jīng)典有不空譯《大孔雀明王經(jīng)》三卷、《梵字孔雀王真言一本》一卷圓仁：《入唐新求圣教目錄》，《大正藏》第55冊，頁1080c、1082a。。

慧運（798—869）于承和九年（842）至承和十四年（847）入唐，攜歸經(jīng)典有不空譯《大孔雀明王經(jīng)》三卷、《注孔雀明王經(jīng)》三卷惠運：《惠運禪師將來教法目錄》，《大正藏》第55冊，頁1087c；惠運：《惠運律師書目錄》，《大正藏》第55冊，頁1090c。。

圓珍（814—891）于仁壽三年（853）至天安二年（858）入唐，攜歸經(jīng)典有義凈譯《孔雀王壇場法式》、不空譯《大孔雀明王經(jīng)》三卷、不空譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》一卷圓珍：《青龍寺求法目錄》，《大正藏》第55冊，頁1096a；圓珍：《日本比丘圓珍入唐求法目錄》，《大正藏》第55冊，頁1097c—1098b；圓珍：《智證大師將來目錄》，《大正藏》第55冊，第1102—1104頁。。

宗叡（809—889）于貞觀四年（862）至貞觀七年（865）入唐，攜歸經(jīng)典有失譯《大孔雀明王經(jīng)略儀軌》一卷、失譯《孔雀經(jīng)極略法并壇樣》一卷、《孔雀佛母禎子》一幅宗叡：《新書寫請來法門等目錄》，《大正藏》第55冊，頁1108c，1110a、1111a。。

以上材料顯示，在9世紀(jì)著稱于世的八位入唐求法僧中，有六位都請回《孔雀明王經(jīng)》。其中空海、圓行、惠運、宗叡屬于東密僧人，圓仁、圓珍則屬于臺密僧人。

空海請回的是不空譯《佛母大孔雀明王經(jīng)》三卷、不空譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》一卷，以及配置有孔雀王母尊像的《大悲胎藏生大曼荼羅》?？蘸Ｊ诜ㄓ趫A行，故而圓行所攜帶經(jīng)綸，均為空海未曾攜歸者，有的是新譯 呂建福：《中國密教史》（修訂版），中國社會科學(xué)出版社，2011年，第508頁。繼之，惠運請回的是不空譯《大孔雀明王經(jīng)》三卷、《注孔雀明王經(jīng)》三卷。入唐求法僧的最后一位是宗睿，他請回的是失譯《大孔雀明王經(jīng)略儀軌》一卷、失譯《孔雀經(jīng)極略法并壇樣》一卷、《孔雀佛母禎子》一幅。從中可以看出，東密僧人陸續(xù)請回的經(jīng)典大都是不一樣的。由是可見中唐時期孔雀明王信仰在兩京皇家寺院中的盛行，其中尤以不空譯本最為流行。圓行請回的經(jīng)典中有新的注釋本出現(xiàn)，即《注孔雀明王經(jīng)》三卷，其中更能說明孔雀明王信仰在當(dāng)時唐代皇家寺院中的重要地位。

由宗叡所請經(jīng)典不難看出，孔雀明王的壇場儀軌有所變化，即從空海所請內(nèi)容繁雜之不空譯《佛說大孔雀明王壇場儀軌》變成了失譯《大孔雀明王經(jīng)略儀軌》一卷、失譯《孔雀經(jīng)極略法并壇樣》一卷，說明在會昌法難之后的晚唐已經(jīng)開始不再重視繁雜的密教儀軌，逐步流行簡略的儀軌。推而論之，同時期出現(xiàn)在巴蜀地區(qū)遂寧龍居寺中的孔雀明王龕，其中孔雀明王圖像的設(shè)置應(yīng)即不空譯本孔雀明王壇場儀軌的簡化形式。

遂寧龍居寺龕的圖像內(nèi)容基本依照不空儀軌設(shè)立，主尊形象、四臂持物都與不空譯本中描述的一致，眷屬也盡量還原孔雀明王壇城的次序，但其表現(xiàn)形式明顯借用了唐代顯教流行的一鋪七尊式造像。以盛唐與中唐時期所出密教儀軌為內(nèi)涵，借用顯教圖像之布局楊筱：《大足與安岳宋代石刻孔雀明王圖像分析》，《大足學(xué)刊》第2輯，重慶出版社，2018年，第195—231頁。，這種圖像組織形式在晚唐密教圖像中并非孤例。陜西扶風(fēng)法門寺出土的晚唐遺物中，類似密教圖像頗為盛行，如咸通十四年（874）八重寶函之第四重寶函大日金輪曼陀羅中一字金輪佛頂尊圖，從主尊圖像特征來看，其主要依據(jù)不空于774年所出《金剛頂經(jīng)一字頂輪王瑜伽一切時處軌念誦成佛儀軌》吳立民、韓金科：《法門寺地宮唐密曼荼羅之研究》，香港中國佛教文化出版有限公司，1998年，第375頁。。其余脅侍及供養(yǎng)天女、天王皆無明確密教尊像特征，整體人物排布亦未遵循原曼陀羅之布局，更接近于敦煌莫高窟常見的樹下說法圖賴依縵：《一字佛頂輪王與熾盛光佛：佛教星宿信仰圖像的唐宋之變》，顏娟英、石守謙編《藝術(shù)史中的漢晉與唐宋之變》，臺北石頭出版社，2014 年，第 225—256 頁。。

遂寧龍居寺龕與法門寺地宮出土遺物相去不遠(yuǎn)，所以孔雀明王壇場儀軌變成經(jīng)略儀軌與極略儀軌明顯受到晚唐時期密教發(fā)展的影響，因此，筆者推斷宗叡請回的孔雀明王簡易壇場儀軌文本有可能就是巴蜀遂寧龍居寺孔雀明王龕依據(jù)的藍(lán)本。入唐求法僧都具有使者身份，所以與其交往的寺院大多應(yīng)為皇家寺院，如宗叡于貞觀四年（唐咸通三年，862）隨真親王入唐，至開封，不久巡禮五臺山、天臺山，之后抵達(dá)長安，在青龍寺法全和尚處受胎藏界灌頂，又從慈恩寺造玄、興善寺智慧輪處受學(xué)密法，之后又去洛陽，貞觀七年（唐咸通六年，865）六月返回長安西明寺，抄密教經(jīng)軌，同年十一月歸國 呂建福：《中國密教史》（修訂版），中國社會科學(xué)出版社，2011年，第510頁。他們請回的經(jīng)典大體可以反映當(dāng)時唐朝孔雀明王信仰在兩京寺院中的信奉情況。由此可知，與孔雀明王信仰相關(guān)的經(jīng)典在唐代兩京寺院中是特別受重視的。

綜上所述，9世紀(jì)時期，孔雀明王信仰在空海的推動下在日本開始流行起來，此時也是《孔雀明王經(jīng)》各種文本傳入日本并發(fā)展的階段。從入唐求法僧請回的經(jīng)本種類可反推中晚唐孔雀明王信仰之狀況。經(jīng)不空大力推動，孔雀明王經(jīng)法在長安、洛陽二京皇家寺院盛行，只是彼時備受重視的完備而繁雜的壇場儀軌明顯簡化了，當(dāng)系對顯教儀軌的借用。

四、孔雀明王經(jīng)法在日本皇室之功能表現(xiàn)

孔雀明王信仰的功能，在傳入日本后也發(fā)生了重大變化，由原來的重祈雨而演變?yōu)橄?zāi)、驅(qū)邪祛病、安產(chǎn)、祈雨等功能。與之相關(guān)的活動多見于日本皇室。960年，村上天皇“于仁壽殿令大僧都寬空修孔雀經(jīng)法，為息災(zāi)也”。此為大都僧寬空在仁壽殿為村上天皇修孔雀經(jīng)法，主要目的是息災(zāi)。978年，圓融天皇敕令寬靜修孔雀經(jīng)法：“《孔雀經(jīng)法支度》僧都令奏云，孔雀經(jīng)法可奉任，此法中有息災(zāi)、增益、調(diào)伏等，法之中云，調(diào)伏不忌穢云云。若國家重慎給，以此法可修者重仰云?！边@一活動的主旨在于驅(qū)邪祛病。1013年，皇妃為平安生產(chǎn)而敕令濟(jì)信僧正修孔雀經(jīng) 相關(guān)資料的整理與研究，請參見橋村愛子「平安時代前期·中期における孔雀経法の形成と展開——空海請來から藤原道長による平産の祈りへー」『密教図像』第29號，2010年，第21—22頁。。

這些資料顯示，孔雀明王信仰在日本皇室生活中的功能，除祈雨外，其他功能在唐廷的狀況未見記載。及至兩宋，尤其是南宋時期，與孔雀明王信仰相關(guān)的內(nèi)容才逐漸增多起來，既有大足石刻的孔雀明王圖像 楊筱：《大足與安岳宋代石刻孔雀明王圖像分析》，《大足學(xué)刊》第2輯，重慶出版社，2018年，第195—231頁。，也有《夷堅志》所謂“一孔雀以尾逐厲鬼”的文字記載洪邁：《夷堅志》，中華書局，1981年，第888頁。。以理度之，宋代這種現(xiàn)象的出現(xiàn)應(yīng)是唐后孔雀明王信仰逐步由宮廷走向民間社會，逐步民間化、世俗化的結(jié)果。值得深思的是，孔雀明王信仰傳入日本，時當(dāng)中晚唐，而日本文獻(xiàn)對孔雀明王信仰之息災(zāi)、驅(qū)邪祛病、安產(chǎn)功能的記載也明顯早于中國。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，當(dāng)存在兩種可能，要么是孔雀明王經(jīng)傳入日本后與當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)合，衍生出這些功能，而后回傳入中國，要么就是從中國傳入的。到底應(yīng)以前者為是還是應(yīng)以后者為是，史無明載，但日本學(xué)者橋村愛子在研究日本孔雀明王圖像時認(rèn)為，日本的孔雀明王圖像不是一次性，而是陸續(xù)傳入的，是受到中國孔雀明王圖像的變化而發(fā)展的橋村愛子「但馬·今滝寺所蔵孔雀明王図像學(xué)的考察——中世日本における祈雨·孔雀経法の実踐思想をめぐって——」『密教図像』第25號，2006年，第34-35頁。。結(jié)合前文關(guān)于唐皇室以孔雀明王經(jīng)法以祈雨的論述，可以看出，凡是以孔雀明王經(jīng)法來祈雨者，皆唐朝皇家所為。不空祈雨止雨成功之后，得到唐皇室貴族的青睞，對之后密教在中國的發(fā)展無疑會起到推動作用。由于唐室之祈雨，因種種原因未見記載，日本文獻(xiàn)對其皇室所信奉的孔雀明王功能的諸多記載，其實可以在一定程度上視作唐室奉行孔雀明王經(jīng)法的再現(xiàn)。日本文獻(xiàn)的記載，有助于證明孔雀明王信仰原本為唐皇室獨享的史實，因皇室內(nèi)秘傳，是唐代文獻(xiàn)罕見記載的重要原因。只是到兩宋時期，這一信仰才逐步走向民間更多地為人所知。

對于孔雀明王經(jīng)法之祈雨功能，史書僅記載不空修持過，日本則不同，相關(guān)資料不勝枚舉。據(jù)Steven Trenson博士的研究可知，從10世紀(jì)初年開始到14世紀(jì)，孔雀明王經(jīng)法已成為日本祈雨活動之重要修持法門，茲略舉數(shù)例以資為證：

由上表觀之，孔雀明王經(jīng)法需借由壇場來修持。修持孔雀明王經(jīng)的主要是真言宗（東密）的僧人，廣沢與小野派是后來從真言宗形成的兩代支派スティープン·トレンソン『祈雨·寶珠·龍——中世真言密教的深層』，京都大學(xué)學(xué)術(shù)出版會，2016年，第234—235頁。。在孔雀明王經(jīng)法傳入日本之時，祈雨活動主要是修持請雨經(jīng)法（如《大云經(jīng)》），到11世紀(jì)后期，東密在祈雨儀式中，主要以神泉苑孔雀明王經(jīng)的誦經(jīng)法會、請雨經(jīng)法以及東大寺孔雀明王經(jīng)法而進(jìn)行祈雨，但是沒能持續(xù)多久，請雨經(jīng)法就因各種因素退出了祈雨的舞臺，完全被孔雀明王經(jīng)法所取代スティープン·トレンソン『祈雨·寶珠·龍——中世真言密教的深層』，京都大學(xué)學(xué)術(shù)出版會，2016年，第188頁。。

五、結(jié)語

龍崇拜在中國古代早已有之，漢代多以土龍招雨，與上古所傳旱有應(yīng)龍解之的觀念密切相關(guān)。隨著佛教的傳入，印度的“那伽”概念被引入中國社會，與中國的“龍”融于一體。在佛教觀念中，龍是行雨的主體，但自漢至魏晉南北朝，雖因佛經(jīng)翻譯，中土有龍王之號，卻未形成龍王信仰，但東晉以后，《孔雀明王經(jīng)》東傳入華，不乏龍王祈雨止雨的內(nèi)容。龍王的這一功能，對于以農(nóng)為本的唐帝國來說，自然合乎需求。唐代義凈、不空對《孔雀明王經(jīng)》反復(fù)重譯，使之得到更廣泛的傳播，對于唐朝皇室借由孔雀明王以祈雨的信仰的盛行起到了至為關(guān)鍵的作用?！犊兹该魍踅?jīng)》被入唐求法僧請回日本，在日本皇室備受推崇，用孔雀明王經(jīng)法以祈雨、息災(zāi)、驅(qū)邪祛病、安產(chǎn)。這一信仰在日本皇室中的頻繁使用，正是對唐朝宮廷尊奉孔雀明王的再現(xiàn)。揆諸孔雀明王經(jīng)法在日本的流播與繁盛，可以看出唐密對日本文化的影響既深且巨。

Abstract：During the Tang Dynasty， the belief in the Dragon King praying for rain was prevalent， and the royal family of the Tang Dynasty especially valued the ārya-Mahā-Māyūrī Vidyā-Rāj？ī， which was closely related to the Dragon King praying for rain. The practice of the ārya-Mahā-Māyūrī Vidyā-Rāj？ī， to a certain extent， will lead to a good relationship with the Dragon King and the Dragon Clan， and will be of great help to them. There are as many as 190 names of dragon kings in the ārya-Mahā-Māyūrī Vidyā-Rāj？ī， which have the function of both rainfall and rain stopping， and also the function of protecting the country， all of which met the needs of the rulers of the Tang Dynasty， and was repeatedly retranslated by senior monks Yi Jing and Bu Kong in the Tang Dynasty. Since this tantra was only practiced in the imperial family of the Tang Dynasty， there were very few records in the literature. After the extinction of the Dharma in Huichang， theārya-Mahā-Māyūrī Vidyā-Rāj？ī receded and went to the people. Before and after the extermination of Huichang， this tantra was brought back to Japan through the monks who came to Tang to seek Dharma， and was also secretly transmitted in the Japanese royal family. From the Japanese literature， it is possible to deduce to a? certain? extent? the? status? of? the? ā rya-Mahā - Mā yū rī? Vidyā - Rāj？ī? of? the? Tang? Dynasty.

Key words：tantra;praying for rain;Sutra of the peacock Ming King;cultural exchanges between China and Japan

［責(zé)任編校 王記錄］