武 沐 趙 潔
(蘭州大學(xué),甘肅 蘭州 730020)
2017 年,習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中提出:“深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育,鑄牢中華民族共同體意識,加強(qiáng)各民族交往交流交融,促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展”[1]。正式將“鑄牢中華民族共同體意識”寫入黨章,使之成為新時(shí)代民族工作的主旨內(nèi)涵和實(shí)踐導(dǎo)向,[2]為推進(jìn)新時(shí)代中華民族建設(shè)提供了政治方向和理論指導(dǎo),[3]為民族交往交流交融提供了功能目標(biāo)、理論支撐與實(shí)踐指引,[4]成為凝聚民族力量,實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的必然要求,[5]邊疆地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展的深層精神支持。[6]
共同體是“在血緣關(guān)系或自然交往的基礎(chǔ)上形成的人類社會有機(jī)體。 ”[7]它不只是機(jī)械的人類組合,而是人類在交往中形成的彼此間的歸屬感和利益共同體,可以分為血緣、地緣、精神三個(gè)層面。 這三種共同體狀態(tài)的發(fā)展是遞進(jìn)關(guān)系,其中“精神共同體在同從前的各種共同體的結(jié)合中,是真正的人的最高形式的共同體。 ”[8]“中華民族共同體意識在本質(zhì)上是一種群體認(rèn)同意識”,[9]包括地域認(rèn)同、政權(quán)認(rèn)同和歷史文化認(rèn)同等,是國家認(rèn)同的情感升華,伴隨著中華民族共同體形成而產(chǎn)生。 目前,學(xué)界對于中華民族共同體意識的討論正處于起步階段,學(xué)者們從歷史文化[10]、政治制度[11]、社會意識[12]等多角度出發(fā), 對中華民族共同體意識的基本內(nèi)涵進(jìn)行了討論,為鑄牢中華民族共同體意識提供了豐富的實(shí)踐路徑。
明代,洮州設(shè)衛(wèi),下轄于陜西都指揮使司。 清初,陜西分左、右布政司,以右布政司駐鞏昌府(今甘肅隴西),后改為甘肅布政使司,移駐蘭州。 康熙八年(1699 年),甘肅正式建省,洮州廳隸屬于鞏昌府。 今天,洮州是甘肅省甘南藏族自治州臨潭縣的古稱,歷史上的洮州包括今甘南州的臨潭縣、卓尼縣、迭部縣、碌曲縣以及合作、夏合、瑪曲、舟曲的部分地區(qū)。 其位于甘肅省西南隅,甘青川三省交匯帶,青藏高原與黃土高原過渡帶,屬于三大藏區(qū)中的安多“馬區(qū)”,是我國內(nèi)地與涉藏地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會碰撞的最前沿。 歷史上這里先后居住過羌、氐、戎、吐谷渾、吐蕃、回回等古代少數(shù)民族,民族政權(quán)在這里頻繁更迭,民族關(guān)系、宗教關(guān)系極為復(fù)雜,民族、國家意識也不斷交替交換,此消彼長。 直到明清時(shí)期,中央才在此地駐軍屯墾,正式納入統(tǒng)一的管理體制。 今天,洮州地區(qū)已發(fā)展成為以藏族為主體,漢、回等民族共同生活,具有共同的國家認(rèn)同和歷史記憶,利益互惠、信仰互尊、文化共享、命運(yùn)共通的中華民族共同體的一部分,體現(xiàn)在中華民族共同體意識上是民族間的融洽相處和對中華民族共同體自然的歸屬感和認(rèn)同感。
我國55 個(gè)少數(shù)民族由于所處地域、宗教信仰、歷史文化的不同,各民族融入中華民族共同體和民族意識形成的路徑也不盡相同。 對不同民族的地域認(rèn)同、文化認(rèn)同、政治認(rèn)同構(gòu)建的路徑進(jìn)行歷史考察,有助于縷清其發(fā)展脈絡(luò)和內(nèi)在邏輯走向,為鑄牢該地區(qū)中華民族共同體意識提供本土治理經(jīng)驗(yàn),拓展少數(shù)民族中華民族共同體意識理論研究的維度。 目前,學(xué)界對洮州地區(qū)的研究主要從移民、屯田、民間信仰和文化、民族關(guān)系等方面進(jìn)行。[13]本文擬在已有的研究基礎(chǔ)上,從地域認(rèn)同、政治認(rèn)同和文化認(rèn)同的角度對該地區(qū)進(jìn)行歷史考察, 總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn),為鑄牢中華民族共同體意識提供歷史借鑒。 筆者不揣淺陋,不當(dāng)之處敬請方家教正。
明初,明廷在河湟岷洮地區(qū)設(shè)立了一條以西寧為起點(diǎn),向南過河、岷、洮、宕、疊、松的“撫番御虜”防御線,洮州因“西控番夷,東蔽湟隴”的戰(zhàn)略地位,成為這條防御線上重要據(jù)點(diǎn)。 洪武十二年(1379年),明廷在洮州東籠山南建城(位于今臨潭縣新城鎮(zhèn)新城村),設(shè)洮州衛(wèi),移河州左衛(wèi)軍士和陜西河南騎兵駐守, 同時(shí)留駐的還有西征而來的指揮金朝興、敏大鏞及部下。 作為邊塞要衛(wèi),洮州衛(wèi)初設(shè)時(shí)官軍人數(shù)為滿額,“官軍原額馬步五千六百二十二員,新舊召選舍人、土兵、民夫八百名。 除逃、故外,又分拔游兵官軍五百二十三員名,見在本城守把關(guān)隘寨堡八百一十一員,留城以前五百八十七員名。 ”[14]另外,每個(gè)正軍戶還僉解有1 至3 名余軍,輔助正軍日常生活,同時(shí)正軍、軍余也有家小。 據(jù)此計(jì)算,明初洮州衛(wèi)的移民約有16800 人左右。 其中敏大鏞及其部下是信仰伊斯蘭教的回回族,成為日后洮州回族的主要來源。 土著居民則“為洮州藩籬,環(huán)居三面”,根據(jù)居住地的遠(yuǎn)近和對明政權(quán)的認(rèn)同程度,被分為“生番”和“熟番”。 據(jù)《邊政考》載,至嘉靖年,洮州有“熟番”252 族,約20928 人。[15]洮州衛(wèi)的設(shè)置從根本上改變了洮州地區(qū)的民族結(jié)構(gòu), 初步形成以漢、回為中心,藏族環(huán)居四周的民族居住格局,為日后洮州地區(qū)民族交流交往交融形成提供客觀條件。
元末明初,薩迦派政教集團(tuán)衰敗,藏傳佛教處于多元化發(fā)展趨勢,洮州“西番”諸族處于不相統(tǒng)屬的局面,部落間侵?jǐn)_、吞并,部落內(nèi)頃軋,民族凝聚力差,部落認(rèn)同遠(yuǎn)大于民族認(rèn)同。 西北防御體系的建立在洮州地區(qū)形成一個(gè)制衡部落間爭斗的強(qiáng)大軍事力量,為疲于戰(zhàn)爭的洮州“番族”部落提供了有力的軍事保障和安全的生活空間,使洮州“番酋”對洮州衛(wèi)產(chǎn)生依附感和認(rèn)同感。 因此,當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族對中央王朝的認(rèn)同從衛(wèi)所開始。[16]
洮州地區(qū)自古以粗放型游牧經(jīng)濟(jì)為主,少量谷地種以青稞作為補(bǔ)充。 明軍進(jìn)駐洮州后,以洮州城為中心,筑堡寨、屯旗,墾荒戍守。 洮河、大夏河上游谷底逐漸為農(nóng)田占據(jù),戍邊軍士帶來中原先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù),大大提高了農(nóng)業(yè)產(chǎn)量,農(nóng)業(yè)逐漸成為該地區(qū)的主導(dǎo)產(chǎn)業(yè),不斷向周邊適宜耕作的少數(shù)民族地區(qū)滲入。 至嘉靖年間,洮州衛(wèi)屯田面積已達(dá)2235.28頃。[17]農(nóng)業(yè)的大規(guī)模開發(fā),打破了洮州原本單一的游牧經(jīng)濟(jì),形成農(nóng)牧相兼的經(jīng)濟(jì)模式。 在農(nóng)業(yè)文化的影響下,部分藏族也開始從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),從而改變了當(dāng)?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和社會制度。 如卓尼楊土司最早擁有的農(nóng)田是明廷冊封的“千戶世襲田”,正是在此基礎(chǔ)上楊土司家族實(shí)現(xiàn)了由部落酋長制轉(zhuǎn)變?yōu)橥了局频倪^程。[18]隨著農(nóng)田的不斷開墾,至明中后期,軍屯與土司田逐漸相接,形成交叉互嵌式的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)格局,民族間的交流交往也越來越頻繁,出現(xiàn)漢番雜居村的現(xiàn)象。 如卓尼楊土司轄區(qū)內(nèi)的洮河兩岸有許多兵馬田是由外地漢人租種,這些漢人定居藏族村落而形成民族雜居村。[19]至明中期,軍豪橫征暴斂,軍士“日不聊生、逃亡接踵”,軍衛(wèi)人數(shù)銳減。 嘉靖年間,軍戶實(shí)在人數(shù)僅有2224 戶[20],僅占規(guī)定人口的38%,部分屯軍和屯田被卓尼楊土司、底古族昝土司及卓遜楊土司收為“兵馬田”,[21]因變亂、饑荒、兵役等原因而逃至此地的漢人也被迫融入當(dāng)?shù)赝林用瘛?/p>
為了對歸附的“番族”進(jìn)行牽制,明廷在漢番間設(shè)關(guān)隘,派軍把守或置屯戍守,以分離、限制其活動(dòng)范圍。 這一措施客觀上形成了漢番交織生活的居住格局和達(dá)到長期維持和鞏固“歸屬”的目的。 隨著軍屯、堡塞、關(guān)隘的不斷延伸,洮州防御線如網(wǎng)狀般散布在番族中,形成你中有我、我中有你的網(wǎng)狀防御帶,呈現(xiàn)出前所未有的附著力、滲透力和文化融合力,促使洮州番族從部落認(rèn)同轉(zhuǎn)向衛(wèi)所認(rèn)同,經(jīng)過幾代人的繁衍生息,形成共同的地域認(rèn)同。
雍正八年(1730 年),清設(shè)洮州廳,歸鞏昌府,下設(shè)撫番同知。 洮州衛(wèi)雖然仍舊保留,但戍邊軍士已經(jīng)“民化”,地方“行政化”。乾隆十三年(1735 年),洮州裁衛(wèi)。 清代留居洮州的漢人“大都皆都督僉事、指揮僉事,及千戶、百戶之后”[22],主要居住在洮州城及周邊。 回族則“洮州新舊兩城、太平寨、千家寨、汪家嘴、喇嘛川皆為回居”[23]。 番族“環(huán)洮岷而居,生熟不下六七百族”[24],仍是洮州地區(qū)的主要民族。 據(jù)光緒《洮州廳志》載,洮州有漢民3541 戶,共20430 口;回民1250 戶,共10116 口;藏民除土司、僧綱所轄的12327 戶外,買吾八旗等8 個(gè)“番族”的640 戶均由洮州廳直接管理,[25]洮州總共約有藏民近8 萬人。經(jīng)世代繁衍生息,此時(shí)的漢、回移民早已成為“本地人”,與藏族共同產(chǎn)生對洮州深厚的故鄉(xiāng)情,共同的地域認(rèn)同進(jìn)一步升華。 “地域認(rèn)同是國家認(rèn)同的基礎(chǔ), 當(dāng)我們討論國家認(rèn)同與地方認(rèn)同的主題時(shí),地域認(rèn)同應(yīng)該成為一個(gè)承上啟下的歷史過程”。[26]地域認(rèn)同是國家認(rèn)同建構(gòu)的重要因素之一,當(dāng)洮州納入國家統(tǒng)一的府縣制后,地域認(rèn)同自然上升為國家認(rèn)同。
清代洮州的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)與明代相比有顯著變化,原本依托于衛(wèi)所的軍屯,由點(diǎn)狀分布發(fā)展為連片的農(nóng)業(yè)種植區(qū),原本農(nóng)牧雜居的民族分布格局變成了農(nóng)耕為主的農(nóng)業(yè)居住區(qū)。 史料中開始出現(xiàn)“番田”和所征“番糧”的記載,如“新歸六哨蟲庫兒番民八十寨,耕種旱地七千九百六十八段”又“新歸各寺院喇嘛耕種旱地一百四十八段……”[27]在農(nóng)耕不斷擴(kuò)大的過程中,部分牧業(yè)民族在向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化的過程中逐漸漢化,農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)不僅在少數(shù)民族地區(qū)站穩(wěn)腳跟,而且延續(xù)至今,成為當(dāng)?shù)刂饕?jīng)濟(jì)類型之一。 洮州逐漸形成農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)與游牧經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)互惠的社會經(jīng)濟(jì)模式,促進(jìn)了不同民族文化模式間的相互了解與認(rèn)同,奠定了各民族共同的心理文化基礎(chǔ)。
1.明代政治上的共同參與促進(jìn)土司的國家認(rèn)同
明對洮州地區(qū)的軍政管理主要表現(xiàn)在以流官為主,以土官為輔的“土流參治”體制上。 明廷通過對歸附番酋的冊封,將其納入土官機(jī)構(gòu),使其“封土司民”“保疆守土”“聽明驅(qū)調(diào)”, 目的是廣泛吸納少數(shù)民族頭領(lǐng)加入中央官僚體系,共同參與到洮州地區(qū)的守衛(wèi)和建設(shè)中。 “土流參治”是一個(gè)龐大、多元、復(fù)雜的管理體系,包括以衛(wèi)所建設(shè)、戍邊屯田、流官制度、 茶馬貿(mào)易為主的流官建設(shè)和以土官制度、僧官制度為主的土官建設(shè)。[28]在“土流參治”具體的實(shí)施過程中,土官可以通過保衛(wèi)疆土、參加武舉考試進(jìn)入流官系統(tǒng)。 如洮州衛(wèi)土官昝氏,明初因功受封,其后代因?qū)覛v戰(zhàn)功,歷任副千戶、指揮僉事,“天順年間,任本衛(wèi)中左千戶副千戶……屢因軍功,歷升陜西都司都指揮僉事”[29]。
“土流參治”的管理體制將歸附的少數(shù)民族首領(lǐng)與流官納入到明王朝共同的政治屋頂之下,為其提供政治上的特權(quán)和發(fā)展的上升空間,進(jìn)一步加深與強(qiáng)化當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族對于國家的認(rèn)同以及視自身為國家成員的自覺性,形成家國同構(gòu)的國家意識和休戚與共的命運(yùn)意識。 對于培育少數(shù)民族首領(lǐng)的主體意識以及增進(jìn)他們對中華民族共同體的歸屬感與使命感發(fā)揮了決定性的作用。 如明中后期,以卓尼楊土地司為代表的洮州土官為了防止蒙古土默特部的東進(jìn),聯(lián)合遠(yuǎn)近土官、頭人組成政治、經(jīng)濟(jì)、軍事同盟共同抵御入侵。[30]說明這時(shí)的洮州土司已經(jīng)將國家命運(yùn)與自身利益緊緊聯(lián)系在一起,形成同仇敵愾的共同體意識。 但明代土司制度的存在導(dǎo)致地方基層社會的管理呈現(xiàn)“二元結(jié)構(gòu)”,國家只能通過土司間接管理“土民”。 這種政治結(jié)構(gòu)阻礙了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾對中華民族共同體的認(rèn)識,當(dāng)?shù)赝撩裢ǔV恢了静恢獓遥?更談不上國家意識的產(chǎn)生,這種政治結(jié)構(gòu)一直維系到清代才被打破。
2.清代政治一體化的推行促進(jìn)國家意識向基層滲入
清初,為穩(wěn)定局勢,中央對西北地區(qū)完全納入清王朝管理版圖的“邊內(nèi)”。①涉藏地區(qū)主要以綏撫為主,實(shí)行“一切政治悉因其俗”,提倡“華夷一家”,以努力淡化漢番民族身份。 如對茶馬司“準(zhǔn)照舊貿(mào)易”[31],“對河州廳、洮州衛(wèi)、歸德所,河西之西寧、涼州府屬應(yīng)徵番糧共一萬二千有奇,俱加恩蠲免。 該督撫即督率所屬有司敬謹(jǐn)奉行,俾番民均沾實(shí)惠”。[32]
羅卜藏丹津之亂以后,清廷順勢對甘青“番族”進(jìn)行全面整頓。 洮州地區(qū)因地勢險(xiǎn)要,清軍實(shí)力薄弱以及洮州土司在“三藩叛亂”、王輔臣之亂、噶爾丹之亂等戰(zhàn)爭中屢立戰(zhàn)功,并沒被“改土歸流”。 清廷僅對部分有名無實(shí)或目無國法的土司進(jìn)行了取締,如雍正六年(1728 年),西固黃土司“父子濟(jì)惡”,岷州土司趙廷賢朋比為奸,而被改土歸流。[33]對實(shí)力雄厚、忠于朝廷的土司進(jìn)行了封賞和肯定,如第九代卓尼土司楊朝梁,因聽命于清廷調(diào)遣,南征北戰(zhàn),鞠躬盡瘁,得到康熙皇帝的充分信任和支持,被封為“參將僉事,及賜金印一顆”[34]。 這一系列舉措,彰顯了清中央政府的實(shí)力,進(jìn)一步深化了洮州地區(qū)藏族對中央政權(quán)的認(rèn)同和國家意識的深化。
隨著清國力的日漸強(qiáng)盛,清廷對土司的管理也由寬松到嚴(yán)格,法律條文也經(jīng)過康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒朝的不斷修補(bǔ)而日臻完善,管理范圍涉及政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、法律、“教化”,其治理措施主要從“土流分治”、土司整頓、強(qiáng)化律例約束、嚴(yán)格控制土司武裝,禁止私藏武器、清查田地賦稅等幾個(gè)方面進(jìn)行,甚至對土司的管理能力也進(jìn)行監(jiān)督。[35]如乾隆九年 (1744 年), 洮州土司楊汝松被子楊沖霄取代,理由是“楊汝松管理土務(wù)時(shí),本不足以服番眾,今楊沖霄業(yè)已承襲,應(yīng)將楊汝松移駐岷州城內(nèi)。 若三、四年后,果能安靜悔過,應(yīng)否準(zhǔn)令回家,臨時(shí)請旨”[36]。 在清政府嚴(yán)格的管控下,土司地區(qū)封閉的地方二元政治結(jié)構(gòu)被打破,國家權(quán)力開始滲入土司轄區(qū),破除了洮州土司對土民的超經(jīng)濟(jì)剝削和超強(qiáng)的人身依附關(guān)系, 促進(jìn)了土民與主流社會的交往,土民的政治認(rèn)同逐漸由單一的部落認(rèn)同發(fā)展為對部落和國家的雙重認(rèn)同。 隨著歷史的演進(jìn),土民對于國家的政治認(rèn)同無論是從廣度上, 還是從深度上,都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了對部落的政治認(rèn)同,以至于地方志中屢屢出現(xiàn)有關(guān)土民不受土司、番寺約束的記載。 如雍乾交替之年(1734 年),卓尼楊土司轄區(qū)勺哇旗屬民南拉秀帶領(lǐng)部下,要求脫離楊土司管轄,投靠陜西府。 多納趙土司“橫行鄉(xiāng)里,奴役屬下土民為其修建署衙;強(qiáng)使民間新婚之婦供其宣淫。 所屬“番民”無法忍受,聚眾前來控告,甚至有“番民”入京告狀。 ”[37]從側(cè)面可以看出,土司統(tǒng)治的土民已經(jīng)開始有強(qiáng)烈的國家意識和歸屬感,而中華民族共同體意識是國家認(rèn)同的表現(xiàn)形式[38]。
1.明代,洮州與內(nèi)地形成以“茶馬貿(mào)易”“朝貢貿(mào)易”為主的區(qū)域經(jīng)濟(jì)鏈
茶馬貿(mào)易是明廷為解決軍隊(duì)用馬需要和牽制番民“歸向之心”采取的以中原的茶葉換取番地馬匹的貿(mào)易制度,主要以官營貿(mào)易為主,具有濃厚的政治色彩。 明代,洮州牧場廣闊,馬產(chǎn)豐富,被稱為“衛(wèi)藏馬區(qū)”, 是主要的產(chǎn)馬區(qū)。 洪武十二年(1379年),洮州設(shè)茶馬司,后相繼并入河州茶馬司和秦州茶馬司,永樂九年(1411 年)復(fù)設(shè)。明廷先后通過“市馬”“招番中馬”“金牌信符”等制度,將茶馬貿(mào)易從壟斷性的官營貿(mào)易轉(zhuǎn)變?yōu)閹в袧夂裾紊实拿褡遒x稅制度,將各“番族”納馬的態(tài)度作為評判對朝廷忠心的標(biāo)準(zhǔn)。 茶馬貿(mào)易的開展使洮州地區(qū)與中原形成了一條商貿(mào)經(jīng)濟(jì)鏈,打通了洮州與外界的商貿(mào)往來,貿(mào)易產(chǎn)品除大宗茶易馬外,鹽、糧食、皮毛、草藥、紙張、牲畜等也是貿(mào)易對象。 久而久之,當(dāng)商品消費(fèi)形成慣性,藏漢雙方對茶馬貿(mào)易的依賴程度越來越深,無形中加深了漢藏民族間的依賴感,為日后洮州商貿(mào)中心的形成奠定基礎(chǔ)。 但以政治為主導(dǎo)形成的商業(yè)經(jīng)濟(jì)鏈模式,交易結(jié)構(gòu)單一,時(shí)間短暫,難以形成大規(guī)模的民族商品交易市場和文化交流中心。 交易缺乏自由的市場調(diào)節(jié)機(jī)制,難以營造出民族間平等和公正的安全感。 從政治角度來看,茶馬貿(mào)易承擔(dān)著重要的政治職能,明廷將那些已具有屬民身份或希望成為屬民的周邊藏族,以“土賦”的形式加以確認(rèn),并進(jìn)一步鞏固和深化其納稅貢賦的身份,從而在政治、經(jīng)濟(jì)雙重關(guān)系上賦予他們國家公民的地位,進(jìn)一步深化了國家權(quán)威和番族頭目的國家意識。
“朝貢貿(mào)易”本身是一種政治認(rèn)同的表現(xiàn)形式。明代實(shí)行“厚往薄來”的朝貢政策,對凡來朝覲的歸順者,皆厚加賞賚,官秩冊封,準(zhǔn)其職位襲替,世領(lǐng)其分, 世守其土。 其中對藏區(qū)的賞賜尤為豐富,曰“各夷年例進(jìn)貢,惟西番人數(shù)甚眾,其賞賜甚厚”[39]。從洮州地區(qū)前往中央朝貢的主要有土官、部落頭目和番僧,其隊(duì)伍“大者數(shù)千人,少者數(shù)百,亦許剛一奉貢,優(yōu)以宴賚”。[40]洪永年間,洮州地區(qū)番族入貢的目的主要以承襲、授封為主。 至宣德、成化年間,在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下,洮州朝覲數(shù)量猛增,據(jù)《明實(shí)錄》統(tǒng)計(jì),洮州土司、番僧朝貢次數(shù)達(dá)81 次,其中番僧入貢47 次。 從歷史發(fā)展角度來說,朝貢貿(mào)易雖然在實(shí)行過程中出現(xiàn)了很多弊端,加重了明廷的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān),但同時(shí)也帶動(dòng)了洮州地區(qū)的地方經(jīng)濟(jì),為穩(wěn)定藏族社會發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。 朝貢貿(mào)易的實(shí)質(zhì)是通過經(jīng)濟(jì)手段來加強(qiáng)少數(shù)民族對明王朝的依賴和認(rèn)同,在朝貢過程中番僧們開闊了視野,感受到了中原的幅員遼闊和經(jīng)濟(jì)繁盛之景,從而實(shí)現(xiàn)了文化傳播的作用,深化了涉藏地區(qū)民眾對中原的向心力和對中央政權(quán)的歸附感。
2.洮州地區(qū)形成生計(jì)互補(bǔ)、利益互惠的經(jīng)濟(jì)共同體
清代,洮州進(jìn)入國家管理體制,打通了與中原的政治、經(jīng)濟(jì)壁壘,為這一地區(qū)創(chuàng)造了相對安全穩(wěn)定的社會環(huán)境。 經(jīng)濟(jì)上,清廷一摒明代“崇本抑末”的抑商思想,轉(zhuǎn)向“通商裕國”的治國理念,制定了一系列利于番漢民族貿(mào)易發(fā)展的經(jīng)濟(jì)政策。 如對“番地” 運(yùn)往境內(nèi)的藏貨實(shí)行免稅政策:“蓋藏番自運(yùn)無論何地,往返物皆不征厘稅。 故任行內(nèi)地,漫無限制,紊商規(guī)而漏稅,則莫此為甚。 ”在穩(wěn)定的社會環(huán)境和優(yōu)渥的經(jīng)濟(jì)政策的推動(dòng)下,處于漢藏交界地帶的河湟岷洮地區(qū)逐漸形成多民族共同參與的多元、規(guī)范的區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈, 洮州地區(qū)則因四通八達(dá)的陸路、水上交通和佛教寺院的影響力,形成了多個(gè)重要的中轉(zhuǎn)樞紐站,承擔(dān)著農(nóng)牧商品集散和貿(mào)易的職能。 如拉卜楞寺、洮州舊城,成為漢藏農(nóng)牧產(chǎn)品交易的主要集市,形成了洮州漢、藏、回民族間生計(jì)互補(bǔ)、利益互惠的區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈,各民族在頻繁的交流中滿足了日常生活所需,形成對區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈的依賴感和滿足感。
漢、藏、回民族因受各自民族文化傳統(tǒng)內(nèi)隱性意識的驅(qū)動(dòng),表現(xiàn)在商業(yè)行動(dòng)上的外顯性行為截然不同,但呈現(xiàn)出恰到好處的互補(bǔ)狀態(tài)。 尊崇儒家文化的漢人重農(nóng)輕商,追求讀書入仕;信奉藏傳佛教的藏族則重來世,戒殺生;信奉伊斯蘭教的回族則善經(jīng)善,推崇儒教“修齊冶平”的入世精神。 在這種情況下,回族承擔(dān)起農(nóng)牧文化間經(jīng)濟(jì)往來的中介角色,形成漢族專營農(nóng)業(yè)、藏族專營牧業(yè)、回族經(jīng)營商業(yè)的“互補(bǔ)互惠”的經(jīng)濟(jì)交往格局。 如清代洮州舊洮堡商業(yè)十分活躍,當(dāng)?shù)赝林曰刈寰佣啵摇盁o人不商,亦無家不農(nóng)”[41]。 拉卜楞寺周邊是甘青涉藏地區(qū)毛皮收購的集散中心,而在收購的商人中“回商占十之八”[42]。 在這種民族文化的驅(qū)動(dòng)下,洮州各民族形成了穩(wěn)固的利益互惠共同體。
各民族在互通有無的經(jīng)濟(jì)生活中建立起相互信任、穩(wěn)定的社會關(guān)系和約定俗成的市場規(guī)則體系,民族交易市場日漸繁榮。 如拉卜楞寺因其宗教影響力,每年法會都會吸引青海、西康、甘肅的廣大藏族前來朝拜,并帶來畜產(chǎn)品進(jìn)行交換,從而形成農(nóng)牧產(chǎn)品的中轉(zhuǎn)和集散地。 涉藏地區(qū)銷往中原的產(chǎn)品主要有牛、馬等牲畜和皮毛、鹿茸、麝香等,由中原輸入藏區(qū)的主要是糧食、茶葉、瓷器、布帛、酒等。 洮州舊城因明茶馬司的設(shè)置,很快成為甘肅草地牧民與川陜通商重要的商品集散地和民族貿(mào)易中心。[43]雍正十三年(1735 年),洮州城的民族貿(mào)易開始繁盛,“舊洮堡為洮州舊城,較新城為繁富,其俗重農(nóng)善賈,漢回雜處, 番夷往來, 五方人民貿(mào)易者, 絡(luò)繹不絕,……”[44]這些中心城鎮(zhèn)的存在與影響對于凝聚周邊民族以及促進(jìn)區(qū)域認(rèn)同起到不可替代的作用。
隨著洮州商業(yè)的日漸繁榮,洮州的食品和畜牧結(jié)構(gòu)也發(fā)生了改變。 康熙年間,洮州衛(wèi)所記載的農(nóng)作物主要有大豆、小豆、青稞、麥、大燕麥、小燕麥。[45]至光緒年間,洮州廳所載谷物中又增加了“扁豆、胡麻、蔓菁、蕎、麻子”[46],可見谷物結(jié)構(gòu)變得更加豐富,種類于中原開始趨同。 蔬菜種類也日趨豐富,由原來的“蔥、韭、蒜、白菜、木耳、羊肚、蕨菜”[47],發(fā)展為“黃牙菜、箭桿菜、包心菜、芹菜、芫荽、蘿卜(紅黃白三種)、圓根、茄連、韭、萵苣、菜瓜、刀豆、芋、苦豆、蘑菰、木耳、延壽果、菠菜、豬尾菜、柳花菜、烏龍頭、狼肚。 ”[48]馬鈴薯是萬歷年間由美洲傳入中國的,因耐旱、喜低溫、產(chǎn)量高的特性,迅速在我國西北地區(qū)推廣開來。 至民國末年,馬鈴薯已發(fā)成為洮州第四大經(jīng)濟(jì)農(nóng)作物。[49]藏區(qū)主要油料以動(dòng)物脂肪為主,但在洮州農(nóng)業(yè)區(qū)則開始以“胡麻、油芥、蔓菁”[50]菜籽油為主,僅光緒年間,洮州城就有壓榨油籽的油房59座。 此外,洮州地區(qū)的畜牧結(jié)構(gòu)也由原來的畜牧業(yè)為主,逐漸成為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的補(bǔ)充,形成“農(nóng)牧并重”的現(xiàn)象。 家庭養(yǎng)殖結(jié)構(gòu)也趨向農(nóng)業(yè)化, 更多元化,馬、雞、鴨、鵝、馬、牛、羊、驢、騾已成為洮州地區(qū)較為普遍的家禽。[51]可以看出,清代洮州廳與內(nèi)地間的經(jīng)濟(jì)往來已經(jīng)非常密切,內(nèi)地的飲食文化和農(nóng)業(yè)社會的飲食習(xí)慣深刻地影響著甘南藏區(qū)的飲食結(jié)構(gòu),百姓的生活水平也得到進(jìn)一步提高。
此外,洮州地區(qū)聞名遐邇的絨褐、洮硯也是中原先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)與洮州特有物產(chǎn)結(jié)合產(chǎn)生的。 絨褐是明代移民將皖人的編織技術(shù)與當(dāng)?shù)匮蛎嘟Y(jié)合,紡織而成的地方特色服飾。 被譽(yù)為四大名硯之一的洮硯,其制作工藝最早是明初洮州屯軍及其后裔研究發(fā)展而來的。 鑄鐵技術(shù)也是由漢人匠師傳播至洮州而廣泛傳播的, 明初洮州寺廟所需的鐵鐘、銅鐘、香爐以及大鐵鍋等,大多是從漢人鑄鐵匠處購置。 先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)是提高社會生產(chǎn)力的保障,在社會中的影響遠(yuǎn)大于教化之學(xué),歷史上漢文化中的先進(jìn)科技因子才是周邊少數(shù)民族向心力的關(guān)鍵所在。 所以,洮州經(jīng)濟(jì)社會在從游牧經(jīng)濟(jì)向農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的過程中, 無一不受到先進(jìn)漢文化的指導(dǎo),當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族在享受先進(jìn)科技給生活帶來便利的過程中,漢文化在潛移默化中已得到少數(shù)民族的認(rèn)同,國家認(rèn)同由外在的軍事、政治強(qiáng)制性變?yōu)閮?nèi)在的認(rèn)同。
洮州地區(qū)中心城鎮(zhèn)的形成是在各民族共同利益需求和經(jīng)濟(jì)互動(dòng)中完成的。 在這一過程中,各民族不僅滿足了物質(zhì)需求,提高了生活水平,而且在密切交往中形成相互了解、相互依賴、互惠互贏的經(jīng)濟(jì)網(wǎng)絡(luò)。 “在共同的利益追求下建立起共同的價(jià)值觀,從而形成彼此積極評價(jià)和無間信任的安全感與和諧關(guān)系”[52],大大提高了區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈內(nèi)民族間的凝聚力和認(rèn)同感。 隨著商品經(jīng)濟(jì)的蓬勃發(fā)展,全國性的商品經(jīng)濟(jì)網(wǎng)絡(luò)日臻完善,洮州商品開始通過區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈銷往全國甚至海外,進(jìn)入更大的國家經(jīng)濟(jì)圈。 如清末民初,臨潭盛產(chǎn)的蘭馬雞翎毛更是遠(yuǎn)銷歐美、法國等地。 洮州少數(shù)民族的國家認(rèn)同在共同的利益追求和對主流文化的認(rèn)同中得到鞏固。
1.官方神學(xué)體系的建立
明建立之初,為統(tǒng)一民眾意識,朱元璋在全國郡縣“訪求有功于國家及惠愛在民者,著于祀典”[53],并“令天下府、州、縣合祭風(fēng)、云、雷、雨、山川、社稷、城隍、孔子及無祀鬼神等,有司務(wù)要每歲依期致祭”[54],建立了起一套自上而下的官方神學(xué)體系。 洮州的官方神學(xué)體系在衛(wèi)所官員的主持修繕下也日漸完善??滴跄觊g,洮州城的官方祭祠廟壇有“文廟、啟圣祠、城隍廟、關(guān)王廟、馬神廟、文昌廟、三官廟、玄武廟、龍王廟、旗纛廟、風(fēng)云雷雨壇、厲壇”。[55]明末清初,兵燹不斷,洮州衛(wèi)的正祀廟宇大多廢棄或損毀。清代,國家借助法律的形式進(jìn)一步將官方神學(xué)體系正規(guī)化和合法化,以達(dá)到宣揚(yáng)國家正統(tǒng)思想,整合各民族百姓信仰的目的, 規(guī)定對凡載于祀典的神祇,“應(yīng)合致祭神祇”“依時(shí)致祭”。 清在明祠廟的基礎(chǔ)上對官方祠廟進(jìn)行了修繕和補(bǔ)充。 如位于洮州舊城的城隍廟, 建于明天啟丙寅年, 康熙三十五年(1696 年)得到重新修繕,每年洮州廳會定期在此舉行隆重的國家官方祭祠儀式。 光緒《洮州廳志》卷六《秩祀·禮節(jié)》中詳細(xì)記載了官方廟壇的祭祠時(shí)間和祭祀禮制,如“文廟每歲二、八月上丁日致祭,前期二日至犧牲所省牲”“崇圣祠每歲春秋仲月上丁日致祭”“文昌宮每歲春秋仲月諏吉致祭”“武廟每歲春秋仲月上戊日致祭,并祭三代祠”“社稷壇每逢春秋仲月上戊致祭”“先農(nóng)壇每歲仲春亥日致祭”“風(fēng)云雷雨山川城隍每歲春秋仲月致祭”“城隍廟每歲清明節(jié)、七月望、十月朔致祭”等。
建立官方神學(xué)體系是歷代王朝在精神空間領(lǐng)域加強(qiáng)邊疆管控,整合邊疆統(tǒng)治的重要舉措。 官方神學(xué)信仰體系的建構(gòu)是國家在洮州精神空間權(quán)力建構(gòu)的主要內(nèi)容,也是“加強(qiáng)中央集權(quán)的重要方式和途徑”[56]。洮州官方壇廟如精神空間層面的管理機(jī)構(gòu),中央通過對神祇的冊封構(gòu)建起國家與地方的隸屬關(guān)系, 彰顯了皇權(quán)在信仰空間的合法性和權(quán)威性。 官方神學(xué)體系的強(qiáng)勢嵌入為中原移民在“內(nèi)陸邊疆” 構(gòu)建出一套屬于中原文化的神學(xué)話語體系,不僅為漢人移民提供了信仰寄托和心理慰藉,而且以超越現(xiàn)實(shí)的存在彌補(bǔ)了國家機(jī)器力量之不及,漢文化神學(xué)元素得以在洮州發(fā)展變遷。
洮州地區(qū)宗教信仰、民間信仰繁雜、多元,各民族都有屬于自己的原生信仰,如穆斯林民族信仰的伊斯蘭教和藏族信仰的藏傳佛教。 文化核心的異質(zhì)性形成文化的固定性,多種信仰體系和信仰類型的存在使洮州的信仰空間呈相互制衡的穩(wěn)定狀態(tài),而代表國家的官方信仰體系和祭祠儀式是以社會主流意識的形式體現(xiàn)的,彰顯了國家在該地區(qū)的權(quán)威性。 官方每年固定的祭祀儀式是對該地區(qū)各族民眾國家意識的喚醒,促使了各族民眾在文化心理層面對國家的深層次認(rèn)同。
2.民間信仰體系的發(fā)展
民間信仰的本質(zhì)是官方神學(xué)信仰、民族宗教、原始宗教在民間的延續(xù)和發(fā)展,是基層民眾通過內(nèi)心最真實(shí)的信仰感情而形成的神靈崇拜觀念,生活經(jīng)驗(yàn)、行為習(xí)慣和儀式制度。 與官方神學(xué)體系相比,民間信仰沒有強(qiáng)制性,是民眾在特殊節(jié)慶自發(fā)的祈愿和儀式。 如農(nóng)田的播種收割,人生的婚喪嫁娶,節(jié)慶等關(guān)乎個(gè)人、家庭命運(yùn)。 洮州民間信仰繁雜,原始苯教、藏傳佛教、道教等元素在信仰體系中均有跡可循。 洮州地區(qū)民眾普遍崇尚巫覡,“琳宮梵宇香火興盛”,其中“湫神”奉祠是明中期以來最為廣泛的民間信仰,主要流行于洮河流域的岷州、洮州,奉祠者以漢民為主,也有藏族和土族。
洮州的“湫神”奉祠最早源于明代官方祭祠體系的功臣祭祠,所推崇的是“忠君報(bào)國”“勇武奉獻(xiàn)”的愛國精神, 對戍守邊疆的軍士起到撫慰心理、激發(fā)愛國熱情的作用。 明中期,國勢衰敗,國家在洮州的控制力減弱,軍衛(wèi)潰散,功臣祭祠體系的功能逐漸轉(zhuǎn)化為與農(nóng)耕生活息息相關(guān)的祈雨禳災(zāi),風(fēng)調(diào)雨順。 這一神職功能的改變使得“湫神”奉祠的范圍從軍屯擴(kuò)大到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)區(qū), 部分從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的藏、回民族也開始信奉“湫神”,從而打破了民族間的信仰藩籬,形成地域信仰系統(tǒng),增強(qiáng)了各民族的地域認(rèn)同和文化認(rèn)同。 湫神崇拜原有的“勇武衛(wèi)國”精神內(nèi)核雖然被軍衛(wèi)社會結(jié)構(gòu)的變革所沖淡,但其所奉祠的徐達(dá)、常遇春、李文忠等均是明朝開國功勛貴戚的事跡仍被各民族信眾所傳頌,“愛國忠君”的國家價(jià)值觀同樣被移植到地方價(jià)值體系中。 每年的祭祀儀式都是對這一價(jià)值體系的強(qiáng)化,普及了少數(shù)民族民眾對中央王朝的認(rèn)知以及國家管理的正當(dāng)性,增進(jìn)了藏、回民族對國家的崇拜之情,形成了共同的價(jià)值信念,是中華民族共同體意識最初的情感體現(xiàn)。
儒家思想是歷代王朝安邦定邊的指導(dǎo)思想,儒家文化認(rèn)同則是少數(shù)民族對王朝國家認(rèn)同的關(guān)鍵。明清兩代,在少數(shù)民族地區(qū)推廣儒家教化體系始終是國家文化制度建設(shè)的關(guān)鍵。 明代,洮州土官及其子弟是最早接受儒學(xué)教化的少數(shù)民族群體。 弘治年間規(guī)定,“土官應(yīng)襲子弟,悉領(lǐng)入學(xué),……不入學(xué)者,不準(zhǔn)承襲”[57],所學(xué)內(nèi)容“以明體達(dá)用之學(xué),以孝悌、禮義、忠信、廉恥為本,以六經(jīng)、諸史為之業(yè),務(wù)各期以敦倫善行,敬業(yè)樂群,以修舉古樂正、成均之師道”[58]。清代,清廷延續(xù)了明代的府州縣學(xué)體系,在此基礎(chǔ)上書院教育進(jìn)入快速發(fā)展階段。 洮州先后建有洮州廳學(xué)、蓮峰書院、鳳麓書院、洮濱書院。 此外還有啟蒙學(xué)校性質(zhì)的義學(xué),有回民義學(xué)、東義學(xué)、端蒙義學(xué)和太平塞義學(xué)。[59]相較于明代,清代洮州的儒學(xué)教化更為開放和普及,除土司子弟外,普通百姓也開始進(jìn)入學(xué)校學(xué)習(xí)。
明清敦促土官子弟學(xué)習(xí)儒家文化的目的在于,希望他們通過儒學(xué)教化“變土俗同于中國”,從而達(dá)成民族間文化認(rèn)同的整合。 同樣,土官階層深諳漢人禮儀的重要性,為了在朝貢中博得皇帝賞識和依賴,加強(qiáng)與漢族達(dá)官貴戚的交流與聯(lián)系,盡快融入地方主流社會,積極學(xué)習(xí)漢文成為其升遷的必經(jīng)之路。 洮州的楊土司、臨潭昝土司和小楊土司在其衙門內(nèi)均設(shè)有儒學(xué)私塾, 幾代土司均 “幼習(xí)漢書、漢文、漢語皆甚通暢”[60]。在漢儒文化的熏陶下,土司開始改從漢姓,形成撰修家譜的傳統(tǒng),推崇忠孝的價(jià)值觀,而土司所轄土民們也紛紛效仿。 據(jù)《臨潭縣志》載,以前楊土司轄區(qū)內(nèi)楊姓最多,而在昝土司所轄的新堡資堡村、新城等地,是昝姓的主要分布地。
文化心理認(rèn)同是認(rèn)同中的最高形式,是民族關(guān)系中持續(xù)時(shí)間最長的認(rèn)同形式。 在接受儒家教化的過程中,儒家“大一統(tǒng)”政治思想和綱常倫理的封建禮教深植于洮州土司的價(jià)值體系,塑造了他們忠君愛國、禮儀廉恥和修齊治平的國家公民意識,形成以王朝國家為中心的大局意識。 土司階層作為洮州涉藏地區(qū)的首領(lǐng)和精英群體,他們的“向化”直接影響到所轄民眾對儒家文化的認(rèn)知和向往,以及對國家正統(tǒng)性的理解,從而形成共同的文化心理認(rèn)同和普遍的社會價(jià)值體系。
明初,中原移民是中央政權(quán)得以在洮州穩(wěn)固的載體,依靠駐軍推進(jìn)政治一體化是中央政權(quán)得以在邊陲扎根發(fā)展的關(guān)鍵。 中央對洮州少數(shù)民族的管理主要是中央管土官, 土官管土民的 “二元政治”結(jié)構(gòu),是一種羈縻的土司制度。 “土流參治”的管理體制加強(qiáng)了土官的政權(quán)認(rèn)同和家國同構(gòu)的國家意識,使其最先產(chǎn)生對中央王朝的歸屬感。 漢、藏、回民族在共守疆域、共同生產(chǎn)勞動(dòng)的過程中形成共同的地域認(rèn)同和歷史記憶。 農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步推廣和中原先進(jìn)技術(shù)的傳入,有助于農(nóng)業(yè)文化和信仰的進(jìn)一步傳播,促進(jìn)了各民族共同的文化心理認(rèn)同,產(chǎn)生了對中原文化的向心力。 至明末清初,洮州地區(qū)民族格局已基本形成,少數(shù)民族的政治認(rèn)同已由王朝認(rèn)同上升為國家認(rèn)同。 隨著一體化的進(jìn)一步推進(jìn),清政府通過對土司的嚴(yán)格管控,國家權(quán)力開始向基層滲入;在民間自由貿(mào)易經(jīng)濟(jì)的促進(jìn)下,漢藏區(qū)域經(jīng)濟(jì)圈逐漸形成,為洮州商貿(mào)進(jìn)入國家經(jīng)濟(jì)圈提供了跳板;共享的地域性亞文化圈的形成,打破了族際壁壘,形成民族間心理上的深層認(rèn)同。 經(jīng)明清兩代,洮州地區(qū)少數(shù)民族形成了具有清晰的國家疆域認(rèn)同、政權(quán)認(rèn)同,各民族利益互惠的經(jīng)濟(jì)圈和共同的社會價(jià)值體系,為洮州少數(shù)民族中華民族共同體意識的形成奠定了深厚的歷史基礎(chǔ)。 這一歷史經(jīng)驗(yàn)對在少數(shù)民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識具有重要啟發(fā)。
第一,堅(jiān)持民族區(qū)域自治制度,保障少數(shù)民族參政議政的權(quán)利,確保普通公民擁有平等的公民權(quán)利和政治生活。第二,發(fā)揮民族經(jīng)濟(jì)特色,加強(qiáng)民族區(qū)域品牌宣傳,倡導(dǎo)互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟(jì),將民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)納入全國經(jīng)濟(jì)圈。少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)利益是鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ),繁榮社會經(jīng)濟(jì)是促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展的關(guān)鍵。 第三,注重共同歷史文化的發(fā)掘,強(qiáng)化整合民族文化與國民文化,加強(qiáng)少數(shù)民族公民意識教育,推動(dòng)民族地區(qū)教育現(xiàn)代化。
注釋:
①清初,鑒于清與蒙的軍事聯(lián)盟關(guān)系,清廷認(rèn)可了和碩特蒙古對甘青藏區(qū)的“自治權(quán)”。 由此,清廷以河湟民族走廊為界,以西、南地區(qū)及甘南夏河、碌曲、瑪曲為和碩特蒙古的“自治政權(quán)”,采取“以蒙治番”政策,承認(rèn)和碩特蒙古對該地區(qū)“番族”的管轄權(quán),其他地區(qū)為清廷和土司的實(shí)際管轄范圍。 這條分界線以西被清王朝稱為“邊外”,分界線以東稱為“邊內(nèi)”。