邊界與融合:關(guān)刀文武燈陣儀式體育參與者的身體展演與話語敘事

吳蓮花

關(guān)刀文武燈陣是寧化治平畬族鄉(xiāng)高地畬族村客家儀式體育活動(dòng),同時(shí)也是寧化石壁祖地世界客屬祭祖大典中的展演活動(dòng),隸屬于族群祭祀儀式而衍化的一種身體運(yùn)動(dòng)。在幾百年的傳承中,關(guān)刀文武燈陣已成為高地村客家族群文化象征符號(hào),傳延著族群的集體記憶,展示著客家人的精神。正因這種族群屬性使然,高地村文武燈陣活動(dòng)一直傳承于客家族群場域。但,筆者在田野調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),就本村畬族群體,在蓋新房時(shí)會(huì)主動(dòng)邀請關(guān)刀文武燈陣前往展演。作為客家族群象征的關(guān)刀文武燈陣儀式體育活動(dòng),主要是用于客家相關(guān)祭祀儀式活動(dòng)之中,為何又參與到畬族群體的相關(guān)慶典活動(dòng)中呢? 是什么樣的群體心境促生了這一現(xiàn)象的發(fā)生? 這種現(xiàn)象對于族群融合將產(chǎn)生什么影響? 從族群空間邊界的構(gòu)建到族群的邊界與融合共生的社會(huì)現(xiàn)實(shí),引發(fā)了筆者的思考,也構(gòu)成了本研究的緣起。為了探究這些現(xiàn)象背后所隱藏的“景”,筆者于2017 年9 月、2018 年2 月、2018 年8 月、2018 年11 月、2019 年1 月,五次深入治平畬鄉(xiāng)高地畬族村和與之相鄰的坪埔村、高峰村、治平村、下坪村等畬族村開展田野考察工作,主要通過關(guān)刀文武燈陣身體展演的參與觀察及對相關(guān)參與人員、管理人員、畬族民眾等深度訪談形式,收集與本研究相關(guān)的材料,對相關(guān)問題展開討論。

1 田野個(gè)案:高地畬族村關(guān)刀文武燈陣

高地畬族村位于閩贛兩省三縣(石城、寧化、長汀)交界處,隸屬于客家祖地寧化縣,該村位于半山腰位置,地勢險(xiǎn)要,可開發(fā)農(nóng)耕資源有限。建村伊始,只有畬族群體聚居于此,后由池氏先祖在南宋開禧元年(1205 年),從贛州遷徙至寧化石壁,于淳祐二年(1242 年)遷至寧化治平高地畬族村[1],與該村畬族群體構(gòu)建了畬、客村落共同體。對于客家群體來說,移民所型構(gòu)的新族群環(huán)境,不僅僅能夠提供結(jié)構(gòu)性失憶滋長的溫床,而且也能夠促生原來沒有共同歷史的人群,以尋根的方式來發(fā)現(xiàn)或創(chuàng)造新的集體記憶,以便凝聚新的族群認(rèn)同[2]。高地村客家關(guān)刀文武燈陣儀式體育活動(dòng)便是在族群生存、延續(xù)與發(fā)展需求中,被村落客家群體搬上了歷史舞臺(tái),并與該村客家族群發(fā)展史相關(guān)聯(lián)。

關(guān)燈文武燈陣儀式體育是高地村客家群體的宗族祭祀活動(dòng),源自池氏先祖池夢鯉所創(chuàng),傳承至今已有幾百年的歷史?？图易迦汉笠釋㈥P(guān)刀文武燈陣儀式體育源起建構(gòu)或賦魅成為先祖所創(chuàng),是為了更好地表達(dá)與先祖生平歷史相關(guān)聯(lián),凸顯先祖英雄事跡與歷史地位,彰顯“我族”之優(yōu)越性,為移民族群參與資源競爭提供資本。另外,這種將關(guān)刀文武燈陣儀式體育與“英雄先祖”相互關(guān)聯(lián),為族群凝聚提供介體,有利于形塑族人的認(rèn)同感,其也成為高地村客家族群的象征符號(hào)。

關(guān)刀文武燈陣整個(gè)儀式活動(dòng)過程都是圍繞宗族習(xí)俗而建構(gòu),如“請燈”“設(shè)燈堂”“啟燈”“祭祀”“出燈、接燈、穿燈、安燈”“燒燈”等儀式過程都是按照族規(guī)祖訓(xùn)進(jìn)行操弄,以先祖祭祀為導(dǎo)向,通過身體運(yùn)動(dòng)的象征性,增強(qiáng)族群團(tuán)結(jié)和認(rèn)同。在請燈儀式中,由16 名青年分為兩隊(duì),裝扮成古代將士,一隊(duì)舉“將”令旗組成“武”陣,另一隊(duì)舉“帥”令旗組成“文”陣,分列于池氏祠堂兩側(cè)。鳴銃三響后,伴隨鑼鼓聲起,齊聲高喊“將士”,面向池家祖先牌位行三叩拜禮,即為請燈。請燈過程中,參與者遵從族規(guī)祖訓(xùn),莊嚴(yán)肅穆,無有嘩者,這一現(xiàn)象體現(xiàn)了族群后裔對先祖的尊崇,也表達(dá)了對家族規(guī)訓(xùn)的恪守。

在整個(gè)燈陣儀式過程中,以身體運(yùn)動(dòng)與先祖祭祀相互關(guān)聯(lián)主要體現(xiàn)在“舞燈陣”環(huán)節(jié)。在“舞燈陣”過程中,參與人員裝扮成過去行軍打仗的“將士”,手持各種燈型的“兵器”,排演一字長蛇陣、二龍出水陣、三山月兒陣、四門斗戰(zhàn)陣、龍門陣、圓門陣、八門金鎖陣、團(tuán)和陣等。這些陣法演練主要為了勾勒先祖率軍東征西戰(zhàn)的集體記憶,強(qiáng)化族群后裔對先祖“英雄事跡”“英雄形象”的認(rèn)知,圍繞“我族”之先祖記憶重構(gòu)或強(qiáng)化族群認(rèn)同。儀式身體展演中所使用的“高照”“令旗”“令箭”“關(guān)刀”“月斧”等燈型“兵器”,多有特殊象征寓意,如關(guān)刀具有關(guān)公化身之象征,有驅(qū)邪保平安之功用,當(dāng)這些“兵器”與打仗陣法相互結(jié)合時(shí),凸顯了陣法在維護(hù)村落社會(huì)秩序方面的精神作用。于是,燈陣展演儀式的象征寓意逐漸被本村畬族群體所認(rèn)知與接納,進(jìn)而出現(xiàn)在畬族喜慶場域,成為村里族群相互溝通融合的通道文化。

2 畬、客族群邊界:關(guān)刀文武燈陣身體展演象征符號(hào)

2.1 作為邊界形成的象征符號(hào):關(guān)刀文武燈陣族群文化特質(zhì)

高地畬族村客家族群從江西遷徙而來,通過每年的客家祭祖儀式維系村落宗族的凝聚與團(tuán)結(jié),關(guān)刀文武燈陣儀式體育正是這個(gè)場域中重要的身體展演內(nèi)容。在祭祖儀式中,該村客家群體強(qiáng)調(diào)“紀(jì)念北魏先祖池仲魚”,用以標(biāo)識(shí)自己的身份是從中原遷徙而來的“衣冠舊族”,同時(shí)又演繹著關(guān)刀文武燈陣為池夢鯉所創(chuàng)。通過關(guān)刀文武燈陣儀式,用身體運(yùn)動(dòng)展演的形式“講給他們自己聽的關(guān)于他們自己故事”的一個(gè)“文本”[3],通過解讀其中的意義來理解池家人。在表達(dá)他們姓氏來龍去脈、宗族遷徙的文化敘事中,族群成員便可以看到曾經(jīng)的歷史與輝煌。于此,客家群體池氏通過關(guān)刀文武燈陣標(biāo)識(shí)了“我從哪里來,和誰一群人”的問題。這種祭祖儀式及其關(guān)刀文武燈陣的身體展演,是族群文化的象征,用以區(qū)分“你”“我”,從本體論上建構(gòu)著村落族群的空間邊界。通過訪談,也印證了這種空間邊界的存在。

“我們是客家人,祖上從江西遷移過來的,清朝我們高地村池潤宇(清乾隆三十八年進(jìn)士)中了進(jìn)士,回鄉(xiāng)祭拜先祖,文武燈陣就那時(shí)候從江西贛州章貢七里鎮(zhèn)引進(jìn)過來的。關(guān)刀文武燈陣仿照古代排兵布陣的將士演示不同陣法,主要有兩個(gè)陣,‘文’陣和‘武’陣,代表我們池家祖上有文官有武將,文武雙全。”(訪談:CTY,男,高地村池姓客家人,文武燈陣參與者)

在高地村客家群體中,祖源記憶是形成族群凝聚的重要方式,通過每年的祭祖儀式實(shí)踐達(dá)成。展演關(guān)刀文武燈陣成為該族群成員實(shí)現(xiàn)與先祖溝通的方式,通過溯源的形式,使其賦予先祖的文化象征及族群象征符號(hào)。這種本體論的建構(gòu)或體認(rèn)是為了表征族群民眾對先祖或者“我族”的認(rèn)同,是對身體儀式文化內(nèi)涵解構(gòu)進(jìn)行的深化。

“在文武燈陣制作時(shí)要用標(biāo)記,用不同的字畫區(qū)別文和武?！畮洝至钇鞜舸砦墓?‘將’字令旗燈代表武官,紀(jì)念池家先祖文有文才,武有武將。兩隊(duì)出入先后順序也有講究,入門由‘帥’隊(duì)將士先行,出門由‘將’隊(duì)將士先行,其含義是‘出將入相’,體現(xiàn)客家人講究耕讀傳家的思想觀念。”(訪談: YML,女,寧化縣客家文化中心)

客家人這種崇文尚武歷史并非辟謠,據(jù)《豐湖雜記》載:“客家人以耕讀為本,家雖貧必令其子弟讀書,即古人‘負(fù)耒橫經(jīng)’之教也……客人多精技擊,傳自少林真派。每至臘月農(nóng)睱,相率練習(xí)拳腳、刀劍、矛挺之術(shù)。即古人‘農(nóng)隙講武’之意也”[4]。高地村客家文武燈陣的文陣、武陣及“出將入相”代表“祖上文武雙全”,借以傳達(dá)客家人講究耕讀傳家、重文崇武文化傳統(tǒng)。關(guān)刀文武燈陣儀式身體展演成為該村客家族群約定俗成的規(guī)矩,在外人看來,活動(dòng)所形成的團(tuán)結(jié)場域,僅影響了客家族群的凝聚精神。但是在高地村客家民眾內(nèi)心,關(guān)刀文武燈陣身體展演,不僅是一種與先祖進(jìn)行溝通的儀式行為,它更是一種村落族群的集體記憶與象征。在身體展演所建構(gòu)的場域中,它成為族人血緣身份認(rèn)同的方式,能夠在不同時(shí)空上區(qū)分族屬,形塑族群空間邊界。

2.2 作為族群邊界促生的儀式體育:關(guān)刀文武燈陣儀式場域

在關(guān)刀文武燈陣田野調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn),高地村客家人和畬族人經(jīng)常會(huì)用“我們”“他們”來稱呼對方,這種集體的社會(huì)身份認(rèn)同通常包含不同群體對自己身份的定義,以及不可避免的在“我們”與“他們”之間進(jìn)行的明顯區(qū)分[5],用以劃分“我族”與“他族”,形成族群邊界。同樣,對于關(guān)刀文武燈陣儀式體育活動(dòng),本村畬族人稱呼為“池家他們的燈陣”“客家文武燈陣”,以此表達(dá)儀式體育的“你我”歸屬。關(guān)刀文武燈陣的身體展演活動(dòng),只有本村客家民眾才能被允許參與,畬族民眾不直接參與此活動(dòng)。身體展演同樣形塑了一個(gè)歸屬感場域,盡管族群標(biāo)簽沒有公開地使用,文武燈陣參與者與其關(guān)于歸屬的敘述都用“我們”和“他們”區(qū)分彼此,從而形成族群邊界。

“我們高地村的關(guān)刀文武燈陣是池家祖上傳承下來的,是為了紀(jì)念池家祖先,其他姓氏都不被允許來參與我們這個(gè)活動(dòng),因?yàn)樗麄兏覀儾皇且粋€(gè)祖先。我們祖上有狀元,才可以有這燈,其他村是不允許搞這文武燈陣的?！?訪談:CJB,男,高地村池姓客家人,文武燈陣制作傳承人)

在高地村客家族人思想意識(shí)中,關(guān)刀文武燈陣儀式體育是本村客家先祖的文化象征,匯聚了族人的集體記憶,參與這項(xiàng)活動(dòng)被視為與祖上一脈相承的血緣身份認(rèn)同。正是基于這種心性使然,除了本村客家群體,其他人都被隔離到儀式體育之外,即便是本村的畬族群體也不例外。

“他們(客家人)從來沒有邀請過我們(畬族人)參加,我們也不會(huì)主動(dòng)跟他們說要參加這個(gè)活動(dòng)。我們這里活動(dòng)比較少,以前有幾個(gè)我們畬族的年輕后生,看到文武燈陣舞刀弄槍也很是威嚴(yán),就問過他們能不能參加這個(gè)活動(dòng),他們沒同意,就說文武燈陣是他們池姓家族活動(dòng),沒有這個(gè)先例。所以一直以來我們沒有人參加他們這個(gè)活動(dòng)。”(訪談:LGY,男,高地村雷姓畬族人)

在族祭儀式場域中,客家群體借助文武燈陣儀式作為客家身份和客家文化特質(zhì)承載的工具媒介,標(biāo)識(shí)“自我”的客家人身份,他們以宗族親緣表征客家祖先歷史文化,構(gòu)建畬族和客家群體邊界,這種神圣符號(hào)的使用價(jià)值產(chǎn)生于特殊的場景和特別的儀式之中[6]。在祖先祭祀場域里,關(guān)刀文武燈陣儀式是通過固定的時(shí)間、固定的祭祀場域、特定的參加人員、祭祀的禁忌等構(gòu)成神圣的秩序及對畬族人的禁忌與限制。于是,文武燈陣展演在宗族祭祀神圣領(lǐng)域中屬于客家人的領(lǐng)地,被標(biāo)榜成畬族人的“禁地”。高地村客家人和畬族人都可以借此判別“我族”和“他族”成員,以此形成族群空間邊界。

3 畬、客族群融合:關(guān)刀文武燈陣身體展演通道文化

3.1 “同村人”:族群融合的村落社會(huì)文化

福建高地村客家族群作為移民群體,把原籍的風(fēng)俗及文化活動(dòng)移植于新居住地,假借其媒介功用.對促進(jìn)族群之間的相互融合起到積極作用。當(dāng)移民來到新遷入之地,面對新環(huán)境的挑戰(zhàn),他們往往無所適從,需要祈求神靈和祖先的保佑[7]。于是,客家祭祖儀式活動(dòng)及文武燈陣身體展演便在這樣移民生存境遇中愈加興盛。這種信仰行為歷經(jīng)數(shù)代傳延,逐漸成為溝通“我族”與“他族”的重要媒介,牽引著兩個(gè)族群從隔離走向融合。但這種融合并非毫無根據(jù),其源自畬、客本體論文化中的關(guān)聯(lián)因素。因?yàn)?客家是宋元時(shí)北方漢人與當(dāng)?shù)赝林屪寤?dòng)融合而形成的“合成”族群,客家話中仍保存著大量的苗族、壯侗語族詞匯,客家文化中保存著許多重要的非漢族畬文化因素[8]。這是高地村畬、客族群能夠相互融合的“原始基因”,但該村畬、客融合得益于“同村人”朝夕相處的現(xiàn)實(shí)境遇。

畬、客族群因長期同住一個(gè)村,生存、生產(chǎn)、生活等方面需要彼此相依,在此期間,他們相互學(xué)習(xí),互通有無,逐漸形成了一個(gè)“你中有我,我中有你”的互惠共同體。人類基于互惠關(guān)系強(qiáng)化了一種彼此之間紐帶性的聯(lián)系。從相互的需求轉(zhuǎn)換成彼此之間的互惠,不僅增進(jìn)了相互間的交往實(shí)踐,還促進(jìn)了物品、人力以及訊息等在群際之間的流通,并在此實(shí)踐中營造和固化了相互之間的共同性意識(shí)[9]。客家人入遷三明地域后,自宋代已興修水利,開墾河流兩岸為水稻田,開墾坡地建旱排梯田,開墾荒山種竹,護(hù)筍做紙。畬族人向客家人學(xué)習(xí)灌溉耕田,改變了過去刀耕火種,燒山種畬禾(旱稻)產(chǎn)量低的生產(chǎn)方式。同時(shí),畬族人傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式也被客家人接受。

“過去因?yàn)樯搅置?山上野豬很多,竹林和莊稼常被殘害,束手無策,客家人會(huì)請畬族人幫忙狩獵,管理山林。客家人會(huì)給畬族人一定的報(bào)酬或讓地給他們。”(訪談:CTC,男,高地村文武燈陣參與者)

于是,高地村畬、客族群融合便有了最基本的社會(huì)環(huán)境,同時(shí)又假借身體儀式運(yùn)動(dòng)實(shí)踐溝通“你我”。

“我們住一個(gè)村,房子隔一堵墻互相挨著,趕山狩獵時(shí),只要隔壁的(客家人)參與,不管是參加趕山也好,或者路上碰見幫忙抬,到我們大坪壩分獵物時(shí),都是見者有份的。我們蓋新房的時(shí)候也會(huì)請客家人的文武燈陣來進(jìn)行出火兵儀式。”(訪談:LDF,男,高地村畬族村民)“我們‘文武燈’到畬族人中游行,他們(畬族人)對我們很客氣、很熱情。他們都很認(rèn)可我們這個(gè)活動(dòng),出火兵儀式之后會(huì)邀請我們一起吃飯喝酒。”(訪談:CTG,男,高地村客家文武燈陣參與者)

畬、客作為“同村人”,歷經(jīng)數(shù)代的互融互動(dòng)交流,已經(jīng)為彼此之間融合營造了良好的村落社會(huì)環(huán)境,結(jié)合畬、客兩個(gè)族群之間的文化淵源,為融合格局形成奠定了前期基礎(chǔ)。這種融合的形成有賴于“同村人”理據(jù),同時(shí),更有賴于共同信念的溝通與培植,而關(guān)刀文武燈陣儀式體育為畬、客族群融合提供了文化通道,并在彼此所建構(gòu)的場域中實(shí)踐達(dá)成。

3.2 “場域人”:族群融合中身體展演通道文化媒介

在高地村畬、客族群的生活中,村里畬族人蓋新房必定要請文武燈陣來進(jìn)行“出火兵”儀式。以此,使得這種客家族群獨(dú)享的宗族儀式逐漸衍化為村落畬、客族群共享之文化,促進(jìn)了村落族群間的相互交流與融合。

“除了邀請文武燈陣,我們(畬族人)蓋新房沒有其他更特別的儀式,也是聽老一輩人說文武燈陣有鎮(zhèn)宅驅(qū)邪的作用。我們這一帶附近的村莊,只要畬族人有蓋新房,都會(huì)邀請他們。我們也就按慣例。蓋新房會(huì)主動(dòng)邀請他們來給我們新房子搞個(gè)儀式。文武燈陣很吉利,我們也很感謝他們,會(huì)準(zhǔn)備一只公雞和一個(gè)紅包?！?訪談:LSJ,男,高地村畬族人)

“我們這一帶蓋新房子都必請我們關(guān)刀文武燈陣去新房‘出火兵’。畬族人也是一定會(huì)邀請文武燈陣來進(jìn)行‘出火兵’的。我們文武燈陣可以驅(qū)邪鎮(zhèn)宅,有關(guān)刀、斧頭、銅錘這些兵器可以驅(qū)邪,排兵布陣可以鎮(zhèn)得住邪氣。我們是狀元燈也很吉祥,到新房寓意‘狀元及第’?！?訪談:CTG,男,高地村文武燈陣參與者)“正月,一般是蓋新房的幾戶人家集體合起來提前來邀請我們,我們會(huì)安排一個(gè)晚上到這個(gè)村里,依次給每戶新房做這個(gè)‘出火兵’儀式”(訪談:CTC,男,高地村文武燈陣參與者)。

在訪談中我們發(fā)現(xiàn),文武燈陣有“鎮(zhèn)宅驅(qū)邪、保吉祥”的特殊作用,畬族人“蓋新房沒有其他更特別的儀式”,畬、客之間“互幫互助”的行為促生了族群融合場域。正如人類學(xué)家弗雷德里克·巴斯(Fredrik Barth)所說,在沒有互補(bǔ)性的領(lǐng)域里就不可能存在族群融合[10]。在具有彼此差異性存在的基礎(chǔ)上,有一種彼此之間相互認(rèn)可的共同性才得以產(chǎn)生交融交往的空間。以身體為載具的各種運(yùn)動(dòng)形式,在體現(xiàn)某種特殊象征寓意的基礎(chǔ)上,更多的以身體運(yùn)動(dòng)詮釋,而我們的身體運(yùn)動(dòng)更多的是一種象征的載體,用以傳遞一種記憶[11]。高地村畬、客族群之間關(guān)于關(guān)刀文武燈陣象征寓意的思想意識(shí)合謀,為其成為族群融合理性工具提供了支撐,并在身體運(yùn)動(dòng)共享場域中,借助器物象征符號(hào),通過作為展示這種象征的“場域人”的模仿性身體展演,將他們?nèi)谌胍粋€(gè)具有相同或相似信仰的共同體中。

關(guān)刀文武燈陣儀式展演之所以能夠在高地村畬、客族群之間形成影響,源自儀式本體功能及客家族群成員的“賦魅”,并通過身體展演形塑了兩個(gè)族群體共享的信仰歸屬匯集場域。在這一個(gè)空間關(guān)系結(jié)構(gòu)中,畬、客差異性得到融通,最后形成多樣性文化共存、共生與共享的交往空間[9]。關(guān)刀文武燈陣身體展演儀式成為溝通高地村畬、客族群的“通道文化”,并基于一種人群間的互惠關(guān)系而構(gòu)建,相互便有了割舍不斷的文化上的聯(lián)結(jié)[9]。以關(guān)刀文武燈陣身體展演儀式為“通道文化”,在高地村畬、客族群體成員的思想認(rèn)知合謀基礎(chǔ)上,經(jīng)由村落族群共同形塑的共享場域建構(gòu),通過作為“場域人”的身體行為互動(dòng)互融的交流,族群由“隔離”走向“融合”。在不同場域中,以身體展演為工具而演繹的同一村落兩個(gè)族群之間的“邊界”與“融合”現(xiàn)象,促使我們重新省思當(dāng)下村落儀式體育的社會(huì)功能。

4 啟示:畬、客族群邊界與融合的進(jìn)一步思考

4.1 儀式體育中的集體記憶與族群認(rèn)同

在高地村族祭中,關(guān)刀文武燈陣儀式展演形塑了自我族群的場域。在這種場域中,每個(gè)成員的個(gè)體記憶通過場域的形式構(gòu)建了一整套的儀式過程,形塑了高地村客家族群的集體記憶。集體記憶之存在,必須以每一個(gè)集體成員的個(gè)體記憶為載體,而集體記憶往往要以象征符號(hào)、紀(jì)念儀式等為載體[12]。在這種身體展演儀式場域中,成員們所使用的兵器、道具等是先輩們文武雙全的重要象征符號(hào),成為族人對先祖集體記憶形塑的工具媒介。在關(guān)刀文武燈陣身體展演的場域中,參與者的個(gè)體記憶通過儀式化場域形塑,借助象征物的呈現(xiàn)與使用,并與口述式的回憶形成互補(bǔ)、互征,影響著族群后裔的集體記憶,最終對族群認(rèn)同產(chǎn)生影響。

對于高地村畬族民眾來說,村落客家族群屬于后來者,移民所造成的新族群環(huán)境,需要借助共同祖先信仰,形成族群凝聚。這種起源的共同信念對于凝聚一個(gè)族群是非常重要的。共同的信念就是一種“集體記憶”,它可以幫助我們理解族群認(rèn)同與認(rèn)同變遷等現(xiàn)象[13]。高地村客家群體以關(guān)刀文武燈陣與先祖之間的關(guān)系形塑族群集體記憶,并借助身體展演、器物象征、儀式場域構(gòu)建等形式來強(qiáng)化此集體記憶,形成一種“根基性”族群認(rèn)同,并借助族群祭祖儀式場域增強(qiáng)族人的認(rèn)同思想。族群凝聚、團(tuán)結(jié)及認(rèn)同的形成,不僅源自對先祖血緣脈系關(guān)系的一種體認(rèn),同時(shí),在認(rèn)同的背后還隱藏著社會(huì)資源紛爭等問題,這是移民族群在新環(huán)境中獲取生存與繁衍的必然結(jié)果。所以,高地村關(guān)刀文武燈陣儀式體育的存續(xù),顯然是服務(wù)于集體記憶、族群認(rèn)同及資源競爭等,體現(xiàn)出儀式體育的工具理性特征。

4.2 村落儀式體育形塑共同體

在高地村客家關(guān)刀文武燈陣儀式體育展演過程中,以看得見的集體祭祖儀式,讓村民以身臨其境的方式增強(qiáng)對村落的歸屬感[14]。在高地村客家族群體中,他們通過關(guān)刀文武燈陣儀式體育展演行為,實(shí)現(xiàn)對先祖集體記憶形塑,并圍繞先祖祭祀建構(gòu)了一個(gè)隸屬于村落客家群體的血緣共同體。這種血緣共同體是一個(gè)“溫馨”的地方,一個(gè)溫暖而又舒適的場所[15]?？图易迦貉壒餐w的建構(gòu),源自對先祖的集體記憶與認(rèn)同,并通過族群象征的儀式體育展演維持了共同體內(nèi)部團(tuán)結(jié)。正是這種宗族血緣共同體的建構(gòu)與維持,形塑了族群成員的血緣理性,影響了他們的生命觀和道德觀。

在關(guān)刀文武燈陣儀式體育展演建構(gòu)的畬、客“共享場域”中,推動(dòng)了村落族群體的互融交流,實(shí)現(xiàn)了彼此訴求。這種族群共生行為的本質(zhì)是互惠、互補(bǔ)、合作[16],所建構(gòu)場域關(guān)系使得人與人之間、人與物之間以及人群與人群之間能夠相互聯(lián)結(jié)在一起、捆綁在一起,難以真正分離,而互惠便是一種“不分離”,或另一種意義上的“在一起”[9],形成一個(gè)你來我去,我來你去,你中有我,我中有你,而又各具個(gè)性的多元統(tǒng)一體[17]。這種族群共生體系之所以能夠被建構(gòu)起來,其中最為重要的基礎(chǔ)便是溝通彼此通道的存在[9]。關(guān)刀文武燈陣身體展演便是溝通畬、客族群的一種“通道文化”。在圍繞通道文化所構(gòu)建的場域中,畬族群體從身體展演的象征符號(hào)中,達(dá)成了“自我”心愿與訴求,而作為身體展演者的客家族群成員,則獲得了“他者”的認(rèn)同及相關(guān)的財(cái)物收入。關(guān)刀文武燈陣儀式體育成為畬、客族群成員互惠交流的工具媒介,并借助身體展演儀式場域的建構(gòu),促生了族群互惠的實(shí)踐達(dá)成,推動(dòng)了村落族群互惠共同體建構(gòu),有利于促進(jìn)村落族群體的有機(jī)團(tuán)結(jié),并對村落社會(huì)協(xié)同治理產(chǎn)生影響。

4.3 村落儀式體育參與村落社會(huì)治理

高地畬族村民眾是由畬族族群和客家族群組建而成,圍繞不同的先祖形成了畬、客宗族共同體。在傳統(tǒng)中國,宗族共同體是國家意志達(dá)于臣民的傳輸器,是鄉(xiāng)村治理的職能主體,也是村族成員表達(dá)利益訴求的一個(gè)基本渠道[18]。在該村客家族群體中,他們以先祖為中心,建構(gòu)了隸屬于“自我”族群共同體,并通過關(guān)刀文武燈陣儀式體育行為,形塑宗族凝聚力與認(rèn)同。雖然在農(nóng)村體育治理中宗族的職能趨于減弱,但由于宗族文化體系的思想觀念對村民的影響深刻,因此宗族對村民的行為具有一定的約束力[19]。在這種儀式場域中,客家民眾的身體行為要求服從于村落宗族沿襲的一套族規(guī)祖訓(xùn),并通過儀式參與者的出場順序、站位、要求等方面表達(dá)宗族的禮俗,通過約束到自覺的形式,實(shí)現(xiàn)從“他治”到“自治”的轉(zhuǎn)變,以此規(guī)訓(xùn)宗族成員思想與身體行為。宗族成員的“自治”規(guī)訓(xùn)一旦成為慣習(xí),將成為其社會(huì)行動(dòng)的準(zhǔn)則,進(jìn)而影響到村落社會(huì)的治理。

在客家宗族祭祀儀式場域中,這種依托先祖代代相傳的族規(guī)祖訓(xùn)教育教化影響了多族群村落社會(huì)治理格局。在這種儀式展演過程中,因族群邊界的形成,客家族群共同體是一個(gè)封閉的社會(huì)結(jié)構(gòu),這也必然導(dǎo)致了兩個(gè)族群之間的相互隔離,通過族群儀式體育行為參與村落社會(huì)治理,僅對本族群成員形成效應(yīng),其他族群被排除在外,族群邊界影響著村落社會(huì)的協(xié)同治理。隨著關(guān)刀文武燈陣儀式展演成為畬、客族群的通道文化,兩個(gè)族群之間的互動(dòng)交流增多,隸屬于客家族群儀式形塑的邊界藩籬被沖破,儀式體育參與村落社會(huì)治理的效能,從“獨(dú)享”走向“共享”。如在儀式中的讀祝福詞過程中,不僅是客家族群成員在發(fā)聲,畬族族群成員同樣參與其中,儀式場域?qū)Ξ?、客族群成員的思想和行為產(chǎn)生影響,使他們潛移默化地達(dá)成了某種程度上的合謀。村落儀式體育參與社會(huì)治理的效能開始在村落共同體中產(chǎn)生影響,儀式所建構(gòu)的共享場域形塑了協(xié)同治理的格局。

5 結(jié)束語

高地畬族村關(guān)刀文武燈陣身體展演被賦予先祖文化象征,成為客家族群成員的集體記憶,以祭祀先祖為核心,在村落祖祭中建構(gòu)了一個(gè)隸屬于宗族“獨(dú)享”的場域,推進(jìn)了村落宗族共同體建構(gòu),同時(shí)促生了族群邊界的形成。在畬族慶典場域中,關(guān)刀文武燈陣作為一種通道文化,促進(jìn)了高地村畬、客族群的融合,使得村落共同體建設(shè)成為可能。在一個(gè)多族群的村落,族群邊界和族群融合是相對而生的,邊界是為了更好地保持族群特質(zhì),融合是族群共同發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要,因此,在這一案例的探究呈現(xiàn)中,作為身體象征符號(hào)的關(guān)刀文武燈陣儀式體育,也成為族群邊界形塑與融合形成的工具媒介。從中我們可以審視,村落族群的邊界和融合是可以相互移轉(zhuǎn)的,在此過程中多個(gè)族群體是對立統(tǒng)一的,這更加有利于我們理解宗族共同體和村落共同體的建構(gòu)與維持,對于形塑村落協(xié)同治理格局有著積極影響。以此,我們也可以得知,族群儀式體育在不同的社會(huì)情境中,都有其存在的必要性和必然性,并在村落社會(huì)族群發(fā)展、社會(huì)治理等過程中展示自我存在價(jià)值。