張箴虹
(重慶交通大學建筑與城市規(guī)劃學院,重慶璧山 400074)
傳統(tǒng)村落一般俗稱為歷史文化村落或歷史村落,具有悠久的歷史文化傳承,有著豐富的人文資源與自然資源,有一定的歷史、文化、社會、藝術和經(jīng)濟價值。我國是擁有悠久歷史文化的農(nóng)業(yè)大國,農(nóng)耕是中華民族文化內(nèi)涵的核心,傳統(tǒng)村落便是農(nóng)耕文化精髓和內(nèi)涵物化的軀殼,延續(xù)著歷史文脈的傳承與發(fā)展。傳統(tǒng)村落在現(xiàn)代農(nóng)業(yè)與農(nóng)村的發(fā)展、推進生態(tài)文明建設等方面都是活的參考樣本,具有寶貴的參考價值和重要意義。
隨著我國現(xiàn)代化建設不斷推進,產(chǎn)業(yè)結(jié)構不斷革新,鄉(xiāng)村居民的生活條件和生產(chǎn)方式發(fā)生了巨大的改變,許多傳統(tǒng)村落面臨著為適應社會發(fā)展而轉(zhuǎn)型和更新的問題。在政府部門的政策支持下,對傳統(tǒng)村落經(jīng)過更新設計以求煥然一新,但極大部分只關注古建筑修繕、古民居的修復、公共設施和基礎設施的改造利用等硬性指標要求,而未將人居環(huán)境、非物質(zhì)文化、產(chǎn)業(yè)發(fā)展等柔性因子納入保護利用范圍并給予重視,這類保護方式不符合村落文化遺產(chǎn)保護的要求,從而導致傳統(tǒng)村落的地域文化特色逐漸消失,出現(xiàn)千村一面的僵化現(xiàn)象。
“活態(tài)化”研究最早是在19 世紀的歐洲被提出,英國以泰勒為代表形成進化派,法國以莫斯為代表的社會學派等,在各個學派的融合促進下,逐漸在各個領域展開對“活態(tài)化”的研究。20 世紀中葉,國內(nèi)民族學界被西方各個學派的主張所吸引,孟慧英在1989 年的研究中最早使用“活態(tài)化”術語。隨著時間的推移,“活態(tài)化”逐漸被引入民俗學、建筑學等領域之中。由于研究的不斷進步和深入,物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護領域也引入“活態(tài)化”的理念。
活態(tài)保護理論是相較于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“靜態(tài)保護”衍生而來,2000 年國際保護與文物修復中心提出“活態(tài)遺產(chǎn)”的概念,2015 年又對其進行修訂。活態(tài)化在其他領域中研究較早,但在鄉(xiāng)村保護與開發(fā)領域中起步較晚。中國的傳統(tǒng)村落保護發(fā)展項目于2012 年開始實施,2014 年活態(tài)保護理論才被應用于傳統(tǒng)村落中,其中以景觀、規(guī)劃學科為主。馮驥才認為對古村落實施保護不僅只對外在的建筑與景觀等視覺可見的實體進行改造和保護,也要注重其自身精神文化內(nèi)涵的傳播,把實體與文化內(nèi)涵有機地結(jié)合為一體,進行整體的保護。
村落活態(tài)保護,是指遺產(chǎn)生成發(fā)展的環(huán)境中,在人民的生產(chǎn)和生活中進行保護、傳承和發(fā)展,是區(qū)別于純粹的投入資金或用現(xiàn)代科技手段對文化遺產(chǎn)進行“博物館”式的保護方式?;顟B(tài)保護在村落社區(qū)方面強調(diào)當?shù)鼐用裨谄渲猩钆c居住的重要性,人們生活和產(chǎn)生實踐過程中產(chǎn)生的文化能夠給村落帶來源源不斷的活性。所謂的活態(tài)保護不是讓傳統(tǒng)村落簡單地靜止與封存,它不能脫離人的影響而孤立地保護,傳統(tǒng)村落的活態(tài)保護是一個動態(tài)的保護過程,需要村民參與,持續(xù)地為村落增添活力。在保護和發(fā)展策略中,要充分考慮村民的利益,合理引導其參與村落日常保護,使村民認識到傳統(tǒng)村落的文化價值,增強其認同感與歸屬感,讓村落真正保持生機和活力。
民族村位于武陵山區(qū),以中低山丘陵為主,地形總體呈現(xiàn)“三坡兩溝壑”態(tài)勢,氣候類型為亞熱帶季風氣候,自然資源豐富,地形地貌層次分明。民族村建村已有700 余年,是隱蔽在武陵山區(qū)深處以半溝河為軸線、依山傍水而建的原生態(tài)苗族村寨,保存的苗族傳統(tǒng)風貌建筑、歷史院落等物質(zhì)性的歷史遺存和反映當?shù)卦∶裆鐣a(chǎn)、生活習慣、風俗禮儀等精神層面的傳統(tǒng)歷史文化遺產(chǎn)見證了民族村的歷史演變、文脈延續(xù)。
傳統(tǒng)民居依山而建,分為金珠建筑群、花香組建筑群、民族組建筑群等。金珠建筑群由70 多座傳統(tǒng)民居組成依山而建,民居歷史悠久,金珠組現(xiàn)在有百年以上的房屋有5 座;花香組建筑群由40 多幢傳統(tǒng)民居組成,依溪水而建,保存一般,缺乏保護措施,均為秀山具有代表性的苗族特色建筑,具有一定歷史文化價值;民族組建筑群位于民族村南部地區(qū)溝谷地帶,位于村委會所在寨子,大部分為20 世紀50-70 年代修建,現(xiàn)狀建筑保存狀況較好,新建建筑大部分與傳統(tǒng)建筑不協(xié)調(diào),為磚混結(jié)構;三大坪建筑群包含楓香坪建筑群、牛郎坪建筑群、大坪建筑群,均是依山而建,海拔較高,傳統(tǒng)建筑保存完好。
作為典型的苗族村寨,民族村主要的風俗習慣有苗家婚俗、長桌宴等,還有祭風雨、開秧門、苗王節(jié)、三月三、四月八、回敬節(jié)等苗族節(jié)慶。在日常的生產(chǎn)生活中,為了豐富生活內(nèi)容,強健體魄,積累了許多民間體育游藝活動,如冬天趕山、四月初八活動等。民族服飾方面,穿對襟衣,著大褲腳,頭上包帕子。婦女多穿紅色、藏青色或黑色的斜對襟短上衣,外邊套上一個鑲上銀飾的圍腰,帕子呈“螺旋型”。男子服飾多為藍黑色對襟衣,大褲腳,衣邊繡上各種顏色的花邊,帕子呈“人字型”。男女均喜歡戴銀項圈、銀手圈。
民族村自然景觀資源與人文景觀資源豐富多樣,是典型的渝東南傳統(tǒng)村落,地域特征明顯,具有極高的文化價值、藝術價值與觀賞價值,是民族文化研究和自然環(huán)境研究的寶貴樣本。但村落當?shù)貙坝^資源的保護方式仍然較為單一原始,規(guī)劃設計在實施推進中成果較少,水體、農(nóng)田等自然景觀資源保護力度不足,沒有顯現(xiàn)用設計解決問題的方式,歷史文化傳承存在斷檔的問題,部分歷史淵源已無法追溯。如今鄉(xiāng)村信息發(fā)達、交通便利,雖然民族村內(nèi)有重慶市唯一苗語小學,基本的語言、文字傳承尚在,但傳統(tǒng)的民族文化被主流文化侵蝕嚴重,完整保護歷史文脈仍是重要的問題。
2.2.1 村落規(guī)劃缺乏地域性。通過對民族村的實地調(diào)研以及結(jié)合現(xiàn)有資料后發(fā)現(xiàn),民族村的地域文化、自然資源、民風民俗具有獨特的特點,村落原始的自然風貌與其他地區(qū)的傳統(tǒng)村落有著很大的區(qū)別。但在查閱民族村的保護規(guī)劃方案與相關資料后發(fā)現(xiàn),規(guī)劃方案中的理念、實施方案、工藝要求、文化內(nèi)涵、專項設計等方面與重慶范圍內(nèi)其他苗族村寨有著大量的同質(zhì)化內(nèi)容,如村落形象的打造、村落主題的提煉、施工材料和綠化等方面,僅追求傳統(tǒng)村落“更新”,讓村落來適應現(xiàn)代社會的審美,沒有從民族村本身的地理自然環(huán)境、人文歷史出發(fā),發(fā)掘出民族村獨有的地域核心與風貌主題,導致目前的民族村與其他傳統(tǒng)村落或多或少存在“千村一面”的問題。
2.2.2 景觀資源利用不合理。通過現(xiàn)場的觀測和走訪后發(fā)現(xiàn),景觀資源在渝東南傳統(tǒng)村落整體資源中占據(jù)體量極大。民族村景觀資源極其豐富,但村內(nèi)景觀資源利用方式同城市內(nèi)的配置方法基本相同,且理念較為陳舊,沒有根據(jù)村落獨特的自然資源現(xiàn)狀進行設計,在管理維護方面也較差。自然景觀如農(nóng)田、山體、水體等的保護規(guī)劃較為原始粗放,使得村落周邊自然環(huán)境與村內(nèi)的植物綠化難以和諧共生,影響村落的整體風貌。傳統(tǒng)村落景觀資源利用應結(jié)合當?shù)氐牡赜蛱卣鬟M行配置,增強村落整體風貌的地域性。
2.2.3 更新改造不協(xié)調(diào)。民族村經(jīng)過傳統(tǒng)村落保護發(fā)展項目改造以及人居環(huán)境的整治,村落的整體風貌已有鮮明的現(xiàn)代文化特征,但這些現(xiàn)代基礎設施如鋪裝、路燈、道路等與原始古樸的村落環(huán)境相結(jié)合以后顯得格格不入,打破了村落環(huán)境與周邊自然環(huán)境的平衡與和諧,顯得十分突兀和不自然。例如民族村原有的部分石板路鋪裝本身具有濃厚的民族氣息,但經(jīng)過更新改造后,多數(shù)鋪裝路面使用簡單的水泥澆筑,且質(zhì)量欠佳,對村落的整體風貌平衡破壞嚴重,對村落的保護和發(fā)展非但沒有提供便利,反而使其失去了特征。
2.2.4 村民參與保護較少。傳統(tǒng)村落是物質(zhì)屬性和文化屬性的結(jié)合,是經(jīng)過數(shù)代的村民不斷的建造、修復、保護才逐漸形成了如今的傳統(tǒng)村落,民族村的村民自身就是傳統(tǒng)村落保護的最大內(nèi)生動力,是先民以自己的民族文化、想象力和創(chuàng)造力賦予自己生活的家園以文化價值與藝術價值。但目前民族村內(nèi)的村民紛紛向往村外的生活,有條件的村民紛紛遷出村子,沒條件的也盡量建造新房,使得村落空心化嚴重,極具歷史文化價值的古民居由于沒有村民自發(fā)地維護和修補,村落破敗速度極快。造成當前局面的根本原因是沒有讓村民發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)村落的文化價值和經(jīng)濟價值,在傳統(tǒng)村落保護過程中有旁觀者的心態(tài)。各掃門前雪的現(xiàn)象使得村內(nèi)的公共空間雜亂破舊,垃圾隨意丟棄,成為民族村保護發(fā)展的阻礙。
民族村是典型的渝東南傳統(tǒng)村落,有濃厚的民族文化色彩和地域特色,在“活態(tài)保護”視角下的保護與發(fā)展策略,應當把村落自然環(huán)境、歷史文化遺存與村民連接起來,構建起循環(huán)相契、生生不息的保護與發(fā)展體系。把村落內(nèi)的物質(zhì)、文化要素與現(xiàn)代文化相結(jié)合,找到各要素和諧共生的平衡點,形成有利于傳統(tǒng)村落保持自身活力且可持續(xù)發(fā)展的保護策略。
渝東南地區(qū)擁有豐富的少數(shù)民族文化資源和優(yōu)越的自然地理條件,民族村是典型的苗族村寨,村落整體布局、建筑營建、裝飾風格、歷史文物、風俗習慣等都帶有強烈的民族特色,周邊自然環(huán)境如山體、水系、植被、農(nóng)田等也與其他區(qū)域有著較大的不同。要形成科學合理的保護發(fā)展策略,需要先提出針對民族村歷史淵源與當今現(xiàn)狀,凸顯其地域特色的主題。從村落整體布局以及民居營建當中提取出先民的智慧與思想,從當今村民的生產(chǎn)生活實踐中提取風俗和文脈,綜合形成村落的地域主題,以地域主題為主線,推導出完整的保護發(fā)展方案。渝東南地區(qū)的每一個傳統(tǒng)村落都具有各自獨特的地域特色,每個傳統(tǒng)村落都應有符合自身特點的地域主題,杜絕“千村一面”的現(xiàn)象再度出現(xiàn)。
優(yōu)越的自然環(huán)境是渝東南地區(qū)傳統(tǒng)村落寶貴的景觀資源,傳統(tǒng)村落需要“活起來”,應當產(chǎn)生一定的經(jīng)濟效益,從而形成內(nèi)生動力,促進村落自身發(fā)展,對得天獨厚的自然景觀資源加以合理的保護規(guī)劃,勢必會吸引人流,帶動旅游業(yè)發(fā)展,產(chǎn)生經(jīng)濟效益。村域范圍內(nèi)的自然環(huán)境以水系、農(nóng)田以及綠化及經(jīng)濟作物為主,農(nóng)田與水系的保護與利用應當根據(jù)村落地質(zhì)肌理及村落整體格局的現(xiàn)狀進行規(guī)劃更新,不應以現(xiàn)代審美而割裂村落的自然風貌,村域范圍內(nèi)的綠化應多采用鄉(xiāng)土樹種,根據(jù)民族傳統(tǒng)習俗進行配置,凸顯地域風貌。對村落周邊的自然環(huán)境如山體、外部水系等,應減少規(guī)劃干預,加強保護預警,使周邊環(huán)境的粗放與村內(nèi)環(huán)境的精致形成對比,加深景觀層次,使村落整體的自然風貌更為立體。
從民族村現(xiàn)有的更新改造現(xiàn)狀來看,其效果反而打破了村落環(huán)境與周邊環(huán)境的和諧統(tǒng)一,更新改造如硬質(zhì)鋪裝、裝飾設計、基礎設施等未能與村落原有的環(huán)境分割開來考慮,簡單的以“新”代“舊”劃分會打破村落的原始平衡,形成一道道“新”的裂痕,從而消減村落的地域特色,使其失去活力。在“活態(tài)保護”視角下,村落的保護發(fā)展應抓住地域主題,根據(jù)村落的肌理布局以及民風民俗進行更新改造,以新的工藝手段結(jié)合當?shù)貍鞒械拿褡寮妓?,對村落?nèi)破敗雜亂的區(qū)域進行合理的更新改造?;A設施的改造應在改善當?shù)卣w環(huán)境的基礎之上,加入歷史風俗習慣、民族文化內(nèi)涵、村落地質(zhì)現(xiàn)狀等因素,進行綜合設計,以求村落在經(jīng)過更新改造后真正地煥發(fā)生機。
渝東南地區(qū)不僅是少數(shù)民族集中區(qū)域,也是貧困人口連片的地區(qū),其中傳統(tǒng)村落更是如此,這樣的情況導致村內(nèi)大批青壯年勞動力外出務工定居,出現(xiàn)村落空心化的現(xiàn)象,村民參與保護村落的力量就會不斷減弱,長此以往形成惡性循環(huán),傳統(tǒng)村落最終淪為一座沒有生命力的“歷史博物館”。讓傳統(tǒng)村落“活起來”,就必須引導村民回流,村民是最了解自己生長環(huán)境的人,傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展最大的力量應該是村民自己。傳統(tǒng)村落利用現(xiàn)有的資源而產(chǎn)生經(jīng)濟效益,可以對村內(nèi)符合要求的閑置民居進行內(nèi)部改造,使其成為可供休閑娛樂的民宿或商鋪,由村集體或村民個體進行經(jīng)營;村落旅游帶來的經(jīng)濟效益也可由村集體進行分配,投入到基礎設施建設或村民福利之中;政府也可根據(jù)實際情況進行補貼,留住村內(nèi)的青壯勞動力,并吸引外面的社會力量參與到村落發(fā)展當中。把傳統(tǒng)村落的發(fā)展與村內(nèi)居民自身的發(fā)展連接起來,成為一個小范圍內(nèi)的命運共同體,村落的保護與發(fā)展與每個村民息息相關,村民的參與度不斷提升,村民為傳統(tǒng)村落保護注入源源不斷的內(nèi)生動力,使傳統(tǒng)村落成為一個“會呼吸”的有機整體。
渝東南地區(qū)傳統(tǒng)村落其獨特的地域特色與民族文化在現(xiàn)代社會中具有很高的歷史價值和文化價值,凝聚著人們共同的鄉(xiāng)愁,能傳承民族文化的底蘊。傳統(tǒng)村落的活態(tài)保護與以往的“靜態(tài)保護”相比,具有更加強大的生機和活力,使傳統(tǒng)村落隨著時代的發(fā)展也能保持自身的生命力,避免其成為沒有生氣的“博物館”。以秀山縣民族村為例,提出其在基礎設施更新改造和傳統(tǒng)村落保護發(fā)展中存在地域特色沒有得到凸顯、自然景觀資源的保護利用不合理、更新改造與村落整體風貌不協(xié)調(diào)、保護過程中村民參與度低的問題,并針對問題在“活態(tài)保護”視角下提出相應的解決策略,以期為渝東南地區(qū)其他傳統(tǒng)村落的保護與發(fā)展提供一些參考。