雷建超 蘭州文理學(xué)院藝術(shù)職業(yè)學(xué)院
隴劇是產(chǎn)生于甘肅省的一種具有地方特色的戲曲劇種,它是黃土高原上一顆明亮的文化之星,也是我國傳統(tǒng)文化寶庫中重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它源于環(huán)縣的皮影戲,之后演變?yōu)殡]東道情戲,最終成為人們所熟知的隴劇。在此演變過程中,其由皮影轉(zhuǎn)變?yōu)檎嫒吮硌?,演出場所也由地方的廟會逐漸走向更廣闊的戲臺,可謂經(jīng)歷了曲折的發(fā)展過程。隴劇作為地方劇種的重要代表,對于新時(shí)期的專家學(xué)者來說具有重要的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。例如,可以通過溯源隴劇劇目作品的發(fā)展歷程,分析其與隴東道情戲的內(nèi)在聯(lián)系,進(jìn)而將新時(shí)代文化創(chuàng)新傳承因素融入其中,共同促進(jìn)隴劇這一地方劇種的保護(hù)性傳承和延續(xù)性發(fā)展?,F(xiàn)主要從隴劇所具有的獨(dú)特藝術(shù)形式出發(fā),分析當(dāng)前隴劇文化傳承的主要困境,以及傳承隴劇的重要價(jià)值,以期為相關(guān)研究提供借鑒。
隴劇起源于道士用說唱的形式講述道家故事,并在廟會上進(jìn)行表演,人們一般會使用簡板和漁鼓進(jìn)行伴奏,至今已有幾百年的歷史。從當(dāng)?shù)丨h(huán)境特點(diǎn)來看,多民族在此聚居,漢族、回族、蒙古族、維吾爾族的文化在此碰撞融合,并且黃土高原地廣人稀、千溝萬壑的獨(dú)特條件使當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)淳樸,激發(fā)了人們的藝術(shù)創(chuàng)造力。隴劇在演變過程中吸收了周邊秦腔的特色曲調(diào)和唱腔特點(diǎn),添加了二胡等弦樂器,唱腔也突出了板式變化,進(jìn)一步推動(dòng)了其傳承發(fā)展。隴劇這一名稱在1959年被正式確定,其作品《楓洛池》《假婿乘龍》《苦樂村官》受到人們的廣泛歡迎。并且,在一代代隴劇藝術(shù)家的努力下,隴劇也不斷地傳承和創(chuàng)新,其表演由廟會走向戲臺,最終走向了舞臺劇,成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可或缺的組成部分。
在隴東道情戲發(fā)展階段,演員唱腔帶有鮮明的說唱風(fēng)格,在表演節(jié)奏方面也缺少強(qiáng)弱的區(qū)分,只有板眼區(qū)分。其主要以飛板、彈板、大哭板、還陽板為主,之后又結(jié)合梆子戲唱腔發(fā)展出緊板、慢板、二流板、散板等,創(chuàng)新形式也愈加豐富多變。另外,隴劇在創(chuàng)新發(fā)展過程中,還融合了民歌小調(diào)以及特色曲牌,最終形成了集“板、牌、簧”為一體的完整演唱形式。由此也可以看出隴劇的板式唱腔以及旋律都有規(guī)范性的內(nèi)容,并且同時(shí)吸收了民歌小調(diào)、梆子戲等其他演唱形式,使其藝術(shù)風(fēng)格的呈現(xiàn)有了更廣闊的空間。在經(jīng)典劇目《楓洛池》中,隴劇藝術(shù)家對唱腔進(jìn)行了優(yōu)化和發(fā)展,他們將兩個(gè)“嘛簧”改為一個(gè)“嘛簧”,使唱腔更加緊湊,也使之前較為重復(fù)的散板更加有板有眼,整個(gè)作品的唱腔更加規(guī)整。一方面,保留了傳統(tǒng)隴劇唱腔的獨(dú)特風(fēng)格;另一方面,也賦予了劇種形式以新穎性。
在隴劇板式唱腔不斷演變的過程中,劇目越來越多,這要求其所使用的伴奏樂器也要推陳出新。在隴東道情戲發(fā)展階段,人們單純使用漁鼓、簡板等伴奏樂器。那時(shí)的音樂形式較為獨(dú)特,且比較單一,之后隨著笛子、嗩吶、四胡等樂器的加入,表演者的演出越來越聲情并茂,同時(shí)也為隴劇的樂器編配增添了許多新意。其中最為獨(dú)特的當(dāng)屬由之前的二股弦變?yōu)樗墓上?,這極大地推動(dòng)了隴劇藝術(shù)的演變和發(fā)展。從目前來看,經(jīng)過多次改革和轉(zhuǎn)變,隴劇樂器已經(jīng)形成較為固定且規(guī)模龐大的樂器編配體系,如弦樂器有二胡、四胡、揚(yáng)琴;管樂器有笛子、嗩吶;打擊樂器有漁鼓、簡板、大鑼、板鼓等,這些樂器編配共同組成了隴劇獨(dú)有的鑼鼓經(jīng)。
隴劇經(jīng)歷了隴東道情戲等多個(gè)發(fā)展階段,最初其演出形式比較單調(diào),大多是單個(gè)表演者在前臺操縱皮影同時(shí)進(jìn)行演唱,多個(gè)伴奏演員在后臺進(jìn)行配樂。當(dāng)時(shí)并無生、旦、丑的角色劃分,演出時(shí)觀眾也無法直接看到演員,并且這種特殊的表演形式往往受外界環(huán)境和光線的影響較大,因此人們一般在晚上觀看演出。當(dāng)?shù)厮渍Z“走親戚毛驢一趕,吃羊肉袖子一卷,心慌了牛窯里一喊”鮮明地展現(xiàn)了隴東道情戲在當(dāng)?shù)氐氖軞g迎程度,它扮演了為人們提供文化娛樂的重要角色。由此也可以看出,當(dāng)時(shí)的演出場所大多是民間百姓的窯洞,觀眾較少且場面較小。之后,隨著經(jīng)濟(jì)社會不斷發(fā)展,曲目不斷豐富,隴劇的演出場所逐漸轉(zhuǎn)移到戲曲舞臺或舞臺劇舞臺上,進(jìn)而形成了隴劇這一獨(dú)特的藝術(shù)形式。
隴劇最開始的劇目有《反天宮》《殺廟》《二姐娃做夢》等,其中《殺廟》是將原本的皮影戲表演轉(zhuǎn)變?yōu)檎嫒搜莩?,形成了隴劇的雛形。在之后的發(fā)展中,其劇目種類和數(shù)量日益繁多,許多藝術(shù)家對原有劇目進(jìn)行新編,創(chuàng)作出情景歷史劇《楓洛池》等。許多現(xiàn)代藝術(shù)家也創(chuàng)作出小型現(xiàn)代戲《六姑娘》《細(xì)水長流》《最后的鐘聲》,以及大型現(xiàn)代戲《大禹治水》等。之后又有許多借鑒其他劇種形成的《武則天》《斷橋》《石龍灣》等創(chuàng)新劇目??梢哉f,從《楓洛池》開始,隴劇的劇目形式正式形成,并且其人物形象具有我國傳統(tǒng)戲劇人物形象善惡分明、生旦凈丑角色分明的特點(diǎn)。另外,隴劇劇目還有其獨(dú)特風(fēng)格,例如在身段動(dòng)作上有“地游圓場”,還有輕微搖著身軀邊唱邊演的狀態(tài),這是其他劇種所沒有的。
盡管隴劇自形成到新時(shí)代發(fā)展已有很多年的歷史,并且已成為甘肅省具有代表性的地方劇種,但當(dāng)?shù)貙W(xué)者和相關(guān)研究人員對其的理論研究仍比較欠缺。尤其是在制度層面和管理層面,缺少文化創(chuàng)新發(fā)展的良好環(huán)境,故無法對隴劇的創(chuàng)新傳承起到保護(hù)作用。例如,目前地方文化部門所采用的傳承方式較為單一,并且相關(guān)工作更加側(cè)重于保護(hù),不重視隴劇文化的發(fā)展和創(chuàng)新。盡管在傳承過程中構(gòu)建了專業(yè)研究、保護(hù)、發(fā)展機(jī)構(gòu),但缺少對文化的創(chuàng)新傳播,導(dǎo)致隴劇愛好者人群逐漸縮小,無法為隴劇文化傳承注入新鮮血液,使其在更大范圍內(nèi)的發(fā)展面臨阻力,宣傳傳播也面臨較大困難。從語言使用方面來說,隴劇的語言面較為狹窄,方言的使用使其宣傳傳播面臨較大困難。另外,受外來藝術(shù)形式的沖擊,地方相關(guān)管理者更加青睞新型文化發(fā)展形式,而忽視了對傳統(tǒng)劇目的保護(hù)。
隨著城市化發(fā)展以及經(jīng)濟(jì)社會的急劇轉(zhuǎn)變,隴劇作為傳統(tǒng)戲曲種類面臨著人才培養(yǎng)的難題,這也是我國地方劇種在新時(shí)期發(fā)展中面臨的普遍問題。由于隴劇發(fā)源于民間,因此民間藝人往往是其創(chuàng)新傳播的主力。但是在城市化發(fā)展的背景下,大部分青年演員逐漸改行,隴劇的創(chuàng)新傳承也因此面臨著人才斷代的問題。另外,任何藝術(shù)形式都必須扎根于廣大群眾,從生活中來,到生活中去。但是目前隴劇在創(chuàng)新傳播中越來越脫離百姓的生活,未能將當(dāng)前群眾喜聞樂見的要素融入其中,同時(shí)創(chuàng)作人員的創(chuàng)新素養(yǎng)普遍偏低,導(dǎo)致無法充分發(fā)揮出隴劇這一劇種獨(dú)特的藝術(shù)魅力。傳統(tǒng)劇目表演人才的培養(yǎng)需要從小做起,積累表演經(jīng)驗(yàn),逐步提升藝術(shù)水準(zhǔn)和質(zhì)量。但是由于舞臺形式的演變,許多青年演員脫離舞臺,劇目創(chuàng)新和新戲排演也無法正常開展。
隴劇藝術(shù)經(jīng)過長期的發(fā)展已經(jīng)成為一種成熟的舞臺藝術(shù)形式,因此在傳承發(fā)展過程中必須依賴舞臺創(chuàng)作,以獲得源源不斷的動(dòng)力和源泉。但是戲曲舞臺藝術(shù)的發(fā)展需要不斷創(chuàng)新人物,塑造舞臺呈現(xiàn)方式,拓寬題材類型,并且需要相關(guān)人員具有創(chuàng)作的開拓性和前瞻性。但從隴劇發(fā)展現(xiàn)狀來看,大多數(shù)劇目主要來源于購買,許多人認(rèn)為劇目創(chuàng)新難度大、成本高,得不償失。并且相關(guān)創(chuàng)作人員存在老齡化、創(chuàng)新能力偏低等問題,這進(jìn)一步制約了隴劇這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式的發(fā)展和繁榮。在舞臺表演過程中,舞臺導(dǎo)演需要發(fā)揮自身專業(yè)優(yōu)勢,向廣大群眾呈現(xiàn)舞臺效果。但是在目前隴劇發(fā)展過程中很難培養(yǎng)專職的導(dǎo)演人才,尤其是在劇目創(chuàng)新過程中,音樂是其發(fā)展的靈魂,但專業(yè)作曲人員的缺失以及技術(shù)人員水平的參差不齊,使隴劇的傳承和弘揚(yáng)無法得到有效保障。
每一種地方戲都是當(dāng)?shù)匕傩蘸退囆g(shù)家在實(shí)踐活動(dòng)中共同締造的獨(dú)特文化,其中包含著當(dāng)?shù)厝藢ψ匀坏臒o畏探索、對英勇故事的推崇和對美好生活的向往。它有助于增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝说奈幕J(rèn)同感,從而找到地域文化發(fā)展的脈絡(luò)和源泉。因此,通過當(dāng)前的宣傳渠道和技術(shù)創(chuàng)新方式進(jìn)行隴劇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新表達(dá),有助于為當(dāng)?shù)厝吮A暨@一獨(dú)特的地方劇目,同時(shí)傳承在民間流傳千百年的表演藝術(shù)形式,保留其音樂性和藝術(shù)性;通過加入裝飾音等進(jìn)行優(yōu)化,有助于其唱腔改進(jìn),進(jìn)一步拓寬受眾的接受范圍,為隴劇演員表演提供更多選擇和手段;還有助于這一古老劇種更好地貼合新時(shí)期審美潮流發(fā)展。為了更好地迎合大眾審美變化,隴劇的嘛簧唱腔也增加了更多藝術(shù)性,音色更加美妙和統(tǒng)一,而這將使隴劇擁有更強(qiáng)大的發(fā)展生命力。
專業(yè)藝術(shù)人才培養(yǎng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的重要環(huán)節(jié),往往需要通過借助專業(yè)院校、吸收社會民間藝人等方式形成藝術(shù)發(fā)展合力。因此,加強(qiáng)隴劇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新傳播,有助于在相關(guān)部門、專業(yè)院校、相關(guān)組織的共同幫助下,優(yōu)化人才培養(yǎng)環(huán)境,提升人才培養(yǎng)質(zhì)量和水平,有助于使隴劇劇團(tuán)擁有更良好的演出環(huán)境,使越來越多的人了解、傳播隴劇。藝術(shù)院校也可以借助當(dāng)前隴劇藝術(shù)的創(chuàng)新發(fā)展背景,與相關(guān)劇院開展交流合作,為專業(yè)學(xué)生提供更多表演的機(jī)會,從而發(fā)揮學(xué)生創(chuàng)新特點(diǎn),形成多樣化的藝術(shù)風(fēng)格,更好地弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。隴劇教學(xué)手段的改進(jìn)也有助于學(xué)生更好地感受這一藝術(shù)形式的魅力,真正為未來整個(gè)行業(yè)的發(fā)展輸送高水平的專業(yè)藝術(shù)人才。
目前隴劇藝術(shù)形式傳承發(fā)展面臨的主要困境在于受眾范圍日益縮小。而加強(qiáng)隴劇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有助于進(jìn)一步拓寬隴劇推廣傳播渠道,使更多的人喚醒隴劇文化記憶,從而避免這一表演形式被歷史遺忘。在新時(shí)期信息化傳播背景下,隴劇可以實(shí)現(xiàn)更廣泛的推廣傳播,從而深入每個(gè)人的生活環(huán)境中。相關(guān)從業(yè)人員也可以充分借助大眾審美傳播手段,與地方電視臺或媒體工作者展開密切合作,推動(dòng)隴劇創(chuàng)新發(fā)展。另外,社會主義文化強(qiáng)國戰(zhàn)略的提出也有助于加快隴劇舞臺文化的進(jìn)一步發(fā)展。在當(dāng)前文化對外傳播的背景下,弘揚(yáng)隴劇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還可以使其更好地走出國門,提高我國傳統(tǒng)戲劇形式在世界文化領(lǐng)域內(nèi)的傳播力和影響力,從而為隴劇的品牌化發(fā)展打下良好的群眾基礎(chǔ)。
首先,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新傳播的政策性鼓勵(lì),有助于隴劇這類扎根群眾的地方劇種在當(dāng)?shù)孛袼孜幕Wo(hù)部門的引導(dǎo)下具有更加有利的政策性環(huán)境,為我國文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展提供助力。各單位也可以借助隴劇藝術(shù)傳承的機(jī)會,編排出更多具有新意和受廣大群眾歡迎的節(jié)目,并進(jìn)行推廣式表演,進(jìn)一步提高隴劇的接受度,擴(kuò)大隴劇的傳播范圍。其次,新媒體的出現(xiàn)為隴劇的創(chuàng)新傳播提供了新的渠道和平臺,轉(zhuǎn)變了原本口口相傳的傳承模式,促使隴劇這一地方劇種與全國其他地區(qū)戲劇形式進(jìn)行友好交流和碰撞,有助于激發(fā)文藝從業(yè)人員的創(chuàng)新性,從而創(chuàng)作出更多符合新時(shí)期大眾價(jià)值觀和社會文化發(fā)展需求的新作品。借助新媒體傳播和對外宣傳交流渠道,可以使更多的人感受隴劇魅力;相關(guān)從業(yè)人員也可以結(jié)合創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)外環(huán)境,充分挖掘傳統(tǒng)劇目素材,形成大膽創(chuàng)作、逐步發(fā)展的模式,構(gòu)建隴劇保護(hù)、傳承、研發(fā)的多位一體局面。
在當(dāng)前文化建設(shè)的發(fā)展中,許多人對傳統(tǒng)藝術(shù)形式持漠視態(tài)度,更加推崇外來時(shí)尚文化,導(dǎo)致我國地方劇種傳承發(fā)展面臨巨大挑戰(zhàn)。在此背景之下,加大隴劇創(chuàng)新傳播力度,有助于進(jìn)一步激發(fā)人們對這一地方劇種的藝術(shù)熱情,推動(dòng)地方文化產(chǎn)業(yè)與隴劇藝術(shù)傳承相結(jié)合,促使其實(shí)現(xiàn)品牌化發(fā)展,進(jìn)一步打造甘肅隴劇文化品牌形象,帶動(dòng)甘肅省特色文化一體化發(fā)展,增強(qiáng)其競爭力和影響力。另外,在品牌化發(fā)展的背景下,相關(guān)從業(yè)者也可以借助自身發(fā)展優(yōu)勢,依托甘肅文化建設(shè)的有利條件,更好地提高品牌發(fā)展的質(zhì)量和水平,帶來更多經(jīng)濟(jì)效益,從而吸收更高質(zhì)量的專業(yè)人才、創(chuàng)新人才參與進(jìn)來,為廣大受眾創(chuàng)作出高質(zhì)量的隴劇劇目內(nèi)容,進(jìn)一步增強(qiáng)品牌發(fā)展效應(yīng)。隴劇品牌文化的構(gòu)建也能為我國建成社會主義文化強(qiáng)國提供有效助力。
總而言之,保護(hù)、傳承、發(fā)展隴劇形式,有助于更好地培養(yǎng)人們的文化自信,為建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國提供助力。盡管目前隴劇在創(chuàng)新發(fā)展中面臨著人才斷代、傳播力有限、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展缺失等問題,但是隴劇文藝工作者必須認(rèn)清這一地方劇種保護(hù)傳承的重要價(jià)值,同時(shí)要借助新媒體等創(chuàng)新傳播方式,生產(chǎn)出更多當(dāng)代人喜聞樂見的戲劇新作品。另外,要加強(qiáng)對相關(guān)人才的培養(yǎng),充分發(fā)揮專業(yè)院校人才培養(yǎng)優(yōu)勢,用實(shí)際行動(dòng)參與到隴劇的創(chuàng)新發(fā)展過程中,將這種傳承百年的藝術(shù)形式更長久地繼承下去。