劉斌
(廣州博物館,廣州 510000)
茶在中國(guó)起源甚早,但其真正風(fēng)行是在中晚唐以后,據(jù)唐人筆記《封氏聞見記校注》卷六載:“開元中,泰山靈巖寺有降魔師大興禪教,學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷挾,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗”[1]。入宋之后更成為社會(huì)各階層的生活必需品。宋人朱彧所著《萍州可談》一書中記載“茶見于唐時(shí),味苦而轉(zhuǎn)甘,晚采者為茗。今世俗客至則啜茶,去則啜湯。……此俗遍天下”[2]。
相較于唐代盛行的煎茶法,“點(diǎn)茶”成為宋代飲茶方式的主流,更加優(yōu)美講究。宋人點(diǎn)茶的秘訣在于“點(diǎn)”,對(duì)此,宋徽宗趙佶所撰《大觀茶論》中有明確記載,“點(diǎn)茶不一。而調(diào)膏繼刻,以湯注之,手重筅輕,無(wú)粟文蟹眼者,調(diào)之靜面點(diǎn)?!须S湯擊拂,手筅俱重,立文泛泛,謂之一發(fā)點(diǎn)?!州p筅重,指繞腕旋,上下透徹,如酵蘗之起面。疏星皎月,燦然而生,則茶之根本立矣”[3]。]在宋人點(diǎn)茶的一套流程中,茶品、水品、茶器、技巧均具美感,而茶器無(wú)疑是點(diǎn)茶意境美的重要因素。
那么,一套標(biāo)準(zhǔn)的宋代點(diǎn)茶器具包含哪些呢?南宋審安老人在《茶具圖贊》中列出了十二種,分別稱“韋鴻臚、木侍制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、雕漆秘閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方”,對(duì)應(yīng)烘茶、碾茶、磨茶、盛水、篩茶粉、掃茶末、托茶盞、盛茶湯、注水點(diǎn)茶、點(diǎn)茶擊拂、清潔茶具之用。陶寶文(又稱茶盞)和湯提點(diǎn)(又稱湯瓶)通常以瓷質(zhì)為主。
其中,茶盞是最為宋代茶書所著墨的茶器,因其不僅關(guān)乎點(diǎn)茶效果的呈現(xiàn),更凝聚著宋人格物致知的精神追求。蔡襄《茶錄》載“茶色白,宜黑盞。建安所造紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,熁之久熱難冷,最為要用”。宋徽宗趙佶亦據(jù)此論,南宋祝穆《方輿勝覽》則稱“其價(jià)甚高,且又難得之”。至于文人詩(shī)詞中的贊美之言亦不勝枚舉,如梅堯臣“兔毛紫盞自相稱”、歐陽(yáng)修“喜共紫甌今宜酌”、蔡襄“兔毫紫甌新”等。
在宋代最高統(tǒng)治者和文人好尚的引領(lǐng)下,建陽(yáng)所產(chǎn)的兔毫盞已成為當(dāng)時(shí)的品茗佳器,有“供御”“進(jìn)琖”底款者,更是專門進(jìn)貢皇室所用。如廣州博物館收藏的“建窯黑釉‘供御款’兔毫盞”(圖1),此盞斂口,口沿下腹部漸收,底圈足。內(nèi)外遍施黑釉,盞外施釉不到底。器內(nèi)外釉面中有呈放射形狀的黃褐色條紋,類似兔的皮毛,俗稱兔毫盞,圈足內(nèi)刻畫“供御”二字,是福建建陽(yáng)窯生產(chǎn)的典型產(chǎn)品。且據(jù)顧文壁先生考證“建窯燒制供御、進(jìn)琖的鼎盛時(shí)期,是北宋政和二年(1112年)至南宋乾道六年(1170年)這六十年間”。
圖1 宋建窯黑釉“供御”款兔毫盞
此外,宋代吉州窯、耀州窯、定窯以及四川的廣元窯亦受當(dāng)時(shí)風(fēng)氣的影響,生產(chǎn)黑釉茶盞,其中較為出名者如吉州窯黑釉木葉紋盞和耀州窯雙鳳牡丹紋盞,均是茶具中的珍品,且具有地方特色。木葉紋茶盞隱含禪意,主要是受當(dāng)時(shí)吉州禪教盛行的影響;耀州窯所產(chǎn)瓷器則以印花、刻花的裝飾手法聞名于世,并將其融入到黑釉茶盞之中,所生產(chǎn)的雙鳳牡丹紋黑釉茶盞獨(dú)具一格。雖然都是黑釉茶盞,宋代之人卻能因地制宜,發(fā)展出諸多品種,宋瓷單色卻不單調(diào)的美學(xué)意蘊(yùn),從中也可得窺一斑??偟膩?lái)說,唐宋時(shí)期飲茶皆以抹茶為主,唐代陸羽贊譽(yù)越窯青瓷甌為飲茶器第一。而宋人則喜用黑釉茶盞,尤其推崇建窯兔毫盞,取其宜“煥發(fā)茶色”,并能在白色茶湯和黑色茶盞所產(chǎn)生黑白強(qiáng)烈對(duì)比中感受意境美之故。
宋人愛花,士大夫以插花為尚,詠花詩(shī)詞俯拾皆是,尋常人家亦好此道,依季節(jié)分插時(shí)令花卉。宋人筆記也對(duì)此有詳細(xì)記載,如南宋《西湖老人繁盛錄》記錢塘舊事云:“初一日,城內(nèi)外家家供養(yǎng),都插菖蒲、石榴、蜀葵花、梔子花之類”。
宋人插花喜用青瓷花瓶,這從宋人詩(shī)歌和傳世宋畫中亦能得到很好的印證。北宋楊萬(wàn)里《道旁店》:“路旁野店兩三家,清曉無(wú)湯況有茶。道是渠儂不好事,青瓷瓶插紫薇花”;曾幾《瓶中梅》:“小窗水冰青琉璃,梅花橫斜三四枝”;南宋無(wú)名氏《南歌子》:“閣兒雖不大,都無(wú)半點(diǎn)俗?!投愊?,膽瓶插嫩菊,翛然無(wú)事凈心目”;“猶有一支秋色在,明窗凈幾膽瓶中”等等詩(shī)句多不勝舉。詩(shī)人詠?lái)炚?,最多的就是小瓶、膽瓶、小壺。考古發(fā)現(xiàn)的實(shí)物中,有兩組很好的例子,一為杭州鳳凰山的老虎洞遺址出土的青瓷花瓶,一為四川遂寧的金魚村窖藏的青瓷花瓶。典型的宋代花瓶如膽瓶,適合單插花枝,已成為宋人花事中常見的話題。膽瓶造型秀美,線條簡(jiǎn)練耐看,腹微鼓可容水,頸修長(zhǎng)可容枝,瓶口小而微外撇,正適合捧出花束,而又可以輕輕的攏住,因此特為宋人喜愛。它的出現(xiàn)便在世人畫筆下每每都與花事相連,在傳世宋代名畫,如故宮博物院所收藏的南宋《采花圖》、日本京都大德寺所藏南宋《五百羅漢圖》中都有很好的例證。如圖2南宋龍泉窯粉青釉膽瓶釉色純凈,造型簡(jiǎn)練,美似璞玉。以青瓷瓶配四時(shí)花,自然之美與器物之美相得益彰,實(shí)為賞心樂事。宋人把生活中的日常變成尋“美”之旅,令后人心生思慕。
圖2 南宋龍泉窯粉青釉膽瓶
此外,宋代典型花瓶還有其他多種造型,一般尺寸不大,多仿三代之觚、琮形制,小巧精致,可與文房清玩共置案頭。明代袁宏道在其所著《瓶史》中記載:“大抵齋瓶宜小而矮……窯器如紙捶、鵝頸、茄袋、花樽,皆須形制減少者,方入清供”,雅意盡顯。
中國(guó)香文化在宋代發(fā)展到了一個(gè)鼎盛時(shí)期。根據(jù)宋代的文獻(xiàn)記載,兩宋常用香料多達(dá)一百余種,不僅在士大夫群體盛行,還普及平民百姓。熏香作為宋人生活雅事,呈現(xiàn)出平民化和日?;奶攸c(diǎn)。宋人焚香毫無(wú)功利之心,只是一種高雅活動(dòng),親手調(diào)香,交流調(diào)香經(jīng)驗(yàn)。北宋黃庭堅(jiān)認(rèn)為香有十德:“清凈心身,感格鬼神,能覺睡眠,能除污穢,靜中成友,塵中偷閑,多而不厭,寡而為足,久藏不朽,常用無(wú)礙”,道出宋人愛香緣由。
在香文化發(fā)展鼎盛時(shí)期的宋代,用香滲透至生活的不同階層、不同領(lǐng)域。隨著制瓷業(yè)的發(fā)展,造型各異的瓷質(zhì)香爐成為香具中的新星。同時(shí),在宋代文人崇尚清幽淡雅的品性的影響下,宋代熏爐形成了平淡古樸、雅致細(xì)膩的美學(xué)風(fēng)格。兩宋香爐造型豐富,尺寸不一,有蓋無(wú)蓋均可,并以仿古香爐最具特色,尺寸很小,多用于日用焚香。精品的小型瓷質(zhì)香爐多產(chǎn)自兩宋的官窯及龍泉窯,其制瓷工藝與裝飾技法結(jié)合得渾然天成,使得器物呈現(xiàn)出典雅精致的美感。
如廣州博物館所藏南宋龍泉窯青釉弦紋三足爐(圖3),堪稱典型代表。青翠淡雅、溫潤(rùn)如玉的瓷器之美體現(xiàn)了“可意會(huì)不可言傳”的釉色藝術(shù),淡雅的青釉并不枯淡,它是將“玉”作為理想美的中國(guó)傳統(tǒng)迸發(fā)出的極致創(chuàng)作。為了適合如脂似玉的釉面,南宋官窯、龍泉窯的瓷器造型大都端莊簡(jiǎn)練、不加雕飾,體現(xiàn)了宋人“絢爛之極歸于平淡”的審美情趣。
圖3 南宋龍泉窯青釉弦紋三足爐
此外,宋代的文人也十分愛香,并將品香、制香、斗香發(fā)展到了極致,香爐、香薰在文人讀書、宴客、雅集活動(dòng)中扮演著重要的角色,使香具的風(fēng)格烙印上了清新淡雅之風(fēng)。南宋葛紹體《洵上人房》言“自占一窗明,小爐春意生。茶分香味薄,梅插小橫枝。有意探禪學(xué),無(wú)心了世情。不知清夜坐,知得若為清”。這些可置于書桌、案頭之間的瓷質(zhì)仿古香爐,在文人雅士的推崇下,從日常用的器具變?yōu)榫哂歇?dú)特文化意蘊(yùn)的藝術(shù)品,在煙香裊裊中透露出宋人的風(fēng)雅。
宋代是中國(guó)歷史上經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的高峰時(shí)期,城坊制的解體推動(dòng)了都市生活的繁榮,物質(zhì)的豐裕無(wú)疑會(huì)提升人們對(duì)生活品質(zhì)和精神審美的追求。瓷器作為宋代文化藝術(shù)的典型標(biāo)志之一,凝聚著宋人“極簡(jiǎn)主義”的審美風(fēng)尚,表現(xiàn)在一是釉色單純,以青瓷、白瓷、黑瓷等單色釉瓷為主;二是造型簡(jiǎn)練,一般無(wú)多余裝飾。又因宋瓷已融入宋人日常生活中的點(diǎn)滴,背后亦承載著宋人的生活美學(xué)之道??梢哉f,宋瓷是宋人美學(xué)思想和生活情趣的重要載體,細(xì)細(xì)品賞,足以游目騁懷,對(duì)今人的現(xiàn)實(shí)生活亦有重要借鑒意義。