劉寶楠《論語(yǔ)正義》對(duì)劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》之繼承*

秦躍宇,張永俊

(1.湖州學(xué)院 人文學(xué)院，浙江 湖州 313000；2.魯東大學(xué) 文學(xué)院，山東 煙臺(tái) 264025)

劉臺(tái)拱(1751—1805)，字端臨，乾嘉時(shí)期揚(yáng)州學(xué)派寶應(yīng)劉氏家族家學(xué)杰出代表。其侄劉寶楠少時(shí)即從之研治經(jīng)學(xué)而作《論語(yǔ)正義》，終成清代經(jīng)學(xué)大師。支偉成《清代樸學(xué)大師列傳》中，贊譽(yù)劉臺(tái)拱、劉寶楠與劉恭冕并為“寶應(yīng)劉氏三世”?，F(xiàn)存劉臺(tái)拱著述基本收于兩處，即《劉端臨先生遺書》與《劉氏遺書》，其中《論語(yǔ)駢枝》是劉臺(tái)拱的代表作?！墩撜Z(yǔ)駢枝》共十六個(gè)條目，目前尚未整理出版，主要內(nèi)容是劉臺(tái)拱針對(duì)前賢時(shí)彥對(duì)《論語(yǔ)》所作的闡釋，通過(guò)校勘、論證等方式提出不同于以往注家的辨析和觀點(diǎn)。其追本溯源考證疏通字義，凡所發(fā)明，旁引曲證，與經(jīng)文上下吻合而無(wú)稍穿鑿。劉臺(tái)拱不安于前人注釋與訓(xùn)解的學(xué)術(shù)追求，直接揭示《論語(yǔ)》古義與孔子本義，進(jìn)而融入自己新見。

《論語(yǔ)駢枝》條目雖少，卻能發(fā)先儒所未發(fā)，其研治《論語(yǔ)》的闡釋邏輯及其治學(xué)特點(diǎn)在當(dāng)時(shí)學(xué)界產(chǎn)生了不小影響，繼而有了晚清學(xué)者俞樾的《續(xù)論語(yǔ)駢枝》和章太炎的《廣論語(yǔ)駢枝》。這兩部書在內(nèi)容上與《論語(yǔ)駢枝》并無(wú)交涉，只是繼承劉臺(tái)拱的研究方法，二書同樣是以名物考訂、章句訓(xùn)詁為主。毫無(wú)疑問(wèn)，就劉臺(tái)拱學(xué)術(shù)對(duì)后學(xué)產(chǎn)生的影響而論，以《論語(yǔ)駢枝》的影響最為深刻，而劉寶楠、劉恭冕父子所著《論語(yǔ)正義》也確實(shí)受到了劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》的直接影響。劉寶楠、劉恭冕父子歷經(jīng)三十七年所作的《論語(yǔ)正義》，可謂鴻篇巨制、體大思精。《論語(yǔ)正義》在《論語(yǔ)》眾多注疏成果中，是集大成之作。由于當(dāng)今學(xué)術(shù)界對(duì)《論語(yǔ)正義》的研究成果已經(jīng)甚為豐富，此不贅述。聚焦到《論語(yǔ)駢枝》16個(gè)條目中，《論語(yǔ)正義》引用了13條，其中不乏劉寶楠所下高度肯定之按語(yǔ)，引用時(shí)注明為“先從叔丹徒君《論語(yǔ)駢枝》”(13處)或?yàn)椤跋仁宓ね骄墩撜Z(yǔ)駢枝》”(1處)。細(xì)言之，屬全文引用有3條，因出于《論語(yǔ)正義》體例及論證需要，引用時(shí)進(jìn)行調(diào)整者有10條，即便如此也還是有相當(dāng)部分引用原文及《論語(yǔ)駢枝》中的例證。

一、引用繼承

從劉寶楠《論語(yǔ)正義》對(duì)劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》有所繼承的角度作對(duì)比探討，可見二者除了篇幅與體例存異，就文獻(xiàn)征引而言，最大的不同之處在于《論語(yǔ)駢枝》所引書目以秦漢元典為主，稍輔以后代注家之說(shuō)?！墩撜Z(yǔ)駢枝》所援引清代學(xué)人證成己說(shuō)者，僅提到惠棟《禮說(shuō)》，除此之外，均是立足清以前文獻(xiàn)進(jìn)行考證。相較而言，劉寶楠《論語(yǔ)正義》則是旁征博引歷代文獻(xiàn)，尤其關(guān)注和引用清人著述成果。

在《論語(yǔ)正義》關(guān)注的清人“論語(yǔ)學(xué)”研究成果之中，其對(duì)《論語(yǔ)駢枝》的繼承運(yùn)用就是典型代表。其中值得注意的是，《論語(yǔ)正義》對(duì)《論語(yǔ)》的發(fā)明，凡是涉及到《論語(yǔ)駢枝》而得出的論斷，劉寶楠的觀點(diǎn)與依據(jù)大都襲用劉臺(tái)拱成說(shuō)，只有偶爾對(duì)《論語(yǔ)駢枝》不審之處提出了修正。例如《八佾》篇“子貢欲去告朔之餼羊”條，《論語(yǔ)駢枝》謂“幽王以后，天子不告朔”，劉寶楠質(zhì)疑“此稍未審”，因?yàn)椤叭羧?，則春秋所書‘視朔’者，將安所視耶？《春秋》言文公六年‘閏月不告月’，未言常月不告月也。十六年始書‘四不視朔’，則明謂天子告月而文公不視之也”[1]113。

具體而言，《論語(yǔ)正義》對(duì)《論語(yǔ)駢枝》各個(gè)條目的實(shí)際引用情況如表1所示：

表1 《論語(yǔ)正義》對(duì)《論語(yǔ)駢枝》各個(gè)條目的實(shí)際引用情況

表中“連貫”是指劉寶楠征引《論語(yǔ)駢枝》原文時(shí)，未做次序調(diào)整。該次序均指《論語(yǔ)駢枝》原文的次序。

表中“論據(jù)”是指劉寶楠所引《論語(yǔ)駢枝》之內(nèi)容作為其觀點(diǎn)的材料支撐存在。如《論語(yǔ)正義》卷十一《鄉(xiāng)黨》篇“君召使擯”條：“先從叔丹徒君《駢枝》曰：‘《叔孫通傳》：‘大行設(shè)九賓，臚句傳?！e’與‘?dāng)P’，‘臚’與‘旅’，古今字也。蘇林曰：‘上傳語(yǔ)告下為臚，下告上為句?！f周曰：‘大儒臚傳?！粍t臚擯猶傳擯也?！镀噶x》曰：‘介紹而傳命，君子于其所尊，弗敢質(zhì)，敬之至也?！衷唬骸尪髠髅?，安在其不傳辭哉？’康成讀‘旅’為‘鴻臚’之‘臚’是矣，而訓(xùn)為‘臚陳’，故有‘但陳擯位，不傳辭’之說(shuō)，蓋不然也?！?jǐn)案：《駢枝》說(shuō)即是先鄭義?！盵1]369此條乃是劉寶楠論證鄭玄解經(jīng)與鄭眾之說(shuō)在“旅擯之禮”上釋義相異，采用《論語(yǔ)駢枝》已有的成文闡釋，并將劉臺(tái)拱所引論據(jù)羅列繼承。換言之，劉臺(tái)拱《論語(yǔ)》研究的觀點(diǎn)與論據(jù)合并成了劉寶楠?jiǎng)?chuàng)作《論語(yǔ)正義》辨析立論的基礎(chǔ)。

表中“間隔”指稱的意思包括兩種情況，其一是前后次序不變，分成若干段引用，如經(jīng)常分為兩段；其二是指分成若干段征引時(shí)調(diào)整了前后次序。例如《八佾》篇“子貢欲去告朔之餼羊”條，按語(yǔ)評(píng)作“此說(shuō)最確”，實(shí)際上劉寶楠將這一條目自“至于定、哀之閑猶秩之”分成兩段分開征引，前一段主要討論“告朔”與“餼羊”，后一段主要目的是證《公羊》及鄭注“始不視朔”之非。

表中“觀點(diǎn)”是指即便是間隔調(diào)整了《論語(yǔ)駢枝》原文次序，又有附加其他學(xué)者的評(píng)論為佐證，都是表達(dá)了劉寶楠對(duì)于劉臺(tái)拱研究結(jié)論的高度認(rèn)同而承襲之。例如《鄉(xiāng)黨》篇“入公門以下”條所言此節(jié)自“入公門”至“私覿”，皆說(shuō)聘問(wèn)之事，“而分言者，一記所歷門位堂階之容，一記執(zhí)圭之容也?！帕x湮晦，至《駢枝》而始明。同時(shí)凌氏廷堪《禮經(jīng)釋例》、王引之《經(jīng)義述聞》并稱其精審，厥后胡縉亦略本之，此可無(wú)疑者矣”[1]379。另外，劉寶楠在作為“觀點(diǎn)”征引《論語(yǔ)駢枝》時(shí)，化用之處也不鮮見，比如《顏淵》篇“愛之欲其生，惡之欲其死”條。在援引文獻(xiàn)材料時(shí)，劉寶楠就引用了《漢書·王尊傳》的內(nèi)容，而此內(nèi)容與劉臺(tái)拱所引有關(guān)王尊的記載一樣。根據(jù)劉寶楠對(duì)《論語(yǔ)駢枝》的重視程度，我們有理由認(rèn)為這是劉寶楠對(duì)《論語(yǔ)駢枝》原文材料順序的處理。但是考慮到其援引的文獻(xiàn)并沒有連貫地出現(xiàn)在與《論語(yǔ)駢枝》相涉的引文里，故而將這種文獻(xiàn)材料字?jǐn)?shù)不計(jì)入劉寶楠所引《論語(yǔ)駢枝》的篇幅。再比如《鄉(xiāng)黨》篇“攝齊升堂”條，劉寶楠在征引《論語(yǔ)駢枝》之后，和劉臺(tái)拱一樣也援引《聘禮記》的內(nèi)容作為支撐材料，而這種引用本文不作為引用字?jǐn)?shù)處理。

二、異同辨析

通過(guò)細(xì)致對(duì)比《論語(yǔ)正義》與《論語(yǔ)駢枝》的具體義理辨析與考證內(nèi)容，兩者關(guān)系在不同條目中明顯呈現(xiàn)出異同親疏的等次距離。

首先，是劉寶楠完全接受劉臺(tái)拱觀點(diǎn)的緊密結(jié)合類型，例如自“入公門”以下，至“私覿愉愉如也”一節(jié)的解釋，其中表達(dá)了劉寶楠對(duì)劉臺(tái)拱之說(shuō)給予高度肯定的如關(guān)于“復(fù)其位”者辨析，結(jié)論直接引用說(shuō)：“《駢枝》云：‘復(fù)聘賓之位，廟門之外，接西塾之位也?！睋?jù)此，可以認(rèn)定為兩者對(duì)問(wèn)題的研究立場(chǎng)基本一致。從文字篇幅來(lái)看，雖然劉寶楠只引用了劉臺(tái)拱條目中部分文字，但是從行文不難看出，劉寶楠的論證只是在已有基礎(chǔ)之上做了擴(kuò)充引用文獻(xiàn)的解釋工作。例如劉臺(tái)拱引用《聘禮記》曰：“賓入門皇，升堂讓，將授志趨。下階，發(fā)氣怡焉，再三舉足，又趨，及門正焉。執(zhí)圭，入門，鞠躬焉，如恐失之。及享，發(fā)氣焉盈容。私覿，愉愉焉。入門主敬，升堂主慎。”而劉寶楠同意該論據(jù)內(nèi)涵并承襲之，且截短上文至“及門正焉”，接續(xù)擴(kuò)展注文引用并做進(jìn)一步評(píng)判：“注云：‘皇，自莊盛也。讓，謂舉手平衡也。志猶念也。念趨，謂審行步也?？鬃又畧?zhí)圭，鞠躬如也’云云?！偃e足，自安定乃復(fù)趨也?？鬃又?，鞠躬如也’云云。又注‘及門正焉’句云：‘容色復(fù)故，此皆心變見于威儀?！谴斯?jié)為聘禮，明明載之《記》中，而鄭君即以《論語(yǔ)》文釋之，惜其先注《論語(yǔ)》時(shí)，未能據(jù)之也?！盵1]379劉寶楠實(shí)際只是延伸了劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)，豐富論據(jù)，更加有力地批駁了鄭玄經(jīng)義晦暗不明之處。盡管劉寶楠論證更為透徹，但也沒有掠美之嫌，而是在總結(jié)之語(yǔ)中毫無(wú)保留地給予劉臺(tái)拱“古意湮晦，至《駢枝》而始明”的贊譽(yù)。

其次，雖然在表面上理論觀點(diǎn)沒有被直接引用，但是在論據(jù)方面表述相同或相通，則其實(shí)仍可以視作是一種繼承發(fā)揮。例如劉寶楠雖然沒有引用劉臺(tái)拱對(duì)“人而無(wú)恒，不可以做巫醫(yī)”的解釋，但卻同樣引用了《禮記·緇衣》的內(nèi)容。就文字?jǐn)?shù)量比較而言，劉寶楠引用了136字，而劉臺(tái)拱所作條目總數(shù)為318字。就討論問(wèn)題的范疇而言，《論語(yǔ)駢枝》共涉及兩個(gè)問(wèn)題，一為“臧否不專據(jù)爻辭”，一為“無(wú)恒之人不可以做巫醫(yī)”。劉寶楠也有論及巫覡與“無(wú)恒之人不可以做巫醫(yī)”。二者均同意鄭注“巫醫(yī)不能治無(wú)恒之人”，具體例證原文對(duì)比此不贅引。既然二者實(shí)際觀點(diǎn)源出一致，而《論語(yǔ)駢枝》近半文字又是《緇衣》的內(nèi)容，那么可以推斷出，劉寶楠雖未直接明說(shuō)此處訓(xùn)解與劉臺(tái)拱的關(guān)系，但確實(shí)還是受到了《論語(yǔ)駢枝》的影響。因于兩者體例之別，劉寶楠將值得探究的問(wèn)題范圍進(jìn)一步擴(kuò)大并深入，研究結(jié)論的學(xué)術(shù)價(jià)值超越前賢自不待言。可就某種程度而言，我們?nèi)匀豢梢哉J(rèn)為這是對(duì)《論語(yǔ)駢枝》的繼承與發(fā)展。

最后，劉寶楠也有面對(duì)同樣研究對(duì)象，而完全沒有或明或暗提及劉臺(tái)拱及其《論語(yǔ)駢枝》的情況，其中原因或可以推測(cè)。例如劉寶楠對(duì)“孔子時(shí)其亡也，而往拜之”一條，在《論語(yǔ)正義》中并沒有過(guò)多談?wù)撟约旱目捶?，?duì)《論語(yǔ)駢枝》也無(wú)所引用，只是說(shuō)“據(jù)《孟子》，則歸豚本由矙亡，故孔子亦受而矙亡拜之”，[1]674更沒有接續(xù)劉臺(tái)拱所討論的“再拜之禮”與“一拜之禮”而拓展。究其緣由，可能是因?yàn)閯氶⒉荒軘喽▌⑴_(tái)拱所言是否具有確定性。因?yàn)榫驮墨I(xiàn)來(lái)看，《論語(yǔ)駢枝》引用的論據(jù)不免有單薄之憾，而劉寶楠似乎也未能在此方面有所進(jìn)展。

另外，還存在面對(duì)同一問(wèn)題，兩者內(nèi)容相異觀點(diǎn)相左的情況。雖然《論語(yǔ)正義》影響巨大且廣受贊譽(yù)，但是相較而言劉臺(tái)拱觀點(diǎn)與論證也有可取之處。例如劉寶楠對(duì)《述而》篇“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”的注解，與劉臺(tái)拱的闡釋同中存異。相同點(diǎn)在于，二者均認(rèn)為“學(xué)而不厭，誨人不倦”是夫子自我評(píng)價(jià)之語(yǔ)。不同之處在于對(duì)“何有于我哉”的認(rèn)識(shí)。劉臺(tái)拱以為“何有于我”承接“學(xué)而不厭，誨人不倦”之意，亦為孔子自任之辭。然而，劉寶楠對(duì)“何有于我”的認(rèn)識(shí)較為復(fù)雜，一方面認(rèn)為“何有于我”是自謙之辭。如《論語(yǔ)正義》云：《孟子·公孫丑篇》：“子貢問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既圣矣?！庇^彼文，則“學(xué)不厭，教不厭”乃夫子所自任；“何有于我”，乃辭圣仁不敢居之也。下篇《出則事公卿章》“何有于我”義同。另一方面，劉寶楠又認(rèn)為“‘何有’皆為不難也”，是“不難”之辭。如《論語(yǔ)正義》云“鄭謂他人無(wú)是行，夫子乃獨(dú)有之”，與上篇“為國(guó)乎何有”，“于從政乎何有”，“何有”皆為不難也。劉寶楠對(duì)“何有”為“不難之詞”的認(rèn)識(shí)，其實(shí)源于其對(duì)鄭注的理解。所以，按照劉寶楠的邏輯，鄭玄所謂“夫子獨(dú)有之”的進(jìn)一步闡釋即為“不難之詞”。其他持“何有”為“不難”之辭立場(chǎng)者，還有如黃式三《論語(yǔ)后案》。黃氏《后案》云：“何有，不難詞。全經(jīng)通例，經(jīng)中所言‘何有’皆不難之詞?！盵2]438

也就是說(shuō)，劉寶楠對(duì)“何有”的認(rèn)識(shí)既有“自謙之辭”的含義，同時(shí)也具有“不難之詞”的意味。那么，“何有于我”是否可以同時(shí)包含上述兩種義項(xiàng)呢？答案是不能的，因?yàn)椤安浑y之詞”具有“自任”或“自許”的意味，與“自謙”相沖突。劉寶楠既然已經(jīng)認(rèn)為“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦”有“自任”之義，如果在認(rèn)為“何有于我”表示自謙的同時(shí)，還兼具“不難之詞”的自許意味，那么就屬于邏輯悖論了。因?yàn)椤白匀巍迸c“自謙”是兩個(gè)對(duì)立的結(jié)論，并不能同時(shí)包含于“何有于我”的命題中。所以相比較而言，劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)更為準(zhǔn)確。因?yàn)闊o(wú)論從語(yǔ)勢(shì)來(lái)看，抑或是從文法的角度觀察，“何有于我”也就是“何所有于我”，接續(xù)“學(xué)而不厭，誨人不倦”自任之義。相形之下，劉寶楠的邏輯并不連貫，頗有語(yǔ)焉不詳之處。

三、劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》的影響

《論語(yǔ)駢枝》的研究語(yǔ)言連貫，邏輯嚴(yán)密，劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)無(wú)論正確與否，條目本身形成的論證結(jié)構(gòu)是一個(gè)有機(jī)體，自成一論?！墩撜Z(yǔ)駢枝》的主要內(nèi)容包括詮解經(jīng)義與解說(shuō)禮制，其核心思想是回歸孔子初心與《論語(yǔ)》本義。其實(shí)，從引文來(lái)看，《論語(yǔ)駢枝》充當(dāng)“觀點(diǎn)”部分的材料也是《論語(yǔ)正義》論點(diǎn)的支撐材料，因?yàn)閯氶粏卧齽⑴_(tái)拱之說(shuō)，連劉臺(tái)拱征引的文獻(xiàn)也大都一并引用?？梢哉f(shuō)，《論語(yǔ)正義》在《論語(yǔ)駢枝》觀點(diǎn)基礎(chǔ)之上，做了三方面的工作：其一，將《論語(yǔ)駢枝》對(duì)條目的解讀細(xì)致化、具體化；其二，系統(tǒng)概括出《論語(yǔ)駢枝》引而未發(fā)的觀點(diǎn)；其三，發(fā)展《論語(yǔ)駢枝》的見解，利用這些見解為《論語(yǔ)正義》的觀點(diǎn)提供材料支撐。換言之，劉寶楠以劉臺(tái)拱的研究為基礎(chǔ)提供了更為翔實(shí)的文獻(xiàn)材料，擴(kuò)大了可探討問(wèn)題的范圍。劉寶楠之所以擇劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)而從之，一方面，是因?yàn)槠渥孕∈軐W(xué)于從叔劉臺(tái)拱而重視其著述?！皠氶孕〉眉覍W(xué)傳承，受學(xué)于從叔劉臺(tái)拱，一則‘研經(jīng)群籍’，二則‘授館郡城，多識(shí)方聞經(jīng)學(xué)之士’，治學(xué)起步規(guī)范且起點(diǎn)較高?！盵3]127另一方面，更為關(guān)鍵的因素，應(yīng)該還是源于劉臺(tái)拱所作條目本身之審慎與精湛。從劉寶楠《論語(yǔ)正義》對(duì)劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》之繼承的角度探討，值得我們進(jìn)一步關(guān)注劉臺(tái)拱《論語(yǔ)》研究的闡釋邏輯及其治學(xué)特點(diǎn)。在具體辨析過(guò)程中，《論語(yǔ)駢枝》通過(guò)考釋古義及文獻(xiàn)互證所得出的觀點(diǎn)，其精審?fù)霰娪谝酝⒓?。綜合而言，正如孔夫子所言“行遠(yuǎn)自邇”，我們可以將《論語(yǔ)駢枝》看作是清人“論語(yǔ)學(xué)”最高峰《論語(yǔ)正義》篳路藍(lán)縷的前奏。

劉臺(tái)拱的父親是劉世謩，劉寶楠的祖父是劉世詵，二者乃是同胞兄弟。寶應(yīng)劉氏作為清代綿延九代的揚(yáng)州旺族，以學(xué)術(shù)名世在清代學(xué)術(shù)史尤其是“論語(yǔ)學(xué)史”占有一席之地，而清代中期的經(jīng)學(xué)名家代表就是劉臺(tái)拱與劉臺(tái)斗兄弟，后期則是劉寶楠與劉恭冕父子。檢索寶應(yīng)劉氏家學(xué)順應(yīng)清代樸學(xué)學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)變的治學(xué)特色和研究成果歷程，劉臺(tái)拱“稽經(jīng)考古”的治學(xué)道路是重要轉(zhuǎn)關(guān)，“成為引領(lǐng)清代風(fēng)潮的學(xué)術(shù)名家，更成為寶應(yīng)劉氏家學(xué)轉(zhuǎn)變的核心人物。從此，劉臺(tái)斗、劉寶楠、劉恭冕均精考據(jù)，也都取得了杰出的成就”[4]124?？梢哉f(shuō)，劉臺(tái)拱直接啟發(fā)了劉寶楠在“論語(yǔ)學(xué)”領(lǐng)域的成就，并最終奠定乾嘉樸學(xué)大師的地位。草蛇灰線伏延千里，則溯源其家族家學(xué)傳承影響具體而微的立足點(diǎn)就是《論語(yǔ)駢枝》。后世學(xué)者論及此處，大都眾口一詞允為公論，例如李俊岫言：“從侄劉寶楠少受經(jīng)于臺(tái)拱，受其影響很大，《論語(yǔ)正義》一書于其《論語(yǔ)駢枝》采擇頗多。”[5]10

如果放大到揚(yáng)州學(xué)派之形成以及在乾嘉時(shí)期的光彩綻放，那么劉臺(tái)拱的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)更是需要聯(lián)系《論語(yǔ)正義》才能清楚探知。因于劉臺(tái)拱著述遺留不多且刊行過(guò)程舛蹇，今人推崇乾嘉諸賢往往略不及之。但是，翻檢當(dāng)時(shí)與其交游的學(xué)者如王念孫、段玉裁和汪中等人的評(píng)價(jià)，可知眾人咸共推服劉臺(tái)拱治學(xué)成就，已經(jīng)在揚(yáng)州地域形成一定名望并影響推動(dòng)著漢宋兼采的治學(xué)風(fēng)格。清代樸學(xué)名家汪中論述“揚(yáng)州學(xué)派”代表人物形成一個(gè)學(xué)術(shù)群體，即認(rèn)為先有王念孫追隨惠棟與戴震而“古學(xué)大興”，然后“及劉臺(tái)拱繼之，并才力所詣，各成其學(xué)”[6]480。按照今人研究“考據(jù)學(xué)”在揚(yáng)州學(xué)者治學(xué)理路過(guò)程中傳播影響的結(jié)論，“汪中、李惇、賈田祖、王念孫、劉臺(tái)拱、朱彬等人顯然就組成了江北考據(jù)學(xué)的核心成員”[7]33。只是劉臺(tái)拱生前著述均未及整理，今日所見已是歷經(jīng)散佚之后，經(jīng)過(guò)三次結(jié)集刊刻，前后歷經(jīng)三代人之努力，才分別付梓為“嘉慶十一年本”“嘉慶十三年本”與“道光十四年本”。顯然，今所見遺著《論語(yǔ)駢枝》與《經(jīng)傳小記》《國(guó)語(yǔ)補(bǔ)?！贰盾髯友a(bǔ)注》等，已不能完整體現(xiàn)當(dāng)時(shí)如汪中等人所稱譽(yù)的劉臺(tái)拱實(shí)際學(xué)術(shù)成就，這從書中各本篇幅短小和條目錯(cuò)亂的情況略可探知。那么，結(jié)合劉寶楠《論語(yǔ)正義》在揚(yáng)州學(xué)派發(fā)展史乃至清代學(xué)術(shù)史中的崇高地位，從文獻(xiàn)學(xué)角度細(xì)致比對(duì)研究劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》對(duì)《論語(yǔ)正義》發(fā)揮的影響，管中窺豹，亦可更好地還原劉臺(tái)拱的實(shí)際學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)。