從孔子之言論分析“禮樂”的美學核心

張杰

[摘 要]

孔子是中國古代思想家，教育家，儒家學派的創(chuàng)始人。孔子的思想在中國古代各個文化領域都有著深遠的影響。在音樂方面，孔子總結了先秦的音樂產品，以周禮和音樂相結合的“禮樂”為核心，將儒家思想貫通始終，形成了比較系統(tǒng)和完整的美學思想體系，對后世“禮樂”理論的發(fā)展奠定了基礎，開辟了道路。本文在儒家學派的審美視野下，擇孔子的言論為代表，分析貫通在中國古代音樂美學思想中的“禮樂”問題。

[關鍵詞]孔子;禮樂;儒家言論;音樂美學

[中圖分類號]J601 [文獻標識碼]A [文章編號] 1007-2233（2022）07-0034-03

春秋時期的音樂美學思想尚處于萌芽狀態(tài)，各種學派的音樂美學思想層出不窮，對待音樂的態(tài)度和觀點也不盡相同。作為儒家學派代表的人物的孔子發(fā)展了這一時期的音樂美學思想，其言論散布在《論語》《詩》《孝經》等著作當中，其核心觀點滲透在《禮記》《樂記》等著作當中，發(fā)展在歷代學者對“禮樂”問題的論述中。這些言論對音樂審美的理想狀態(tài)，音樂與倫理的關系，音樂對社會政治的作用，“禮樂”結合問題進行總結，深刻地影響了后世幾千年中國民族音樂的發(fā)展?？梢哉f，經過先秦儒家學派對中國傳統(tǒng)文化的整理，對中國音樂美學學理形態(tài)影響最為廣泛的指導思想也是從這一學派伊始確立下來，并隨著歷代學者對“禮樂”的研究而更加豐富。

一、“盡善盡美”是“禮樂”制度在美學上的最高體現(xiàn)

子謂《韶》，盡美矣，又盡善也，謂《武》，盡美矣，未盡善也。

——《論語·八佾》

早在先秦時代，孔子就已經對音樂形式與內容的關系進行了統(tǒng)一?？鬃犹岢龅摹氨M善盡美”的音樂審美理想，是對音樂生產和運作建立的最高標準。首先，孔子既區(qū)分了“美”和“善”，肯定了“美”和“善”各自本體的獨立意義，又對“美”與“善”的相互結合、統(tǒng)一和諧提出了明確的要求。在這里，孔子對“美”和“善”的看法并不是均等的，他更加強調“善”的重要性，認為“善”是高于“美”的，首先要“善”才能“美”，孔子所追求的“善”的實質是合乎禮制，強調禮儀，維護周王室的封建制度，因此，“善”和“美”正是“禮樂”政治體制在美學上的最高體現(xiàn)。

今天看來，這樣的“善”具有一定的歷史局限性，當然這是孔子基于自身的地主階級立場提出的觀點，如今我們用辯證的歷史的思維去分析，事實上，孔子對音樂創(chuàng)作的標準提出了自己的一種界定，即形式“美”與內容“善”的統(tǒng)一的界定，在“美”更多強調音樂的形式和“善”更多體現(xiàn)音樂的內容的前提下，讓二者結合，形成和諧的、標準化的、典范化的樂音，從而揭示出音樂生產和運作的要求以及要達到的意義。

“盡善盡美”可以說是音樂作品的最高水準。筆者認為，用“善”去表達“美”的現(xiàn)實意義并不在于孔子多么強調政治制度作為音樂產品服務的對象有多么首要，而在于孔子強調了一種文化的本質在音樂的內容當中，這種文化的本質可以看作非純粹政治意向性的人文性，這是對音樂“美”的本質認識上的一種飛躍，是一種從感性個別到理性一般的飛躍，對于當下國內音樂發(fā)展中出現(xiàn)的舍內容逐形式的問題仍具有現(xiàn)實的批評意味。

二、內容的“思無邪”與形式的“哀樂”觀

《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪?！墩撜Z·為政》

子曰：《關雎》，樂而不淫，哀而不傷?！墩撜Z·八佾》

《詩》指《詩經》，是我國第一部詩歌總集，全書共305篇，分為“風”“雅”“頌”三個部分。收集了從西周至春秋時期的民歌，藝術歌曲和祭祀音樂，孔子對《詩》重新進行了修訂，并用儒家思想來研究和評論這部詩歌總集。他的音樂美學思想很大一部分體現(xiàn)在對《詩》的解讀上。如果說上述的“盡善盡美”是孔子追求的音樂理想——現(xiàn)實社會中，音樂并不都是“盡善盡美”的，所謂“盡善盡美”可能只是一少部分音樂作品，也可能只是一種理想化的審美訴求——那么“思無邪”則是音樂的基本審美準則，這一準則除去了理想化色彩，如同一項制度底線，用來評判音樂的好壞?！八紵o邪”是強調音樂的思想要純潔沒有邪念，也強調音樂的內容要純凈，同時，“無邪”也指符合于“禮”的基本要求。

《關雎》是《詩》的第一篇，孔子在修《詩》時認為《關雎》中體現(xiàn)的“樂而不淫，哀而不傷”就是說這首詩歌讓人內心快樂但不失掉節(jié)度，讓人感到悲情但不至傷及內心。這強調音樂在情緒表達上必須要有克制，有節(jié)制，遵循適度原則，不過分地強調情感表達。這種克制的“情感”是維護禮制體系的內在要求。人類欲望的壓抑與社會的安定程度緊密相關，這同樣需要用“禮”來約束，正如“悲哀、快樂、喜悅、憤怒、崇敬等情感波動并非出自人的天性，而是人受到客觀事物的激發(fā)產生的相應結果，所以統(tǒng)一民心而實現(xiàn)天下大治，必須調和能夠影響人心的外界事物?！?[1]

關于孔子“樂而不淫，哀而不傷”的其他論述，李澤厚、劉剛紀主編的《中國美學史》中這樣評論：“孔子意識到了藝術所表現(xiàn)的情感應該是一種有節(jié)制的，社會性的情感，而不應該是無節(jié)制的，動物性的情感。這個基本的思想使得中國藝術對情感的表現(xiàn)在絕大多數情況下保持著一種理性的人道的控制性質，極少墮入卑下粗野的情欲發(fā)泄或神秘，狂熱的情緒沖動?？鬃涌偸侵塾谌撕腿祟惖幕敬嬖诩敖】蛋l(fā)展，而與毀傷生命，違背理性，放縱情欲或悲觀厭世等等思想相對立?！?[2]

實際上，“樂而不淫，哀而不傷”和“思無邪”一樣，都合乎孔子對音樂“善”的要求，但分開來講，“樂而不淫，哀而不傷”更多地體現(xiàn)在音樂的形式上，也就是音樂表現(xiàn)人的情感的形式，從而內化為“哀”和“樂”。而“不淫”“不傷”“無邪”則更多強調音樂內容上的生產運行要求，總體上看，孔子還是把“樂”放在了“禮”這一范疇當中去規(guī)范。這種要求是最基本的，可以在實踐中做得到，關鍵看音樂的始作俑者是否愿意去遵循。

三、“禮樂”的建立需要在正樂中使之合乎準則

樂則《韶》，《武》，放鄭聲。

放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》

《大韶》《大武》是中國古代雅樂的典范，內容在于對君主功德的歌頌。而“鄭聲”（即鄭國的音樂）在當時的特點是采用七聲音階，講究藝術技巧的表現(xiàn)，音調激烈高亢，音樂形式比較豐富，這與宮廷禮儀和祭祀所用之雅樂截然不同。于是乎，這種不合乎“禮”制的音樂便受到一心希冀復興周禮的孔子的排斥。關于這一點，《樂記》毫不客氣地指出：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也?！?[3]

究其緣故，這是因為孔子從政治制度的角度看待音樂，從治國理政的需要出發(fā)去取舍音樂，認為音樂對社會政治具有反作用，這種反作用甚至可以關乎國家興亡。“在古人的觀念中，音樂與人的心性直接相關，樂音混亂，自然對人的情感心理產生某種影響，也反映出國家政治安危?！?[4]孔子的弟子顏回問孔子應該怎樣治理國家，孔子回答道，用夏代的歷法，乘殷代的車子，戴周代的禮帽。奏《韶》樂，禁絕鄭國的樂曲，疏遠能言善辯的人，因為鄭國的曲子萎靡不正派，佞人太危險。治理國家必須用《韶》《武》一類的雅樂，禁止使用鄭聲。這樣的回答，正如《詩·小雅·鹿鳴》中描述的場景：“我有嘉賓，德音孔昭?！?[5]孔子認為這種“德音”才是社會所應提倡的，清人孫希旦《禮記集解》中的“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！?[6]亦對這一“德音”要求進行了政治層面的共鳴?！皬膶挿旱囊饬x來說，禮是社會等級制度的表現(xiàn)，意在強化尊卑等級，而樂則是調和不同等級的人的內部關系，形成一種同心同德的效應?！?[7]

上述觀點中提到，孔子的音樂美學思想有其時代局限性，在那個農業(yè)經濟時代，社會矛盾比較尖銳，封建統(tǒng)治者需要用音樂去安撫勞動人民，國家層面的官方音樂——雅樂在音樂形式上表現(xiàn)為音響厚重，曲調和緩，節(jié)奏平中，旋律莊重，有利于調和人的生理和心理狀態(tài)。在音樂內容和思想上歌頌功德，符合意識形態(tài)要求，因此一切不符合官方音樂的民間新音樂都被視為非主流遭到排斥，這是封建時代文化專制的一種體現(xiàn)，同樣的，針對鄭聲是否“淫”的問題，筆者認為，我們應該辯證地取其精華，去其糟粕，肯定其解放思想、作為民間新音樂形式出現(xiàn)的歷史意義。

四、“樂教”為維護“禮樂”制培養(yǎng)全面發(fā)展的人才

子曰：詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。——《論語·陽貨》

興于詩，立于禮，成于樂。——《論語·泰伯》

移風易俗，莫善于樂，安上治民，莫善于禮?！缎⒔洝?/p>

“興”指抒發(fā)情志，“觀”指觀察社會與自然，“群”指結交朋友，“怨”指諷刺不平之事。從中可以看出“詩”（代指音樂）的社會功能，這種功能十分強大，已經涉及古代社會生活的各個方面。由于音樂具有了上述強大的功能和作用，孔子主張要發(fā)揮音樂的這種功能和作用，如何去發(fā)揮？就要高度重視音樂教育，培養(yǎng)“君子”之才，既有修養(yǎng)又有品格，用我們今天的話來說就是要培養(yǎng)全面發(fā)展的人才?？鬃拥臉方逃^點在當時已經形成了較為完整和系統(tǒng)的思想體系，“興于詩”體現(xiàn)了培養(yǎng)人的教育要先從“詩歌”教育入手，“立于禮”體現(xiàn)了樂教要和禮教相輔相成才能更好地使人規(guī)范?！俺捎跇贰眲t把音樂貫通至人的全面發(fā)展，“樂教”的完成，才是人才養(yǎng)成的最后階段。

王國維在《殷周制度論》中曾提出過一個著名的觀點，即周之制度本為禮樂而設。也就是說：“商周統(tǒng)治者有意識地將禮樂作為制度的基礎。禮是將宗族內部的人按照血緣的親疏分成不同的等級，而樂則是緣飾這套制度的審美文化，禮樂的形成并不僅僅是人類社會的產物，也是天道自然的顯現(xiàn)。” [8]王國維先生提到的“血緣的親疏”實質上就是周室以血緣關系為系的宗法制，音樂自然也和宗法緊密交織。關于音樂和宗法的關系問題，本文不再贅述。值得注意的是，到了孔子所處的春秋末期，宗法制尚且走向衰退，社會出現(xiàn)“禮崩樂壞”的局面，因此孔子曰：“安上治民，莫善于禮，移風易俗，莫善于樂?！鼻耙痪渲v“禮”，后一句講“樂”。意思是轉移風氣，改變舊的制度習慣，沒有比用音樂教化更好的了?！坝衷唬骸咀尪煜抡?，禮樂之謂也。先王之道，禮樂可謂盛矣?？鬃又^子夏曰‘禮以修外，樂以制內，丘己矣夫。又曰‘禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所厝其手足?！?[9]這里提到的“先王現(xiàn)象”自然指周代禮樂繁盛的狀況，筆者認為，孔子提倡“樂教”的目的是復興周室“禮樂”來治理天下，所以要通過“樂教”潛移默化地教化民眾以達到理想。可以看出，孔子不僅高度重視音樂的社會功能，也提出了音樂協(xié)調社會人際關系的實踐方案，在某種意義上，孔子認可音樂是為統(tǒng)治階級服務的一種工具和手段，可以判定，孔子美學思想的終究回歸是讓音樂服務于“禮”。“其實質不是人本主義而是禮本主義。” [10]這不僅體現(xiàn)在音樂上，而且貫穿了孔子一生社會政治理想以及實踐的過程。

結 語

孔子通過講學、修書進行言論的教化，其思想理論直接或間接地培養(yǎng)了一大批優(yōu)秀的學人，使儒家學派愈來愈壯大。隨著儒學在漢代被確立為正統(tǒng)，從此開始了對中國歷史文化長達幾千年的影響，其音樂美學范疇中的“禮樂”思想在漢以后的歷史進程中繼續(xù)著政治及文化層面的指導地位，被史學家和音樂學者所堅持，班固在《漢書·禮樂志》中對“禮樂”結合的論述：“樂以治內而為同，禮以修外而為異，同則和親，異則畏敬，和親則無怨，畏敬則不爭。揖讓而天下治者，禮、樂之謂也。二者并行，合為一體?！?[11]明顯是對孔子“禮樂”思想的繼承發(fā)展?？鬃与m然在當世興“禮樂”不得志，但從樂教的意義上來看，他也算成功地將自己的音樂美學思想付諸于實踐并得到了檢驗?？鬃诱摗皹贰钡难哉撾m然沒有獨立成書，但是分散在各類論著中的思想也構成了比較全面的體系，從春秋到當代依然保持著持久的生命力，我們現(xiàn)在依據這些珍貴歷史遺產去分析“禮樂”，是為了在繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的基礎上進行再創(chuàng)造，形成更具價值的當代音樂文化。

（責任編輯：莊 唯）