“龍門”地景及其人居環(huán)境模式研究

張 濤

史哲偉

柳云雁

中國(guó)自古即有一套評(píng)價(jià)與構(gòu)建山川大地景觀的人居傳統(tǒng)，形成了本土城鄉(xiāng)建設(shè)特有的地景[1]37-40文化體系，由此締造了一系列在人居史上穩(wěn)固傳演的地景模式典例，成為多地聚居建設(shè)共同契守的“范式”——“龍門”模式即為其中之一。

1 “龍門”概述

迄今關(guān)于“龍門”的最早記載，出現(xiàn)于黃河中游晉、陜峽谷出口處的“大禹治水”遺址。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，“龍門”案例及其內(nèi)涵都在不斷拓展，正如清人云：“天下龍門有五： 一在直隸龍門縣西名東龍門口，為入山西要道。一在廣東龍門縣西，為羅浮山之余支。一在四川綿州西北八十里，杜工部詩(shī)所謂‘清江下龍門，絕壁無尺土’是也。一在河南洛陽(yáng)南二十里，杜濤所謂‘龍門橫野斷，驛樹出城來’是也。其一即韓城龍門，在縣東北六十里，即禹貢導(dǎo)河積石，至于龍門之處。唐人詠龍門詩(shī)甚多……”這些“龍門”稱謂，有的是山水名勝，有的為一方風(fēng)景，還有大量則指村鎮(zhèn)聚落。那么，這些差異如此巨大的人居案例，何以共稱為“龍門”？究竟是一種什么樣的“龍門”內(nèi)涵和內(nèi)力，使各種風(fēng)馬牛不相及的山水、風(fēng)景和聚落被統(tǒng)協(xié)起來，擁有一個(gè)共同的名字，并將大禹治水的上古地名，最終演變成為川、陜、豫、浙、閩、湘、贛等多地普遍存在的“龍門”現(xiàn)象，進(jìn)而共同孕育了華夏文明重要的“龍門”信仰？

《辭源》中對(duì)“龍門”的解釋含義較多，但普遍存在一種“兩山夾河，其狀如門”的地景[2]5-10描述。也就是說，正是這種如“門”的大地景觀空間模式，成為貫疏在山水、風(fēng)景和聚落等不同形式的“龍門”人居營(yíng)造過程中的自然內(nèi)因。也正因?yàn)檫@樣，這些不同屬性和性質(zhì)的人居案例，才被賦予了共屬的“龍門”稱謂，進(jìn)而凝成了一種因循大地、因地制宜、統(tǒng)一的“龍門”人居范式?！褒堥T”人居模式的形成，是自然與文化2種因素共同作用的必然結(jié)果。早在大禹治水的遠(yuǎn)古時(shí)代，黃河沿岸中華先民的繁衍生息，幾乎完全取決于黃河自然環(huán)境的影響，由此形成了因循山河、資借地利的沿黃人居智慧。在晉陜峽谷出口處，這種“兩山對(duì)峙如門”的大地景觀空間，在水利防洪、軍事防御、交通運(yùn)輸、宗祖祭祀等人居實(shí)踐中，發(fā)揮著重要價(jià)值。與此同時(shí)，這一自然空間被賦予了“大禹治水”的官方精神和“鯉魚跳龍門”的民間追求，逐漸成為極具凝聚力和傳演性的，中華民族文化起源發(fā)展、開枝散葉的信仰圖騰。這就使“龍門”河山不僅成為人居建設(shè)的依托，更是熔鑄在中華先祖生活與文化基因中不可或缺的組成部分，是人與自然和諧共生、天人合一文化影響下的山水的升華。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，“龍門”地景與“龍門”文化不斷融糅，凝成了一種特有的“以河為軸心，兩山對(duì)峙統(tǒng)一”的龍門地景文化空間秩序。各“龍門”地區(qū)的山水、風(fēng)景或聚落建設(shè)，都始終堅(jiān)持將人工構(gòu)筑與其所在的“龍門”秩序緊密結(jié)合，執(zhí)著不已，最終使得龍門山川、形勝、城市、風(fēng)景、交通、防御、水利的諸多空間，都依存這種秩序而被有機(jī)組織、統(tǒng)一和運(yùn)行起來，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了龍門地景的地利、文化和人居價(jià)值，共同孕育了“龍門”人居模式的內(nèi)在生命動(dòng)力。

目前學(xué)界圍繞“龍門”及相關(guān)問題的研究，主要聚焦在“龍門風(fēng)景”與“龍門聚落”2個(gè)方面。尤其對(duì)河南洛陽(yáng)龍門石窟、晉陜黃河龍門禹廟、浙江杭州龍門古鎮(zhèn)等個(gè)案的研究，起步較早且成果豐碩。例如總結(jié)了洛陽(yáng)龍門石窟[3]184-190[4]45-47、黃河龍門禹廟的選址特征[5]，研究了洛陽(yáng)城與龍門石窟的關(guān)系[6]，分析了禹廟風(fēng)景建筑的空間形態(tài)及內(nèi)在秩序，并從傳統(tǒng)風(fēng)水學(xué)視角闡釋了龍門“水口乃地之門戶”的地景意義[7]；對(duì)杭州龍門古鎮(zhèn)的區(qū)域定位、聚落空間形態(tài)、建筑形制等研究都達(dá)到了一定深度[8]；此外，在《中國(guó)龍門鎮(zhèn)多且各有繽紛韻色》一文中，將多地龍門聚落進(jìn)行整合列比，是迄今所知最早的、關(guān)于“龍門”課題的整合研究[9]?？v觀既有成果，發(fā)掘了“龍門”的歷史淵源，追溯了“龍門”的風(fēng)水理念，探討了龍門風(fēng)景與龍門聚落營(yíng)造的本土經(jīng)驗(yàn)，初步提煉了多地“龍門”人居建設(shè)共同契守的“龍門”范式。但是，對(duì)于“龍門”地景模式本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，或是在多地“龍門”案例整合基礎(chǔ)上的“龍門范式”的整體詮釋，仍很模糊，有待進(jìn)一步發(fā)掘?；诖?，研究將不同地區(qū)、不同特質(zhì)的“龍門”進(jìn)行對(duì)比提煉，力圖揭示本土“龍門”地景模式的內(nèi)在規(guī)律和形成機(jī)理，對(duì)當(dāng)代多地“龍門”城鄉(xiāng)發(fā)展模式探索具有重要意義。

2 “龍門”人居典例研究

“龍門”人居案例涉及城鎮(zhèn)、村莊、風(fēng)景，內(nèi)容龐雜、涉獵豐富，但都有一種依托“兩山夾河，其狀如門”的自然環(huán)境展開人居建設(shè)的共同屬性。其中，較為知名的有：晉陜黃河龍門禹廟、洛陽(yáng)龍門石窟、杭州龍門古鎮(zhèn)等，這些“龍門”不僅同為一名，還表現(xiàn)出一系列規(guī)律性的“龍門”人居特質(zhì)，共同凝成了中國(guó)“龍門”人居的深厚傳統(tǒng)。

2.1 晉、陜黃河龍門禹廟

黃河龍門(圖1)位于秦晉峽谷南端，是黃河中游地區(qū)南北一線上一個(gè)極具標(biāo)志性的自然地理節(jié)點(diǎn)，是水口與山口共同形成的黃河“咽喉要地”，由此成為宏觀尺度上一個(gè)極其重要的微觀控制“穴位”，具有了一種依托于黃河的地標(biāo)特征和關(guān)鍵屬性。

圖1 (清)龍門山全圖[引自(清)龍門山全圖碑刻拓印]

晉、陜黃河兩岸的河津與韓城，都將龍門水口作為家園人居建設(shè)的“尋勝”關(guān)鍵，并不約而同地依托龍門山水展開了各自沿岸的禹廟風(fēng)景營(yíng)造。其中，東禹廟依山就勢(shì)，順應(yīng)東龍門山瀕河而建，西禹廟則在靠近河岸的巨石“孤島”上，設(shè)置了一組由山門、戲臺(tái)、獻(xiàn)殿、寢殿、左右廊廡圍合的院落。在長(zhǎng)期的風(fēng)景建設(shè)進(jìn)程中，兩岸禹廟并不是各自為政，臨思閣與看河樓、東水樓與西水樓、東戲臺(tái)與西瓷壁、東主院與西主院、東八景與西八景之間，具有一種隱在的“呼應(yīng)”和“對(duì)峙”態(tài)勢(shì)，呈現(xiàn)出晉、陜文化圈在黃河邊界處的“競(jìng)爭(zhēng)”和“對(duì)抗”，并最終交融凝聚被統(tǒng)一起來，凝成了以黃河為軸心、晉陜一體的龍門禹廟風(fēng)景整體。

《清讀史方輿紀(jì)要·卷四十六》載：“蓋黃河在山、陜之間，龍門為險(xiǎn)。龍門，見陜西韓城、山西河津縣；而在晉、豫之交，底柱為扼也”[10]65?；谝环N黃河山川大地形勝的評(píng)價(jià)與審查，形成了對(duì)龍門這一“咽喉要地”的“據(jù)險(xiǎn)”地利的人居價(jià)值發(fā)掘、詮釋和資借，賦予了其與建筑之“門闕”相通的一種文化意義和屬性，塑造了龍門在晉、陜黃河邊界處的“門戶”文化意象及其大地景觀樣態(tài)(圖2)，使其成為黃河區(qū)域往來的重要門戶，具有了水陸交通樞紐、軍事防御建置、商貿(mào)集散往來的人居功能屬性。

圖2 黃河龍門文化景觀歷史照片(韓城喬家珍照相館攝于1935年)

2.2 河南洛陽(yáng)龍門石窟

龍門位于洛陽(yáng)城南的伊闕峽谷中，“伊洛南北之中，此乃天地氤氳，陰陽(yáng)風(fēng)雨之所交會(huì)，自然之應(yīng)，非寡德所能致此”[11]354。龍門成為頗具大地生命氣象的關(guān)鍵地景節(jié)點(diǎn)，并被賦予了“門闕”的文化意象，成為隋唐洛陽(yáng)城宮城(紫微城)居高遙對(duì)的南向地標(biāo)和天然城闕。

自北魏以來，歷代于此展開佛寺、窟龕、廟觀、亭堂等一系列人工建設(shè)，并形成了一種隱在的、以“祇園”為線索的風(fēng)景秩序構(gòu)建，即龍門“八寺”“ 十寺”(圖3)，反映了昭示、彰顯、升華龍門形勝內(nèi)涵與價(jià)值的風(fēng)景途徑。在伊河兩岸相望共生的關(guān)系中，歷代龍門窟寺的建設(shè)者，總是要尋求寺廟在兩岸總體環(huán)境中的定位與屬性，由此出現(xiàn)了3次以伊河為軸心、兩岸對(duì)峙的整體態(tài)勢(shì)：第一次，伊河西山南端的石窟寺、奉先寺、菩提寺等，與東山南端早期的香山寺、乾元寺等遙相呼應(yīng)，互為對(duì)景，共同成就了早期龍門水口南端的門戶節(jié)點(diǎn)；第二次，隨著龍門建設(shè)規(guī)模的不斷擴(kuò)大，在風(fēng)景自南向北延伸的過程中，出現(xiàn)了以東山中部新建香山寺，與西山中部靈巖寺賓陽(yáng)三洞為標(biāo)志意象的風(fēng)景集群的第二次對(duì)峙；第三次，宋以后綿延至清，又出現(xiàn)了“東有香山，西有潛溪，二寺逢對(duì)，伊水中流”[3]234的新的相峙意象，“崩崖偏許塔雙峙，裂石固知龍不馴”[12]153。最終造就了“日照龍門兩扇開，雙峰對(duì)峙齊突?！盵3]236的洛陽(yáng)龍門伊闕的山水氣象(圖4)，龍門石窟的風(fēng)景營(yíng)造，依托“兩山對(duì)峙如門”的自然秩序，成為出入洛陽(yáng)城南的門戶要沖和咽喉要塞，具有了水陸交通、軍事防御、商貿(mào)集散等特定的人居屬性和功能。

圖3 龍門重要佛寺位置示意圖(作者繪)

圖4 龍門勝概圖(引自王樹村《中國(guó)美術(shù)全集 20 繪畫編 石刻線畫》)

2.3 浙江杭州龍門古鎮(zhèn)

古鎮(zhèn)位于杭州市富陽(yáng)區(qū)龍門山下，東漢嚴(yán)子陵曰:“此地山清水秀，勝似呂梁龍門”。西北方石塔山與高巨山相峙如門，剡溪從東南山麓中穿“門”而過，匯入富春江。大頭山盤踞于西南，主山龍門山則雄峙于東南，山勢(shì)極佳。

龍門古鎮(zhèn)正坐落在四面環(huán)山的凹坳中，為三國(guó)孫權(quán)后裔最大聚集地。在鎮(zhèn)西北方向一公里半的剡溪水口，石塔山與高巨山相峙如門，上設(shè)同興塔高12m，危聳捍“門”，塔下原有句留亭，共同締造了聚落的水口門戶空間。以這一景觀節(jié)點(diǎn)為起始，向東、南2個(gè)方向延伸的2條山脈呈對(duì)稱布局，古鎮(zhèn)夾峙其間。2條山脈共同收匯于龍門山，形成了龍門古鎮(zhèn)據(jù)靠的主山。沿龍門溪谷而上，山中瑤塢處建有龍門禪寺，“龍門村南龍門山，云疊迭迭矗高巖。陰巖絕壁飛流落，下匯碧虹稱龍?zhí)丁盵13]195。最終，古鎮(zhèn)西北方向石塔山、高巨山、同興塔所形成的“水口門戶”風(fēng)景集群，與東南方向龍門山、龍門溪、龍?zhí)?、龍門瀑、龍門禪寺所形成的“雙巖夾一水”龍門風(fēng)景集群遙相呼應(yīng)、首尾相連，兩“門”相串成軸，兩側(cè)群山布列環(huán)抱，共同構(gòu)建了“登高遠(yuǎn)望，四面云山，千戶煙樹；臨風(fēng)長(zhǎng)嘯，一溪碧水，十里龍門”[13]201的聚落山水大觀(圖5)。龍門鎮(zhèn)整體布局、街巷組織及宗祠、古塔、祠廟、橋驛等標(biāo)志建筑的分布，都是依托于龍門山水環(huán)境格局來規(guī)劃，使龍門風(fēng)景與古鎮(zhèn)有機(jī)結(jié)合起來，共同形成了“龍門”人居的整體構(gòu)架，反映出三國(guó)孫權(quán)后裔聚居文化與龍門地景奇觀融糅形成的山水文化空間特質(zhì)。

圖5 杭州龍門古鎮(zhèn)山水格局(作者繪)

龍門古鎮(zhèn)還是浙西、徽州諸鎮(zhèn)與浙東、江南各處相連的陸路交通之咽喉要塞，自古就是商貿(mào)集散往來的重地。明嘉靖至清康乾年間，此地是通往上官再至紹興、蘇州等地的糧道必經(jīng)之地，成為繁盛一時(shí)的商貿(mào)交通要道。

3 “龍門”人居的地景模式及其規(guī)律性特征

各龍門地區(qū)的城市、風(fēng)景、建筑的人居營(yíng)造，總是巧妙結(jié)合“龍門”地景文化空間的固有秩序，創(chuàng)造了豐富多樣的“龍門”人居案例(圖6)，形成了多地龍門人居建設(shè)共同秉持的“龍門”范式，凝成了綜合的“龍門”人居建設(shè)體系。從本質(zhì)上看，“龍門”模式是龍門文化在多地區(qū)傳統(tǒng)聚居建設(shè)過程中的人居空間呈現(xiàn)，反映了一種首先審視和謀劃特定自然山川形勢(shì)，進(jìn)而因地制宜地組織、實(shí)施地區(qū)規(guī)劃、聚落建設(shè)與風(fēng)景營(yíng)造的本土人居智慧和經(jīng)驗(yàn)，由此在地理特征、山水格局、景觀意象、區(qū)域位置、人居功能、聚落性質(zhì)、聚居建設(shè)、文化內(nèi)涵等方面，表現(xiàn)出一系列“龍門”人居的固有規(guī)律及特征(表1)。

表1 各地“龍門”人居信息列比

圖6 各地龍門地景模式示意圖(作者繪)

3.1 “兩山相峙一河出”的山水地標(biāo)形勝

“龍門”空間的本質(zhì)，是一種山川大地景觀空間，其山水關(guān)系往往是河谷兩岸逼仄，峰崖“對(duì)峙”，形成對(duì)河流收束、拐向等方面的空間影響，它是歷史先賢在審查地理形勢(shì)、梳理水脈源流過程中所發(fā)掘的，“山口”空間與“水口”空間共同形成的標(biāo)志性地理節(jié)點(diǎn)。對(duì)于這種空間的認(rèn)識(shí)，并不來自地圖或者現(xiàn)代的鳥瞰視角，而是通過人在現(xiàn)實(shí)的山水環(huán)境中，基于特定的“此在”位置，方成感觀的一種“兩山相峙一河出”的山水圖景形式來呈現(xiàn)。換句話說，標(biāo)志性的“雙峰水口”地理節(jié)點(diǎn)、人在環(huán)境中的“此在”位置，以及由此感觀的山水“相峙”的“龍門”圖景，共同構(gòu)成眾多“龍門”相通的自然特征。

3.2 “門闕”地景文化意象

先賢對(duì)“雙峰峙，大河出”這一山水形勝的審查，并不是就自然論自然，而是從特有的人文視角出發(fā)，格化其河谷兩岸對(duì)峙統(tǒng)一的文化秩序，賦予其與建筑之“門闕”相通的一種，關(guān)乎來往通衢之“出入轉(zhuǎn)換”的“門”的要義，由此形成了山水關(guān)系與文化秩序契合融糅的“龍門”景象空間。這種由自然空間向景象空間的升華，使龍門不再局限于絕對(duì)的物象尺度，而是更加關(guān)注這一相對(duì)微觀的山水節(jié)點(diǎn)，在特定的宏觀范疇，與其他要素所形成的、在文化尺度與心象尺度上的關(guān)系的締結(jié)，就此形成了眾多“龍門”在既定區(qū)域、流域乃至聚落尺度范疇中的“門戶”文化屬性的出現(xiàn)。

3.3 “邊地”咽喉要隘與水陸交通樞紐

“龍門”多處在特定人居領(lǐng)域的“邊界”位置，歷來是劃定地理界域的重要地標(biāo)。它以邊地景觀的形式成為控制區(qū)域和聚落出入往來的咽喉與要沖，從文化的“門戶”走向了“人居”的門戶。正是從這樣的“相地”視角出發(fā)，各“龍門”地區(qū)的城鎮(zhèn)設(shè)置、交通組織、防御守備等，緊密依循“龍門”地利，使其成為歷史上重要的軍事關(guān)隘和戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)地，水、陸交通極其發(fā)達(dá)，渡口林立，商貿(mào)集散往來頻繁，沿河兩岸交流密切，相關(guān)聚落亦表現(xiàn)出強(qiáng)烈的軍事防御屬性和商業(yè)屬性，綜合形成了“龍門”人居共通的地利價(jià)值。

3.4 山水與人工相結(jié)合的“龍門”空間秩序

無論“龍門”山水、風(fēng)景還是聚落，其人工建設(shè)都是以最大限度地彰顯和詮釋“龍門”地形及四望環(huán)境中潛在的土地價(jià)值，作為營(yíng)造的根本宗旨。在持續(xù)累代的建設(shè)進(jìn)程中，一系列人工構(gòu)筑的位置、布局、朝向、軸線及其相互關(guān)系，達(dá)成了與“龍門”山水地形的一種趨迎與呼應(yīng)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)“龍門”咽喉的門戶價(jià)值的資借，構(gòu)建了以河谷為軸心，兩岸或競(jìng)爭(zhēng)對(duì)抗，或互為關(guān)照的共生空間關(guān)系，凝成了“于對(duì)峙中構(gòu)建統(tǒng)一”的“龍門”山水文化空間的“門”的秩序，凸顯了“龍門”地景在人居體系中的核心地位與價(jià)值，締造了一種“龍門”地景與人工建設(shè)緊密結(jié)合、相互融糅，集山水觀游、人文意義、人居功能等多元內(nèi)涵于一體的，形勝中固有的“龍門”人居環(huán)境整體格局。

3.5 “彰顯國(guó)家精神、推崇民族圣杰、發(fā)揚(yáng)艱苦奮斗”的文化信仰承載

自大禹“鑿龍門、通黃河”以來，“龍門”這一山水文化空間，就成為中華民族之國(guó)家精神與宗祖圣賢文化的重要圖騰，并伴隨著民間傳統(tǒng)的不斷推演和豐富，形成了“艱苦奮斗、爭(zhēng)當(dāng)人杰”的“魚躍龍門”的精神內(nèi)涵。通過對(duì)一種“兩山相峙，其狀如門”的山水形勝空間的文態(tài)審察和利用，“龍門”文化得以在中華大地上拓展開來，并被不斷灌注和延伸出與之相關(guān)的新的內(nèi)涵，由此達(dá)成了一種超越人工建設(shè)的、通過山水與人文勾連孕育的“龍門”生命價(jià)值的傳承與發(fā)展。

4 龍門地景模式的保護(hù)傳承及現(xiàn)代應(yīng)用

“龍門”地景模式的營(yíng)造本質(zhì)，即是通過對(duì)一種“兩山夾河，其狀如門”的山水環(huán)境的評(píng)價(jià)審察，在因借山水的過程中，將人居需求與自然特色緊密結(jié)合，由此形成了3條“龍門”人居的基本空間內(nèi)涵。1)“龍門”形勝的地標(biāo)特征，反映出一種“大河一線天上來，兩山突兀龍門開”的山水“景象”。這種景象是基于人在特定環(huán)境中的“此在”立足來觀控的。因此，對(duì)龍門形勝的發(fā)掘，即轉(zhuǎn)化為一種“門闕”式的山水景象，和定位這一景象的“此在”空間的確立。2)“龍門”還有一種因借險(xiǎn)要地形的人居地利價(jià)值，使其成為區(qū)域交通往來的關(guān)鍵樞紐。其被放置在區(qū)域人居的大“勢(shì)”中審察，由此形成了一種標(biāo)識(shí)、關(guān)控其他國(guó)土空間的關(guān)系特征，進(jìn)而被賦予了“秦晉咽喉”“洛陽(yáng)門戶”“江南糧道樞紐”等新的山水形勢(shì)內(nèi)涵，最終確立了由宏觀區(qū)域交通來決定山水防御的形勝中的“龍門”人居選址。3)“龍門”締造了以河為軸心，“兩山對(duì)峙統(tǒng)一”的山水文化空間秩序，達(dá)成了一種“龍門信仰”的心象山水成果。為了實(shí)現(xiàn)這種成果，就必須通過龍門中標(biāo)志建設(shè)與風(fēng)景的布局、軸線、視線等設(shè)計(jì)，構(gòu)建兩岸之間“隔河呼應(yīng)、對(duì)望共生”的空間關(guān)系，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人在環(huán)境中可以真實(shí)感觀的“龍門”文化意象。因此，對(duì)“龍門”地景及其人居模式的保護(hù)，即轉(zhuǎn)化為對(duì)龍門“山水景象”“此在空間”“區(qū)域形勢(shì)”“山水文化秩序”及“建設(shè)布局關(guān)系”等多方面的保護(hù)。

“龍門”地景營(yíng)造積淀了深厚的中國(guó)人居傳統(tǒng)及歷史智慧，有著不同于當(dāng)代的理解。其中，重視山水環(huán)境、重視人對(duì)環(huán)境的直觀體驗(yàn)、重視人與自然的文化關(guān)照與合一，以及重視城市、風(fēng)景、建筑的整體融合，是對(duì)現(xiàn)代人居規(guī)劃設(shè)計(jì)重人工建設(shè)、重技術(shù)手段、重經(jīng)濟(jì)效益、重功能分化的有力補(bǔ)充。面對(duì)當(dāng)前多地“龍門”生態(tài)環(huán)境、地域文化、山水風(fēng)貌、遺產(chǎn)保護(hù)等方面的發(fā)展契機(jī)，須反思山水傳統(tǒng)在現(xiàn)代城鄉(xiāng)建設(shè)中的價(jià)值缺失；明確龍門人居的具體保護(hù)內(nèi)容、保護(hù)策略與保護(hù)途徑，完善保護(hù)機(jī)制；整合龍門人居歷史價(jià)值空間、遺址現(xiàn)狀空間、保護(hù)傳承空間和發(fā)展創(chuàng)新空間的關(guān)系；探討如何激活龍門地景的現(xiàn)代價(jià)值和潛力，傳承活態(tài)的龍門人居經(jīng)驗(yàn)，尋求龍門智慧在現(xiàn)代各龍門地區(qū)城鄉(xiāng)人居實(shí)踐中的應(yīng)用途徑。

5 結(jié)語(yǔ)

基于一種標(biāo)志性的“兩山夾峙、一河居中”的“龍門”山川大地形勝發(fā)掘，“龍門”城市與風(fēng)景的選址、營(yíng)造因地制宜，緊密結(jié)合并利用“龍門”形勝的地利價(jià)值和秩序，凝聚了國(guó)家至上、民為邦本、艱苦奮斗的龍門人居信仰，塑造了龍門在特定人居邊界處的“門戶”文化意象及大地景觀樣態(tài)，形成了龍門聚居固有的交通樞紐、軍事防御、商貿(mào)集散的人居屬性，構(gòu)建了龍門山水、龍門形勝、龍門城市、龍門風(fēng)景、龍門文化于一體的龍門人居建設(shè)整體。這一智慧具有深厚的歷史積淀和鮮明的中國(guó)特色，是一種活態(tài)的人居傳統(tǒng)，成為凝聚中華民族精神家園的一種內(nèi)力，對(duì)當(dāng)代民族文化復(fù)興、生態(tài)環(huán)境保護(hù)及各龍門地區(qū)的人居建設(shè)，都具有深遠(yuǎn)價(jià)值和影響。