立位、行道與為己
——《中庸》“素位而行”思想析義

張文旭

(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

在儒家思想中，“人”之為“人”不是生來(lái)即是的，而是后天養(yǎng)成的，一個(gè)人必須要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過(guò)程才能成為真正意義上的“人”。以一種生成性、過(guò)程性的觀點(diǎn)看待“人”，“成人”便成了儒家人道思想的主題，而“成為何人”與“如何成為”便是“成人”思想必須要闡明的兩個(gè)問(wèn)題。對(duì)此，儒家以“君子”作答，倡導(dǎo)人要學(xué)習(xí)君子、成為君子?！俺蔀楹稳恕敝赶蚰繕?biāo)與境界，“如何成為”指向工夫與實(shí)踐，這二者在“君子”身上都得以呈現(xiàn)?？梢哉f(shuō)，“君子”既是人格境界的典范，也是個(gè)人行為的榜樣。因此，要理解儒家關(guān)于“人”的思想，懂得一個(gè)“人”應(yīng)當(dāng)如何立身處世，就要從君子之“行”中找尋答案。

《中庸》中有許多關(guān)于君子之行的表述，“素位而行”是其中極為重要的一處。從“素位而行”的內(nèi)涵入手，可以很好地把握君子之所立、所行和所為。“素位而行”語(yǔ)出《中庸》第十四章(1)關(guān)于《中庸》的分章，鄭玄與朱熹不同，朱熹從“君子素其位而行”起至“反求諸身”為第十四章，并認(rèn)為此章是子思之言。本文依從朱熹之分章。，其語(yǔ)曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。”對(duì)于“素位而行”，人們常易產(chǎn)生兩種看法：一者，將其理解為安于現(xiàn)狀，加之“不愿乎其外”的說(shuō)法，從而更加引申出一種不思進(jìn)取的消極意味；二者，將其理解為政位或職位上的安分守己，聯(lián)系“不在其位，不謀其政”的表述，從而將其簡(jiǎn)單視為儒家“不越位”的思想、態(tài)度。這兩種看法，第一種不察其義，流于淺薄,第二種從政治倫理入手，對(duì)其內(nèi)涵有一定把握，但不免失于狹隘。基于此，需要回到《中庸》文本，并結(jié)合整個(gè)儒家思想，對(duì)“素位而行”的準(zhǔn)確內(nèi)涵作一疏解。

一、位：君子之所立

《中庸》第十四章開篇即言：“君子素其位而行，不愿乎其外?！边@是對(duì)“素位而行”的總論述。所謂“素”，孔穎達(dá)解釋曰：“素，鄉(xiāng)也?！盵1]1673“鄉(xiāng)”，所也，也就是處所的意思，這里可看作動(dòng)詞，理解為處在。朱熹的解釋則稍有不同：“素，猶見在也?！盵2]24釋“素”為“現(xiàn)在”之意。對(duì)比來(lái)看，朱熹強(qiáng)調(diào)了所處之位是“現(xiàn)在”所處的，突出了一種當(dāng)下的境地，但從《中庸》原文看，是更為一般性的描述，未有強(qiáng)調(diào)當(dāng)下之意?！八仄湮欢小?，可依據(jù)孔疏理解為：“鄉(xiāng)其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事?！盵1]1673基于此，可以看到君子“素位而行”的關(guān)鍵在于對(duì)“位”的把握，君子要能夠依據(jù)自己所處之“位”而行“位”內(nèi)所當(dāng)行之事，因此“位”在“素位而行”中是一個(gè)首要概念。那么什么是“位”呢？

(一)“位”從外在確定人的存在

《說(shuō)文》曰：“列中廷之左右謂之位?！盵3]“位”的本義是官吏于朝廷上所站之處(2)陳立勝曾概括先秦思想重“位”的五種涵義：狹義上的“位”，即“朝列之位”；爵位，即“階位”“職位”；泛化的天倫、人倫之“位”；“居其所”之“位”“地位”；“正位”。(詳見陳立勝：《誰(shuí)之“思” 何種“位”——儒學(xué)“思不出其位”之中的“政治”與“心性”向度》，《宗教與哲學(xué)》2016年第5輯，第182頁(yè)。)由此五義可知，“位”的意涵從朝列之位置不斷泛化延伸，但其含義都以“位置”為基點(diǎn)。。由此可見，“位”本身就與人所掌握的權(quán)力、所具有的身份地位密切相關(guān)。概括地講，“位”就是位置。而將“位”放在不同的語(yǔ)境中則會(huì)有不同的意義：在自然之中，就是方位、處所等空間位置；在社會(huì)之中，就是職位、地位，涵蓋一個(gè)人所擁有的一定的身份、職務(wù)、家庭以及社會(huì)境遇等。一個(gè)事物處于自然和社會(huì)之中，就必然會(huì)占有一定的位置。換言之，每一事物、每個(gè)人都受限于一定的“位”，“位”規(guī)定著一事物、一個(gè)人在自然與社會(huì)中的存在。

在中國(guó)哲學(xué)尤其是儒家哲學(xué)中，對(duì)于“位”是極為強(qiáng)調(diào)的。“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣?！?《周易·系辭上》)宇宙原先本為混沌，清氣上浮、濁氣下降而有天地。天地的位置確定了，才有整個(gè)世界。所以在傳統(tǒng)的觀念中，“位”的確定是“天道”使然，“位”代表了一種秩序，而秩序正是與混沌未分時(shí)相對(duì)立的，有了“位”這個(gè)世界才呈現(xiàn)出天高地卑、四時(shí)推移、萬(wàn)物并生的形態(tài)。由天道而明人事，人類社會(huì)也同樣需要確定“位”，從而確立人類社會(huì)應(yīng)有的秩序?；谶@樣的思路，儒家“位”的思想可以從兩個(gè)層面把握。首先是天道層面，表現(xiàn)為“天—人—萬(wàn)物”之間的位置關(guān)系。這一層次解決的是人之為人而與萬(wàn)物區(qū)別的問(wèn)題，是人立于宇宙間的問(wèn)題。其次是人道層面，表現(xiàn)為人類社會(huì)中的各種社會(huì)關(guān)系的確定，總體上不外乎政治、倫理兩大方面。這一層次解決的是人之為社會(huì)中之一人的問(wèn)題，是人立于人世間的問(wèn)題。綜合這兩個(gè)層面的意義，可以看出“位”從外在方面確立了人在自然與社會(huì)間的存在。

(二)“位”的內(nèi)在根據(jù)在于“德”

“位”是人在自然中、社會(huì)中的位置，是外在的一種規(guī)定，但如果僅從這樣的外在的自然位置、社會(huì)地位去理解，那么儒家強(qiáng)調(diào)“位”的社會(huì)秩序就會(huì)單純變成形式上壓制人的框架而產(chǎn)生消極作用。因此，應(yīng)該進(jìn)一步探究“位”的內(nèi)在性含義。

“君子在野，小人在位。民棄不保，天降之咎?！?《尚書·大禹謨》)此處所言之“位”是政位，而君子與小人是德性高低不同的人，小人得位被認(rèn)為是不好的事情，可見“位”與居位之人的“德”不能分離?！豆茏印分幸仓赋觯骸暗潞穸槐罢咧^之過(guò)，德薄而位尊者謂之失?！?《管子·立政》)《中庸》也有“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”的表述，這些都明確表達(dá)了“德位一致”的思想。對(duì)德位相配的強(qiáng)調(diào)，凸顯出外在品階之“位”與內(nèi)在品性之“德”的對(duì)應(yīng)關(guān)系。對(duì)“德必稱位”的強(qiáng)調(diào)，表明外在的“位”的價(jià)值最終落實(shí)到了內(nèi)在的“德”之修養(yǎng)上，因此君子首先應(yīng)該追求“德”的達(dá)成而不是“位”的實(shí)現(xiàn)?！墩撜Z(yǔ)》曰：“不患無(wú)位，患所以立?！?《論語(yǔ)·里仁》)君子所擔(dān)憂的不是外在之“位”的有無(wú)，而是得以立于“位”的根基的有無(wú)。能夠立于“位”的根源正是自身的德性，外之“位”的根據(jù)在內(nèi)之“德”。所以，在德位、內(nèi)外之間，“位”的思想被進(jìn)一步內(nèi)化和深化了。從“位”到“德”的進(jìn)路，把人在自然與社會(huì)間的定位與人之人格的完善聯(lián)系起來(lái)，把人格的實(shí)現(xiàn)當(dāng)作人自身的價(jià)值追求。于是，內(nèi)在之“德”的確立，變成了一個(gè)人實(shí)現(xiàn)自我的根基，人于社會(huì)中的多種身份及位置最終都取決于己身之德，故而守其德，才能立于位，成就己身才能成就萬(wàn)物。

(三)“位”是有所作為之地

中庸之“中”，有中和、中正、時(shí)中、無(wú)過(guò)無(wú)不及、不偏不倚諸多含義，然而不論何種含義，其與“位”的關(guān)聯(lián)都是明了的。從自然角度看，方位之中央、兩端之中間都是一種空間位置；從社會(huì)角度看，許多學(xué)者考證“中”最初是旗幟或圭表一類的東西，這些東西都是權(quán)力、權(quán)位的象征(3)王學(xué)偉對(duì)“中”之地位、權(quán)位的含義作了詳細(xì)論證。他在唐蘭、蕭良瓊、李零等人的觀點(diǎn)基礎(chǔ)上，進(jìn)一步詳細(xì)分析了“中”在時(shí)間意義、空間意義、政治意義上的權(quán)威之義。他指出：“‘中’從最初的圭表逐漸演變?yōu)闄?quán)力、權(quán)位的象征。傳‘中’，是堯、舜、禹以降的政治傳統(tǒng)。周朝的武、成之際，把地理意義上的權(quán)威揉進(jìn)象征時(shí)令權(quán)威的‘中’里，使‘中’的權(quán)威、權(quán)位色彩更加濃厚和牢固。”(詳見王學(xué)偉：《中庸政治思想解讀: 基于“位”“功”的視角》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2014年第6期，第115—116頁(yè)。)。“中”與“位”原初內(nèi)涵的相關(guān)性決定了“位”是理解“中庸”“中和”等思想的重要基點(diǎn)?！吨杏埂肥渍驴傃裕骸爸轮泻停斓匚谎?，萬(wàn)物育焉?！睂?duì)于此句，鄭玄注曰：“位，猶正也。育，生也，長(zhǎng)也。”[1]1662孔穎達(dá)疏曰：“言人君所能至極中和，使陰陽(yáng)不錯(cuò)，則天地得其正位焉。生成得理，故萬(wàn)物得其養(yǎng)育焉?！盵1]1663朱熹曰：“位者，安其所也。育者，遂其生也?！盵2]18這些注解都很一致，表明中和之道的最終境界就是天地正其位置，萬(wàn)物得其養(yǎng)育。這是儒家天下大治的理想境界，這個(gè)境界的核心就是天地萬(wàn)物都有其“位”，皆處其“位”，正其“位”。要實(shí)現(xiàn)世界的這種天人秩序，就需要人先找到自己的位置，先正己之“位”，這也就需要人修養(yǎng)自身，以中和、中庸之道行事。

基于上述理解，再看“素位而行”，其所謂的“安其所居之位”至少有以下四種內(nèi)涵：一者，找到自己在自然、社會(huì)中的位置，對(duì)自己的位置有所認(rèn)識(shí)；二者，人立于天地間的位置、人處于政治中的職位、人處在家庭中的位置、人與人之間的位置關(guān)系等方面共同構(gòu)成了人之“位”；三者，多樣的“位”是外在的，“位”需要內(nèi)在“德”的支撐，所以“素位而行”也是守德修身；四者，“素位而行”是個(gè)人的安頓，是成己，其最終指向是“中和位育”下萬(wàn)物各得其位，即成物。從此四者含義看，“位”的豐富內(nèi)涵決定了“素位而行”的豐富內(nèi)涵，它是天人之際的人的挺立，也是社會(huì)人倫中人的長(zhǎng)成，更是仁義之德的普遍實(shí)現(xiàn)?！吨芤住穼ⅰ拔弧币暈椤按髮殹保唬骸疤斓刂蟮略簧?，圣人之大寶曰位?！?《周易·系辭下》)韓康伯注曰：“有用而弘道者，莫大乎位?！盵4]350“位”之所以被稱為“大寶”，是因?yàn)槠溆杏?，是因?yàn)橛谄渖峡梢院氲馈？梢?，“位”不是消極意義上的宿命似的規(guī)定，“素位而行”也不是安于現(xiàn)狀的無(wú)所作為，“位”是“有用之地”[4]350，是人之根本的基點(diǎn)，“素位而行”正是讓人立足這個(gè)基點(diǎn)，真正行君子所能行而有所作為。

二、道：君子之所行

《中庸》第十四章提出“素位而行”之后，又列舉了四種人生情境來(lái)對(duì)其作更為具體的闡釋，其曰：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無(wú)入而不自得焉?！?/p>

(一)行“道”于其位

處富貴行富貴、處貧賤行貧賤、處夷狄行夷狄、處患難行患難，君子在不同的境況有對(duì)應(yīng)不同境況的行為。但問(wèn)題在于，不同境況下的行為究竟是怎樣的？一般來(lái)講，富貴之人財(cái)富充裕，而好有奢侈享樂之行；貧賤之人窮苦微賤，而常為衣食奔波，且為人所欺；夷狄乃偏遠(yuǎn)之地，未受禮儀教化，不行文明之事；患難中艱險(xiǎn)困苦，人常常難以經(jīng)受。難道君子于其四種境況下的行為也是如此嗎？答案顯然是否定的。

對(duì)于富貴貧賤的問(wèn)題，《論語(yǔ)》記述：“子貢曰：‘貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？’子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)貧而卑屈、富而驕矜是常人之弊病，所以孔子認(rèn)為子貢所言“無(wú)諂”“無(wú)驕”是值得肯定的，因?yàn)樽龅綗o(wú)諂、無(wú)驕說(shuō)明一個(gè)人能夠不被貧富的境況所影響。但孔子進(jìn)一步明言，這依舊是不夠的，只有貧而樂、富而好禮才是完備的。做到貧而樂、富而好禮才說(shuō)明真正忘卻了貧富之境遇。

黃式三對(duì)此段有一解說(shuō)，其曰：“君子之于貧富，有忘有不忘。樂之至，則不知己之貧；禮之恭，則不知己之富，此忘之之時(shí)也。貧毋逸樂，富則不勞，富必備禮，貧則從簡(jiǎn)，素位而行，隨分自盡，此不忘之也?！盵5]黃氏所言“忘”正是在“樂”與“禮”中對(duì)外在貧富環(huán)境的“不知”，而其所謂“不忘”則是隨貧富之分而行，貧則不要希求安逸享樂而從其簡(jiǎn)樸，富則自不必勞累但禮儀常備。黃氏所言“不忘”大概可對(duì)應(yīng)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”，所言“忘”即是“貧而樂，富而好禮”。所以，“忘”實(shí)要高出“不忘”，不過(guò)二者也都是君子之行。黃氏之解不可謂不貼切，但其將“素位而行”理解為“隨分自盡”而歸之于“不忘”則似有不妥?！八匚欢小闭且诟毁F之差別境遇中而行君子恒常之行，它要說(shuō)明的正是對(duì)外在貧富境遇的超越。在“不忘”基礎(chǔ)上進(jìn)一步達(dá)到“忘”才是做到了“素位而行”?！八匚欢小彼?、所樂的正是超越貧富之上的“道”。正如胡瑗所云：“所謂富貴，圣人固無(wú)心于此，假之以行道耳。博施濟(jì)眾，舉賢援能，是富貴之中道也。不為茍進(jìn)，不求茍得，此貧賤之中道也。”[6]136“無(wú)心”于富貴、貧賤的外在環(huán)境，“行道”才是君子的追求。

對(duì)于居夷狄的問(wèn)題，《論語(yǔ)》記述曰：“子欲居九夷?；蛟唬骸缰?？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”(《論語(yǔ)·子罕》)未開化的夷狄之地相較于文明開化的華夏中原肯定是不好的，而在孔子看來(lái)，君子居夷狄之地則沒有什么鄙陋。因?yàn)榫佑兄恋?，處夷狄之地，并不?huì)被夷狄影響而喪其德性，反而能“君子所過(guò)者化”(《孟子·盡心上》)，教化夷狄而使其文明開化。這表明君子之行不因?yàn)橐牡抑h(huán)境而改變，所謂“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。

對(duì)于處患難的問(wèn)題，孔子一生的患難經(jīng)歷就很多?！墩撜Z(yǔ)》記述：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)孔子厄于陳蔡，乃君子固然有窮途之時(shí)，但不與小人一樣胡作非為，即便在艱難的境地君子也依舊有所堅(jiān)守。“窮”即患難之時(shí)，正是體現(xiàn)君子德性之時(shí)，所謂“歲寒，然后知松柏之后凋也”(《論語(yǔ)·子罕》)。“子畏于匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？’”(《論語(yǔ)·子罕》)孔子對(duì)“天之未喪斯文”的如此自信，是在“畏于匡”的境地下升起的，表現(xiàn)出對(duì)于人生困厄的泰然和對(duì)于自身價(jià)值的堅(jiān)定自信。如果沒有對(duì)困厄、患難的超越是不足以有如此信念的，而這一超越的關(guān)鍵正在于心中有“道”。胡瑗指出：“患難有二：或一身之患難，或天下之患難。處天下之患難，生重于義，則舍義而取生；義重于生，則舍生而取義。一身之患難，但自守其道，不變其志，此行患難之道也?！盵6]136不論處天下之患難還是一身之患難，君子都應(yīng)當(dāng)以自己堅(jiān)持的“道”為準(zhǔn)則，守道而行，不變其道。

論述至此，即可明了“行乎富貴”等句的真正意涵在于：不被人生外在的境況所左右，時(shí)刻守“道”而行。富貴、貧賤、夷狄、患難雖然有所不同，但對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，這些環(huán)境都是要被超越的。處富貴，則不縱情聲色，能心態(tài)平常，富而好禮；處貧困，則不以貧困累其心，安貧樂道，簞瓢陋巷不改其樂；處蠻夷，則以禮樂施教化；處患難，則以平常心對(duì)待，有弦歌自樂的氣象。游酢注曰：“‘素其位而行’者，即其位而道行乎其中，若其素然也?！w道之在天下，不以易世而有存亡，故無(wú)古今，則君子之行道，不以易地而有加損，故無(wú)得喪?！盵7]陳柱也說(shuō)：“此謂君子向其所處之位而行其道?！瓱o(wú)在而不可以行其道，故無(wú)在而不自得?！盵8]故而，“素位而行”要求君子行其所當(dāng)行，而“當(dāng)行”的標(biāo)準(zhǔn)實(shí)質(zhì)上就是“道”。

(二)自得于其“道”

“位”的內(nèi)在根據(jù)在于“德”，“位”的價(jià)值意義在于“道”，“位—德—道”因而緊密結(jié)合在一起。此三者恰與外在的名利、環(huán)境等相對(duì)，而獨(dú)屬于人之“內(nèi)”。沈煥說(shuō)：“富貴、貧賤、夷狄、患難，不是位，正是外也。《易》之‘正位居體’，孟子居‘天下之正位’，乃位也。”[6]137“位”雖然從外在確定了人在自然和社會(huì)中的位置，但在“德”與“道”的關(guān)聯(lián)中“位”早已不屬于“外”，而成為與人之生命價(jià)值相關(guān)切的“內(nèi)”。如此意義上，“素位而行”便是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”(《孟子·滕文公下》)。

由此，“不愿乎其外”，就不是簡(jiǎn)單地安于所處的位置，不是安于富貴、貧賤、夷狄、患難的處境，而是要求君子不被這些外在的環(huán)境限制，不去考慮這些“外”，而時(shí)刻謹(jǐn)守于其“內(nèi)”，謹(jǐn)守于君子之道，依道而行。這種無(wú)論處于什么樣的人生境地都安然處之、依道而行的境界，《中庸》稱其為“自得”，即自有所得、自得其道?！白缘谩辈⒉皇怯凇巴狻庇兴斋@，而正是于“內(nèi)”自有所得。譚惟寅曰：“自得云者，所樂在內(nèi)不在于外故也。彼在外者，一豪已上，君子皆以為無(wú)預(yù)于己，而未嘗容心于其間，或歸之天、歸之人，皆非我也。……學(xué)者唯知所以立命，然后存心養(yǎng)性有用力之地?！盵6]138人生之所以能夠安處，正是因?yàn)樾闹械闷洹暗馈?。而非安于外，所以“素位而行”不是消極的安分守己，其所安守的是君子立身的“道”、君子立位的“德”。正如《孟子》所言：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”(《孟子·離婁下》)趙岐注曰：“欲使己得其本原，如性之自有也?！盵9]“本原”正是“道”，得“道”于己，“道”如本性一般存于己身，便是“自得”所達(dá)到的境界?！八匚欢小彼龅降恼恰白缘谩保簭牡赖论`履上講，要達(dá)到自有所得的至高精神境界；從為學(xué)修養(yǎng)上講，是能夠做到反身而誠(chéng)，從己身而得而不是向外尋求，即程顥所言“學(xué)莫貴乎自得，非在人也”[10]。自得的境界和為學(xué)方法在宋明儒者那里被進(jìn)一步推崇，被視為與孔顏樂處之精神主旨直接相關(guān)。而“自得”境界所強(qiáng)調(diào)的“內(nèi)”與“我”也指出“素位而行”思想內(nèi)涵的關(guān)鍵還在于“己”。

三、己：君子之所為

論述富貴、貧賤、夷狄、患難四種境況后，《中庸》第十四章轉(zhuǎn)而從上下之位的差異來(lái)論述。其文為：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。”人生之“位”的變化無(wú)非在上或在下，“上”與“下”極具概括性。通過(guò)這種上下的差異，《中庸》指出“素位而行”是為己的。

(一)“正己”是目的也是方法

要做到“素位而行”，就要做到居上位不欺凌在下者，處下位不攀援其上者，端正自己而不去苛責(zé)別人，這樣就不會(huì)有怨懟產(chǎn)生?！吨杏埂吩谶@里論述了一條重要的處事安己之道，即正己而不求于外。正己，就是找到自己所在的位置，端正自己的心態(tài)，首先去要求自己；不求于外，就是不把希望寄托于外者，不一昧向外尋求，不苛求于別人?；诖耍八匚弧本褪钦?，“不愿乎其外”就是不求于外，“素位而行”在此意義上就是強(qiáng)調(diào)要在“己”上做功夫。

儒家思想極為重視“己”，有“為己”“知己”“成己”“修己”“克己”“反求諸己”等說(shuō)法?！肮胖畬W(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)“子曰：君子求諸己，小人求諸人?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)《論語(yǔ)》這兩處表述最能體現(xiàn)“己”的重要性。可以說(shuō)，“己”和“人”的區(qū)分既是為學(xué)目的的不同，也是為學(xué)方式的差異，更是君子小人的分野。從為學(xué)目的或人生目標(biāo)看，“為己”表明君子之行的目的在于成就自己的德性與價(jià)值，而不是去追求外在的功名利祿，通過(guò)“成己”其最終指向是兼濟(jì)天下。這與如今所言個(gè)人主義與利己主義完全不同，其恰恰是對(duì)功利心態(tài)的一種超越。從為學(xué)方式或行動(dòng)看，“為己”是以內(nèi)圣為本，以外王為末，其實(shí)質(zhì)就是“修身”，也就是《大學(xué)》之“明明德”、《中庸》之“率性”。所以“為己”就是在“己”上行，從“己”開始行。其方法就是“反求諸己”，如射箭一般，發(fā)而不中，不怨勝己者，而去反思自己的問(wèn)題。恰如王夫之所言：“作圣之功，反求諸身心而已也?！盵11]以射箭之事來(lái)比擬君子，原因就在于要強(qiáng)調(diào)“己”。心能專一，身有其正，方能箭矢平直，正中靶心。常人以為靶心是射箭之關(guān)鍵，其實(shí)“正己”才是核心。

(二)“俟命”是盡己之可能性

能夠做到“正己”，則能不怨天不尤人。以這樣的心態(tài)對(duì)待人生的一切，便是“居易俟命”。朱熹注此句曰：“居易，素位而行。俟命，不愿乎外也?！盵2]24“素位而行”被理解為“居易俟命”，說(shuō)明“素位而行”與儒家對(duì)于“命”的看法也有所關(guān)聯(lián)。正是從這樣一種關(guān)聯(lián)性看，有人才把“素位而行”理解為一種對(duì)宿命的消極對(duì)待。實(shí)際上并非如此。

“居易俟命”，鄭玄注曰：“易，猶平安也。俟命，聽任天命也?！盵1]1672孔穎達(dá)疏曰：“易，謂平安也。言君子以道自處，恒居平安之中，以聽待天命?！盵1]1673也有注家注解“易”為“平地”。不論是“平安”“平易”還是“平地”都是以“平”釋“易”。與這些解釋不同，毓鋆認(rèn)為以“平易”作解與前文不類，他以“變易”[12]解之。毓鋆的解釋也有其道理，“居易俟命”在他看來(lái)就是處在變易的環(huán)境中自己不變而等待天命。鄭注孔疏強(qiáng)調(diào)的是君子守道便常居平安，“居易”被視為守道、行道獲得的狀態(tài)或結(jié)果。毓解結(jié)合前文富貴、貧賤、夷狄、患難等境況，強(qiáng)調(diào)居于多變的環(huán)境要有其所守。這些解釋皆有所取而側(cè)重不同。事實(shí)上，“居易以俟命”與“行險(xiǎn)以徼幸”相對(duì)，小人冒險(xiǎn)而求，希求的是分外之物，而君子盡己行道，安待天命。與“險(xiǎn)”相對(duì)的“易”，指的是君子有其所堅(jiān)守的“常道”。換言之，君子所居之“易”不是平易平安之地，也不是簡(jiǎn)單的變動(dòng)的外在處境，而應(yīng)是作為“位”之根基的“德”和“道”。守常處道進(jìn)而等待天命，和小人無(wú)所守而無(wú)常行正相區(qū)分。

守道、行道以待天命，正是以“素位而行”來(lái)安身立命?！睹献印吩唬骸澳敲?，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也?！?《孟子·盡心上》)“命”是人力所不能改變和影響的，人生一切遭遇無(wú)一不是命運(yùn)使然，它是由天而來(lái)的對(duì)人的外在限制。雖然人沒法對(duì)“天命”有所為，只能接受，但人自己的部分是可以自己主宰的，如孟子說(shuō)的不立巖墻之下、行道等都是人自己能夠決定的。所以儒家要求人人要學(xué)為君子，要通過(guò)各種修養(yǎng)功夫提升自己的德性，最終達(dá)到與天地并立的境界，最終凸顯出人作為人的主體性和能動(dòng)性。所謂“正命”指的正是人志于道，據(jù)于德，盡己之所有可能性而實(shí)現(xiàn)了自己的價(jià)值。在這種情況下，無(wú)論生死壽夭都是“正”，因而所有遭遇都是君子立身立德的場(chǎng)所，而不再是限制，即“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”(《孟子·盡心上》)。所以，“居易俟命”指的是“正命”“立命”，而不是消極地聽任命運(yùn)安排，其積極意義顯而易見。只有從“盡己”而“立命”的積極意涵出發(fā)，才能理解“素位而行”不是不思進(jìn)取。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)上述三個(gè)部分的論述，我們可以把握 “素位而行”的準(zhǔn)確內(nèi)涵?！拔弧弊鳛槿嗽谧匀慌c社會(huì)中的立足點(diǎn)，從外在規(guī)定著人的存在，而其內(nèi)在根據(jù)則在于“德”，所以“素位而行”就要立于其“位”而修其德性，從個(gè)人之“位”這個(gè)起點(diǎn)去修為，最終要達(dá)成的是天地萬(wàn)物的位育秩序，所以從“位”看“素位而行”，我們能發(fā)現(xiàn)它與《大學(xué)》修齊治平的路徑是一致的?！暗馈彪m然沒有出現(xiàn)在“素位而行”一章中，但它是《中庸》的一個(gè)核心概念，“率性之謂道，修道之謂教”，“道”不遠(yuǎn)人且廣大精微，君子“素位而行”之所行就是恒常之“道”，不因外在境遇而有所改變，守道即是“素位”，“道”存于心而顯于行，所以能有“自得”的境界。“己”是“素位而行”的最終指向，作為君子為學(xué)之方式、修身之功夫，“素位而行”就是“為己之學(xué)”，重視自身的價(jià)值與責(zé)任，不向外尋求，不向外苛責(zé)，這樣的態(tài)度放到人生中，便形成“居易俟命”的觀念。綜合這三者，在“位—德—道—己”的進(jìn)路中，“位”從外在不斷深化到內(nèi)里而與“道”“德”統(tǒng)一于“己”，“位”也從外在規(guī)限逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槌降幕c(diǎn)和動(dòng)力而使內(nèi)在之“己”的價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)。所以，“素位而行”不是消極固守或不思進(jìn)取，而是關(guān)涉人生修養(yǎng)、人生作為、人生態(tài)度等多方面的積極主張！