孟子的善養(yǎng)浩然之氣芻議

黎千駒

（湖北師范大學(xué) 國(guó)學(xué)研究中心，湖北 黃石 435002）

性善論是孟子人生哲學(xué)的理論基礎(chǔ)，孟子將人與生俱來(lái)的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心等仁義禮智的四種善端引入到人們?nèi)粘５难孕信e止和修身養(yǎng)性之中，形成了其修身處世之道，即人生哲學(xué)。孟子的人生哲學(xué)包含眾多方面的內(nèi)容，本文主要從“善養(yǎng)浩然之氣”這方面來(lái)探討孟子的人生哲學(xué)及其價(jià)值和影響。

一、浩然之氣的內(nèi)涵

什么是“浩然之氣”？請(qǐng)看孟子與公孫丑的一段對(duì)話：

“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/p>

“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間?！保?］62（《孟子·公孫丑章句上》）

孟子所謂“浩然之氣”，就是“至大至剛之氣”，即盛大而剛直的正氣，它是人通過(guò)修身養(yǎng)性而具有的剛正品性和精神力量。最具有浩然之氣的人，莫過(guò)于孟子所說(shuō)的“大丈夫”。孟子曰：

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！［1］141（《孟子·滕文公章句下》）

孟子認(rèn)為，富貴不能迷亂他的心，貧賤不能改變他的志向，權(quán)勢(shì)不能屈服他的氣節(jié)。這就是大丈夫。這樣的大丈夫，無(wú)疑充滿著浩然之氣。孟子在這里是抽象地說(shuō)明什么是浩然之氣。其實(shí)，在孟子身上就具體而完美地體現(xiàn)了這種浩然之氣。孟子曰：

說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？［1］339（《孟子·盡心章句下》）

孟子認(rèn)為，諸侯的殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬；我如果得志，不這樣做。吃飯時(shí)面前有一丈見(jiàn)方的大桌子，上面擺滿美味佳肴，在身邊侍候的姬妾幾百人；我如果得志，不這樣做。大樂(lè)飲酒，騎馬打獵，后面還跟隨著千輛車(chē)子；我如果得志，不這樣做。他們所做的那些享受富貴生活的事，都是我所不做的；我所做的事，都符合古代的制度。面對(duì)統(tǒng)治者所享受的窮奢極欲的富貴生活，孟子毫不動(dòng)心。他斬釘截鐵地表示，如果自己得志，也絕不會(huì)這樣做。然而，如果孟子得志，他會(huì)怎樣做呢？孟子曰：

古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。［1］304（《孟子·盡心章句上》）

孟子的志向是“得志，澤加于民”“達(dá)則兼善天下”。如此，則豈能被富貴迷亂其心乎？這就是孟子的大丈夫氣概。此可謂“富貴不能淫”。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。［1］266（《孟子·告子章句上》）

一筐飯，一碗湯，得到就能活下去，得不到就會(huì)餓死?？墒侨绻梢暤剡汉戎o別人吃，就連路過(guò)的饑餓的人也不會(huì)接受；如果用腳踢著給別人吃，就連乞丐也不屑于接受。如果見(jiàn)了萬(wàn)鐘的俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了，那么這萬(wàn)鐘的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了擁有華麗的住宅、供養(yǎng)妻妾的衣食和施舍熟識(shí)的窮人而讓他們感激我嗎？過(guò)去寧肯死也不接受，現(xiàn)在為了擁有華麗的住宅而接受了；過(guò)去寧肯死也不接受，現(xiàn)在為了供養(yǎng)妻妾的衣食而接受了；過(guò)去寧肯死也不接受，現(xiàn)在為了施舍熟識(shí)的窮人而讓他們感激我而接受了。這些難道不可以不接受嗎？現(xiàn)在這樣做了，這就叫作喪失了與生俱來(lái)的羞惡廉恥之心。這正如孟子所倡導(dǎo)的那樣：“非其道，則一簞食不可受于人?！保?］145《孟子·滕文公章句下》）也正如孔子所說(shuō)：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保?］（《論語(yǔ)·述而》）孟子始終堅(jiān)持這樣的原則：“窮不失義”，“不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身”［1］304。（《孟子·盡心章句上》）如此，則豈能因貧賤而改變其志乎？這就是孟子的大丈夫氣概。此可謂“貧賤不能移”。

所謂威武，就是權(quán)勢(shì)，也指居高位有勢(shì)力的人。面對(duì)權(quán)勢(shì)或身居高位有勢(shì)力之人，孟子該怎樣應(yīng)對(duì)呢？《孟子·公孫丑章句下》里記載了孟子不見(jiàn)齊宣王的故事，看看孟子是怎樣應(yīng)對(duì)齊宣王的召見(jiàn)，便可理解什么叫作“威武不能屈”了。

孟子準(zhǔn)備去朝見(jiàn)齊王，恰巧齊王派人來(lái)傳話說(shuō)：“我本應(yīng)該去看您，但是感冒了，不能吹風(fēng)。明早我將上朝處理政務(wù)，不知道能讓我見(jiàn)到您嗎？”孟子心想：齊王這是要召見(jiàn)我啊，我豈是你召之即來(lái)之人呢！于是孟子回答說(shuō)：“不幸得很，我也有病，明天不能到朝廷去?！钡诙欤献右綎|郭大夫家里去吊喪。公孫丑說(shuō)：“昨天您托病而謝絕了齊王的召見(jiàn)，今天卻去東郭大夫家里吊喪，這或許不太好吧？”孟子說(shuō)：“昨天生病，今天好了，為什么不可以去吊喪呢？”既然今天病好了，為什么不去朝廷朝見(jiàn)齊王而去東郭大夫家吊喪呢？這分明是不給齊王面子?。↓R王還真以為孟子病了，于是第二天派人來(lái)詢問(wèn)孟子的病情，并且?guī)?lái)了醫(yī)生。此時(shí)孟子已經(jīng)在去東郭大夫家的路上了。景丑對(duì)孟子的這種行為非常不滿，于是他對(duì)孟子說(shuō)：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也?！?/p>

孟子何以敢于如此對(duì)齊王不敬呢？孟子認(rèn)為：

第一，“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一?！保?］89天下公認(rèn)最尊貴的事物有三個(gè)：爵位、年齡、道德。在朝廷上最尊貴的是爵位，在鄉(xiāng)里最尊貴的是年齡，至于輔助君王治理百姓，最尊貴的是道德。齊王只是所擁有的爵位比我尊貴，而我年齡比他大，道德比他高。這就表明：在天下公認(rèn)最尊貴的三個(gè)事物之中，齊王只占一個(gè)，而我占了兩個(gè)。齊王怎么能夠憑爵位就來(lái)輕視我所擁有的年齡和德行呢？言外之意就是，既然齊王以“其一以慢其二”，那我也能以其二以慢其一了，就別怪我不敬齊王了。

第二，孟子認(rèn)為，“將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是，不足與有為也”［1］89。大有作為的君主一定有他不能召見(jiàn)的臣子，如果他有什么事情需要謀劃，就親自去拜訪臣子。這就叫尊重道德，樂(lè)行仁道。如果不這樣，就不值得和他一道有所作為。因此，商湯對(duì)于伊尹，先向伊尹學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，所以不費(fèi)大力氣就統(tǒng)一天下；齊桓公對(duì)于管仲，也是先向他學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，所以不費(fèi)大力氣就稱霸諸侯。現(xiàn)在天下各國(guó)的土地都差不多，君主的道德也都不相上下，沒(méi)有誰(shuí)比誰(shuí)高出一籌。這沒(méi)有別的原因，就是因?yàn)榫鱾冎幌矚g用聽(tīng)他話的人為臣，而不喜歡用能教導(dǎo)他的人為臣。商湯對(duì)于伊尹，齊桓公對(duì)于管仲，就不敢召見(jiàn)。管仲尚且不可以被召見(jiàn)，更何況連管仲都不屑于做的我呢？這表明賢士是有人格尊嚴(yán)的，君主應(yīng)禮賢下士。既然齊王召見(jiàn)我，那就是不禮賢下士，就別怪我不敬齊王了。

孟子敢于如此對(duì)齊宣王不敬，已表明孟子不畏權(quán)勢(shì)。孟子還在另外的地方直截了當(dāng)?shù)乇砻髯约骸巴酥畡?shì)”。孟子曰：

古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？［1］303（《孟子·盡心章句上》）

孟子認(rèn)為，古代的賢王喜好善行而忘掉自己的權(quán)勢(shì)，古代的賢士又何嘗不是這樣呢？樂(lè)于自己所奉行的學(xué)說(shuō)主張而忘掉別人的權(quán)勢(shì)。不是賢士要對(duì)君主低三下四，而是君主應(yīng)該對(duì)賢士恭敬而竭盡禮節(jié)。否則君主能見(jiàn)到賢士的次數(shù)尚且不多，何況要他做臣子呢？那就更不可能了。

綜上所述，孟子在權(quán)勢(shì)和身居高位有勢(shì)力之人面前，是何等的大義凜然！其氣節(jié)是何等的高貴！這豈止是不屈，簡(jiǎn)直就是傲視權(quán)勢(shì)和身居高位有勢(shì)力之人！先秦諸子之中，心性最為高傲者，莫過(guò)于莊子和孟子。然而莊子和孟子在這方面仍然具有其差異性。莊子之所以心性高傲，主要在于他始終拒絕與統(tǒng)治者合作，終身不仕，“天子不得臣，諸侯不得友”［3］。（《莊子·讓王》）此正所謂“無(wú)欲則剛”，因此莊子可以不顧一切地蔑視所有的諸侯與權(quán)貴。而孟子對(duì)權(quán)貴尤其是諸侯是有所求的，他之所以不斷地游說(shuō)諸侯，就是希望獲得諸侯的重用而推行他的仁政主張。俗話說(shuō)：“人在屋檐下，不得不低頭。”孟子卻不吃這一套，盡管他“有求”于諸侯，然而他從不卑躬屈膝、阿諛?lè)畛?，而是蔑視?quán)貴、笑傲諸侯。這與莊子的高傲相比，則更顯得難能可貴。這就是孟子的大丈夫氣概。此可謂“威武不能屈”。

二、如何善養(yǎng)浩然之氣

人們不禁要問(wèn)，孟子是怎樣善養(yǎng)“浩然之氣”的呢？綜觀《孟子》全書(shū)，孟子主要運(yùn)用了三種方法：用仁義禮來(lái)善養(yǎng)浩然之氣；既不能無(wú)所作為也不能急于求成；不做任何有愧于心之事等。

（一）用仁義禮來(lái)善養(yǎng)浩然之氣。孟子將“浩然之氣”與“仁”“義”“禮”相結(jié)合，用它們來(lái)善養(yǎng)浩然之氣。孟子曰：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。［1］141（《孟子·滕文公章句下》）

朱熹《四書(shū)章句集注》云：“廣居，仁也。正位，禮也。大道，義也?！保?］由此可見(jiàn)，這“廣居”就是“仁”，這“正位”就是“禮”，這“大道”就是“義”?！叭省薄傲x”“禮”是孟子哲學(xué)中的重要概念，它們既體現(xiàn)在孟子的政治哲學(xué)當(dāng)中，也體現(xiàn)在其人生哲學(xué)當(dāng)中。就其人生哲學(xué)而言，有時(shí)孟子分別闡釋“仁”“義”“禮”在修身養(yǎng)性中的重要作用。例如：孟子曰：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也?！保?］81（《孟子·公孫丑章句上》）“義，人之正路也。”［1］172（《孟子·離婁章句上》）“故士窮不失義，達(dá)不離道?！保?］304（《孟子·盡心章句上》）“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。”［1］197（《孟子·離婁章句下》）

有時(shí)則分別用“仁義”或“禮義”連用來(lái)闡釋“仁”“義”“禮”在修身養(yǎng)性中的重要作用。例如：孟子曰：“由仁義行，非行仁義也?！保?］191（《孟子·離婁章句下》）意思是凡事都根據(jù)仁義之心去做而不是把仁義當(dāng)作獲得利益的工具?！叭f(wàn)鐘不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉？”［1］266（《孟子·告子章句上》）意思是優(yōu)厚的俸祿不辨是否合乎禮義就接受了，那么優(yōu)厚的俸祿對(duì)我又有何益呢？

綜上所述，孟子認(rèn)為，“仁”“義”“禮”都是源于人的內(nèi)心所固有的善端，它們是道德的根基。孟子曰：

雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？［1］263（《孟子·告子章句上》）

孟子認(rèn)為，只有培養(yǎng)“仁”“義”“禮”的品德，才能產(chǎn)生“浩然之氣”。換言之，“仁”“義”“禮”三者缺一不可，它們共同構(gòu)成“浩然之氣”的根基，因此孟子曰：

居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。［1］316（《孟子·盡心章句上》）

而“大人之事備矣”，則可成為“大丈夫”了！如此，則可以具有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”這種浩然之氣了。

（二）既不能無(wú)所作為也不能急于求成。從論證方法來(lái)看，孟子倡導(dǎo)用仁義禮來(lái)培養(yǎng)浩然之氣，這是從正面來(lái)論證善養(yǎng)浩然之氣應(yīng)該怎樣做；孟子指出既不能無(wú)所作為也不能急于求成，則是從反面來(lái)論證善養(yǎng)浩然之氣不能怎樣做。他以“不耘苗者”和“揠苗助長(zhǎng)者”為例：

宋人有憫其苗之不長(zhǎng)而揠之者，茫茫然歸。謂其人曰：“今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。［1］62（《孟子·公孫丑章句上》）

孟子指出，盡管當(dāng)今不少人也在談?wù)摵吞角箴B(yǎng)氣之道，然而他們犯了兩個(gè)錯(cuò)誤：或者無(wú)所作為，這無(wú)異于農(nóng)夫只種莊稼而不去除草；或者不懂得浩然之氣是“集義而生”的，即正義在內(nèi)心集聚而產(chǎn)生的，而以為通過(guò)人為造作的方式就可以助長(zhǎng)出這浩然之氣。這無(wú)異于揠苗助長(zhǎng)。孟子認(rèn)為，如果沒(méi)有仁義禮的品德作為根基，又何來(lái)浩然之氣？揠苗助長(zhǎng)的方式，不但不能產(chǎn)生浩然之氣，反而有損于浩然之氣。

（三）不做任何于心有愧之事。不做任何于心有愧之事，也是從反面來(lái)論證善養(yǎng)浩然之氣不能怎樣做。所謂于心有愧之事，涵蓋方方面面的內(nèi)容，這里僅從放棄仁義禮來(lái)談。如果放棄仁義禮，則不僅不可能有浩然之氣，反而會(huì)有損于浩然之氣。孟子曰：

不仁、不智，無(wú)禮、無(wú)義，人役也。［1］81（《孟子·公孫丑章句上》）

無(wú)禮義，則上下亂。［1］328（《孟子·盡心章句下》）

孟子把這種放棄仁義禮的言行稱之為“自暴自棄”，孟子曰：

言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉?。?］172（《孟子·離婁章句上》）

自暴自棄就是自甘落后，不求上進(jìn)，就是自動(dòng)放棄了仁義禮，因而也就喪失了與生俱來(lái)的善端。這與善養(yǎng)浩然之氣是背道而馳的。孟子曰：

其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。［1］62（《孟子·公孫丑章句上》）

孟子認(rèn)為，如果“浩然之氣”不與仁義禮相配合，這種氣就會(huì)泄漏。這種氣，是仁義禮之善心在內(nèi)心長(zhǎng)期集聚而產(chǎn)生的，并非因?yàn)榕紶栕隽思剖戮涂色@得的。如果做了一件于心有愧的事，這種氣就會(huì)泄漏。這就要求人們始終如一地堅(jiān)持行善事，做合于仁義禮之事，而不做一件于心有愧的事。因此，“非禮之禮，非義之義，大人弗為”［1］188。（《孟子·離婁章句下》）

三、善養(yǎng)浩然之氣的影響

孟子所倡導(dǎo)的善養(yǎng)浩然之氣的人生哲學(xué)，具有重大的價(jià)值，對(duì)后世產(chǎn)生了重大的影響。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是對(duì)后世人格培養(yǎng)的影響；二是對(duì)后世文風(fēng)形成的影響。

（一）善養(yǎng)浩然之氣對(duì)后世人格培養(yǎng)的影響。孟子所倡導(dǎo)的善養(yǎng)浩然之氣的人生哲學(xué)，在其后兩千年的封建社會(huì)乃至現(xiàn)代社會(huì)，對(duì)士大夫以及一切仁人志士的修身養(yǎng)性皆產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。例如：

陶潛在其《五柳先生傳》中自謂：“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日，短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也?！彪m然他過(guò)著貧寒的生活，卻“常著文章自?shī)剩H示己志，忘懷得失，以此自終”［8］506。他并不因貧窮而改變自己的志向，反倒是常常在文章里表達(dá)自己的志向。偃兆因?yàn)樘諠摰母改改赀~和家里貧窮，就任用他為州祭酒。陶潛不能忍受這個(gè)職務(wù)，沒(méi)幾天就辭職回家了。后來(lái)陶潛被任用為彭澤令，有一次郡里派遣督郵到彭澤縣，他的下屬說(shuō)應(yīng)該整飾衣服去見(jiàn)督郵。陶潛嘆息說(shuō)：“我不能因?yàn)槲⒈〉馁旱摱鴱澭バ⌒氖谭钹l(xiāng)里小人?。　庇谑墙庀掠【R而離開(kāi)了彭澤縣。陶潛以詩(shī)賦明其志云：“寧固窮以濟(jì)意，不委屈而累己。既軒冕之非榮，豈缊袍之為恥？”（《感士不遇賦》）“斯濫豈攸志，固窮夙所歸。餒也已矣夫，在昔多余師?！保ā队袝?huì)而作》）陶潛以實(shí)際行動(dòng)踐行了孟子“貧賤不能移”的大丈夫理念。

司馬光是北宋政治家、文學(xué)家、史學(xué)家，歷仕仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝，曾兩次出任宰相。他自謂“吾本寒家，世以清白相承”，“平生衣取蔽寒，食取充腹；亦不敢服垢弊以矯俗干名，但順吾性而已。眾人皆以奢靡為榮，吾心獨(dú)以儉素為美。人皆嗤吾固陋，吾不以為病”［5］162。反觀當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)俗：“近歲風(fēng)俗尤為侈靡，走卒類(lèi)士服，農(nóng)夫躡絲履”，“近日士大夫家，酒非內(nèi)法，果肴非遠(yuǎn)方珍異，食非多品，器皿非滿案，不敢會(huì)賓友，常量月?tīng)I(yíng)聚，然后敢發(fā)書(shū)。茍或不然，人爭(zhēng)非之，以為鄙吝。故不隨俗靡者，蓋鮮矣”［5］162。（司馬光《訓(xùn)儉示康》）司馬光貴為宰相，可謂得志矣！然而他像孟子那樣，不被富貴迷亂其心，對(duì)士大夫們所追求的那種窮奢極欲的富貴生活毫不動(dòng)心，以實(shí)際行動(dòng)踐行了孟子“我得志，弗為也”的“富貴不能淫”的大丈夫理念。

文天祥兵敗被俘，被元朝元帥張弘范用戰(zhàn)船押解到珠江口外的零丁洋（今屬?gòu)V東?。瑥埡敕杜扇苏?qǐng)文天祥寫(xiě)信招降張世杰，文天祥堅(jiān)拒寫(xiě)招降書(shū)，遂寫(xiě)了一首《過(guò)零丁洋》詩(shī)來(lái)表明自己的心跡。詩(shī)云：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青?！焙髞?lái)文天祥被關(guān)押在污下而幽暗的土室之中，穢氣撲鼻，乃思孟子“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，遂作《正氣歌》一首。詩(shī)云：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當(dāng)清夷，含和吐明庭。時(shí)窮節(jié)乃見(jiàn)，一一垂丹青?！薄笆菤馑蹴纾瑒C烈萬(wàn)古存。當(dāng)其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實(shí)系命，道義為之根?！蔽奶煜橐詫幩啦磺膶?shí)際行動(dòng)踐行了孟子“威武不能屈”的大丈夫理念。

陳寅恪先生在《王觀堂先生紀(jì)念碑銘》中稱贊王國(guó)維先生“惟此獨(dú)立之精神，自由之思想，歷千萬(wàn)祀，與天壤而同久，共三光而永光”。豈止是王國(guó)維先生具有“獨(dú)立之精神，自由之思想”，這又何嘗不是陳寅恪自己一生的真實(shí)寫(xiě)照呢！他們從不屈服權(quán)勢(shì)而改變自己獨(dú)立的人格，也從不改變自己所堅(jiān)持的思想學(xué)說(shuō)。王國(guó)維和陳寅恪皆以堅(jiān)守其獨(dú)立人格的實(shí)際行動(dòng)踐行了孟子“威武不能屈”的大丈夫理念。

綜上所述，陶潛、司馬光、文天祥、王國(guó)維和陳寅恪，皆可謂秉承了孟子浩然之氣之遺風(fēng)。

（二）善養(yǎng)浩然之氣對(duì)后世文風(fēng)形成的影響。孟子以好辯與善辯著稱，孟子善養(yǎng)浩然之氣，并時(shí)常將這種浩然之氣用于與人論辯之中，這就使得孟子在與人論辯時(shí)往往產(chǎn)生一種強(qiáng)大的氣勢(shì)。這種氣勢(shì)，或表現(xiàn)為一種大義凜然的正氣，或表現(xiàn)為一種盛氣凌人的霸氣。孟子往往憑借這種氣勢(shì)在精神上來(lái)壓倒對(duì)方，甚至有時(shí)顧不上以理服人。例如：楊朱主張“貴生”“重己”。孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也?！保?］313（《孟子·盡心章句上》）墨子提倡“兼愛(ài)”，即無(wú)差別地平等地相愛(ài)。這是對(duì)西周以來(lái)以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度的否定，也是對(duì)儒家愛(ài)有等差的否定。楊子和墨子的學(xué)說(shuō)皆有悖于孔子之道，于是孟子站在儒家道統(tǒng)的立場(chǎng)而憤怒地罵道：“楊子為我，是無(wú)君也；墨子兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父，是禽獸也?！保?］155（《孟子·滕文公章句下》）

按，楊朱曰：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”［6］（《列子·楊朱》）楊朱所謂“損一毫利天下，不與也”，是與“悉天下奉一身，不取也”并列而言的。如果人人皆“不取”，就不會(huì)發(fā)生爭(zhēng)名奪利的現(xiàn)象，人與人之間就可以相安無(wú)事；正因?yàn)槿巳私浴安蝗　?，?dāng)然也就人人皆可“不與”了。如此，則“天下治矣”。這豈能說(shuō)是“無(wú)君”？班固云：“墨家者流，蓋出于清廟之守……宗祀嚴(yán)父，是以右鬼……以孝視天下，是以上同。”［7］（《漢書(shū)·藝文志·諸子略》）墨家倡導(dǎo)廟祭嚴(yán)父，以孝示天下，這豈能說(shuō)是“無(wú)父”？由此可見(jiàn)，與其說(shuō)孟子是在與楊朱學(xué)派和墨家學(xué)派論辯，倒不如說(shuō)是在以氣壓人。

孟子的這種浩然之氣，形成了孟子文章的一種特殊風(fēng)格，即氣勢(shì)磅礴，以至于后世不少文人非常注重“氣”或“養(yǎng)氣”在文章中的重要作用。例如：曹丕《典論·論文》云：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致。譬諸音樂(lè)，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟?！保?］385曹丕首次把“文”和“氣”直接聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)調(diào)“文以氣為主”，并據(jù)此來(lái)評(píng)價(jià)作家的創(chuàng)作個(gè)性。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》中引用曹丕《典論·論文》中對(duì)孔融、徐幹、劉楨等人文章的評(píng)價(jià)，來(lái)闡明“氣”對(duì)“風(fēng)骨”的形成具有決定性作用［9］。韓愈《答李翊書(shū)》云：“氣盛則言之短長(zhǎng)與聲之高下者皆宜?！保?0］蘇轍《上樞密韓太尉書(shū)》云：“轍生好為文，思之至深。以為文者，氣之所形，然文不可以學(xué)而能，氣可以養(yǎng)而致。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣?！裼^其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交游，故其文疏蕩，頗有奇氣。此二子者，豈嘗執(zhí)筆學(xué)為如此之文哉？其氣充乎其中而溢乎其貌，動(dòng)乎其言而見(jiàn)乎其文，而不自知也?！保?］262蘇軾《李太白碑陰記》云：“士以氣為主，方高力士用事，公卿大夫爭(zhēng)事之，而太白使脫靴殿上，固已氣蓋天下矣?！保?1］陸游《桐江行》詩(shī)云：“胸中崔嵬向誰(shuí)吐，獨(dú)立憑高時(shí)自語(yǔ)。文章當(dāng)以氣為主，無(wú)怪今人不如古?！眲⒋髾湣墩撐呐加洝吩疲骸靶形闹溃駷橹?，氣輔之。曹子桓、蘇子由論文，以氣為主，是矣。然氣隨神轉(zhuǎn)，神渾則氣灝，神遠(yuǎn)則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇，神深則氣靜，故神為氣之主?！保?2］由此可見(jiàn)，孟子所倡導(dǎo)的浩然之氣對(duì)后世文風(fēng)所產(chǎn)生的巨大影響。

結(jié) 論

孟子所倡導(dǎo)并具有的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”這種浩然之氣，體現(xiàn)了孟子堅(jiān)守“達(dá)不離道”而不被富貴迷亂其心的情操，堅(jiān)守“窮不失義”而保持本心的品德，不屈服于權(quán)勢(shì)的大義凜然的氣概和不屈不撓的氣節(jié)，“樂(lè)其道”而不受任何外在因素的影響而改變自己思想的獨(dú)立人格，充滿著“至大至剛之氣”。孟子真不愧為大丈夫！

在如何善養(yǎng)浩然之氣的問(wèn)題上，孟子認(rèn)為，必須用仁義禮來(lái)培養(yǎng)浩然之氣，三者缺一不可，它們共同構(gòu)成“浩然之氣”的根基；既不能無(wú)所作為而自暴自棄，也不能急于求成而揠苗助長(zhǎng)，必須持之以恒；還必須一輩子遵循仁義禮行事，而不做任何有愧于心之事。只有這樣，才能善養(yǎng)出浩然之氣。

孟子所倡導(dǎo)的善養(yǎng)浩然之氣，對(duì)后世人格的培養(yǎng)和對(duì)后世文風(fēng)的形成皆產(chǎn)生了極大的影響。它使人涵養(yǎng)正氣、堅(jiān)守信念、砥礪節(jié)操、堅(jiān)定意志，并形成了中華民族清廉的品格、剛強(qiáng)的骨氣、獨(dú)立的人格和自由的思想。就對(duì)后世文風(fēng)形成的影響而言，孟子所倡導(dǎo)的這種浩然之氣，形成了孟子文章氣勢(shì)磅礴的風(fēng)格，后世不少文人非常注重“氣”或“養(yǎng)氣”在文章中的重要作用，由此而形成一種文風(fēng)。這種注重文氣的文風(fēng)，實(shí)發(fā)軔于孟子。