從《荊潭唱和詩序》看韓愈的詩學主張

汪琴蘭

（貴州師范大學 文學院，貴州 貴陽 550025）

《新唐書·藝文志四》內(nèi)記錄有裴均《荊潭唱和集》一卷[1]，該卷已佚，目前只存此集名?！段脑酚⑷A》內(nèi)收錄有韓愈的《荊潭裴均楊憑唱和詩序》，并附簡短小序：“《唐藝文志》有裴均《荊潭唱和集》一卷，即此也?！盵2]《全唐文》《五百家注昌黎文集》卷二十也收錄了該詩序，《五百家注昌黎文集》也附小序曰：“均，字思齊，貞元十九年（803年）五月為荊南節(jié)度使，憑十八年九月為湖南觀察使。荊，即荊南；潭，即湖南也。公以永貞元年佐均為江陵法曹?！盵3]348故可知《荊潭裴均楊憑唱和詩序》是韓愈為裴均、楊憑等人詩集《荊潭唱和集》所作的序。德宗貞元十九年（803），韓愈被貶陽山（今廣東陽山縣），永貞元年（805）八月，憲宗即位，韓愈遇赦，移官江陵，為法曹參軍。此時裴均正為荊南節(jié)度使，從“公以永貞元年佐均為江陵法曹”可知韓愈當時是在節(jié)度使裴均手下做事，此時裴均官居要職，當為韓愈上級。永貞元年韓愈來到江陵時，裴均與楊憑已分別在荊南和湖南任職兩年有余，兩人多有唱和往來，故有《荊潭唱和集》傳于當時。

據(jù)該序內(nèi)容可知，韓愈作此序并非刻意為之，當是裴均隨從給他看了裴楊二人唱和集后所脫口而出的感慨，后抄錄為該集子之序。該序文雖簡短，然內(nèi)容豐富，也基本涵蓋了韓愈較為著名的幾條詩學理論主張。茲錄該序原文如下：

從事有示愈以《荊潭酬唱詩》者，愈既受以卒業(yè)。因仰而言曰：“夫和平之音淡薄，而愁思之聲要妙；歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也。是故文章之作，恒發(fā)于羈旅草野。至若王公貴人，氣得志滿，非性能而好之，則不暇以為。今仆射裴公開鎮(zhèn)蠻荊，統(tǒng)郡惟九；常侍楊公，領(lǐng)湖之南，壤地二千里。徳刑之政并勤，爵祿之報兩崇。乃能存志乎《詩》《書》，寓辭乎詠歌，往復循環(huán)，有唱斯和。搜奇抉怪，雕鏤文字，與韋布閭里憔悴專一之士，較其毫厘分寸。鏗鏘發(fā)金石，幽眇感鬼神，信所謂材全而能鉅者也。兩府之從事與部屬之吏屬而和之，茍在編者，咸可觀也。宜乎施之樂章，紀諸冊書?！睆氖略唬骸白又允且??！备嬗诠?，書以為《荊潭唱和詩》序。[3]348-349

該篇序文是韓愈詩歌理論主張的重要參考，具有很大的詩學參考價值。序文不僅對裴楊二人及其詩歌表示認可與贊同，且借此再次提出了個人的詩學觀點與理論主張。序文內(nèi)諸種觀點與韓愈一貫主張的“不平則鳴”“氣盛言宜”以及崇尚怪奇之美交互輝映又互為補充，并對后來歐陽修等人所提出的“窮而后工”有著很大的影響。

1 不平則鳴：愁思之聲與窮苦之言

先秦兩漢時，屈原、司馬遷等人就以“發(fā)憤”一詞詮釋了如何在不幸的人生遭際中創(chuàng)作出不朽的作品。屈原悲痛自己因進諫而遇罰，于是在《惜誦》篇寫下了“惜誦以致愍兮，發(fā)憤以抒情”[4]180，在《悲回風》寫道“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明”[4]348，詩人的耿介之志與奸佞小人的諂媚霸道發(fā)生強烈沖突，卻仍能做到不與小人同流合污。在這樣的不幸遭遇下，不得已將郁結(jié)胸中的絕望與悲苦惆悵用文字表達出來，化為詩篇，這便是屈原的“發(fā)憤抒情”。到了漢代，司馬遷對屈原“發(fā)憤”精神表示肯定，在《史記·屈原賈生列傳》說：“信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。”[5]2482除了對屈原人格魅力的肯定，“李陵之禍”帶來的肉體之痛與精神恥辱也是他對屈原推崇的主要原因。在《史記·太史公自序》的最后部分他提出：“昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來者?！盵5]3300在該序里，司馬遷認為古來卓有成就的大著作，都是古人不幸遭遇的精神產(chǎn)物。而司馬遷本人著《史記》也再一次驗證了人生之不幸是可以激發(fā)創(chuàng)造力、有所作為的。

時至唐代，韓愈在屈原、司馬遷等人的基礎(chǔ)上進一步發(fā)揮“發(fā)憤”精神。《送孟東野序》曰：“大凡物不得其平則鳴：草木之無聲，風撓之鳴。水之無聲，風蕩之鳴……凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！”[6]5612這是詩人送別命運多舛的好友孟郊遠赴江南任職時所寫，詩人認為文人為文之優(yōu)秀者，當如同眾多事物發(fā)聲一般，定是在經(jīng)歷一些“不平”之后方能“善鳴”，即“蚌病成珠”，方能有所成就?！肚G潭唱和詩序》中詩人也再次強調(diào)了這一觀點，序文云：“和平之音淡薄”，“歡愉之辭難工”，在韓愈看來，描寫太平盛世的語言過于淺薄而無深意，致力于歡快享樂的文辭更是難以有所成就。南朝“齊梁之風”盛行，以梁簡文帝蕭綱等統(tǒng)治者為中心的文人集團多吟詠性情，內(nèi)容以風云月露、閨房情事為描寫重點，形式上雕琢蔓藻、窮詞極貌，內(nèi)容空洞、缺乏真情實感，飽受詬病。初唐時期齊梁之風仍舊不衰，在初唐四杰、陳子昂、李杜等人的努力下此風氣才逐漸消沉轉(zhuǎn)變。但安史之亂后，該詩風又逐顯影，大歷十才子模仿宮體詩風進行創(chuàng)作，連白居易、元稹等人也都有不少艷情之作流傳一時。針對這一不良現(xiàn)象，韓愈表示強烈反對。他認為齊梁宮體詩空洞無物，描寫宮廷的“和平之音”與寫閨情艷事的“歡愉之辭”淺薄難工，是很難有大作為、大成就的。故韓愈大力倡導詩文革新運動，反對浮靡文風，在當時乃至后世產(chǎn)生了巨大影響。

序文又曰“愁思之聲要妙”“窮苦之言易好”，“要妙”“易好”兩個形容詞表明了他對“愁思之聲”與“窮苦之言”的認可與推崇。而“愁思”與“窮苦”屬于“不平”之內(nèi)容，“愁思之聲”與“窮苦之言”則是“不平之音”的文字表達，只是在這里韓愈將不平的范圍縮小，專指“愁思”與“窮苦”兩種不平之音?！俺钏贾暋薄案F苦之言”與“和平之音”“歡愉之辭”前后形成強烈對比，一抑一揚，可見韓愈態(tài)度與立場之堅定。接著“是故文章之作，恒發(fā)于羈旅草野”，“羈旅草野”代指流落旅客與歸隱之士，這些人多由于命途多舛、仕途坎坷而“淪落”于鄉(xiāng)間草野。在韓愈看來，歷來好的文學章著多出于這些人之手，正是因為他們異于常人的不幸遭遇，心中的郁結(jié)不平之氣才被激發(fā)出來，使得所作文章之內(nèi)容與情感更具深度，內(nèi)容真實而情感真摯。這樣的文章一反宮體詩風，更具社會價值與欣賞價值。而“至若王公貴人，氣得志滿，非性能而好之，則不暇以為”則是對達官貴族之文的批判，韓愈認為他們一生暢達順利，故其文很難“鳴”出深度，屬無病呻吟之作，無法與“愁思之音”“窮苦之言”相媲美。韓愈通過一正一反、抑揚交錯的兩面對比，褒貶融合，直接表明自己對“愁思之苦”“窮苦之言”等不平之音的強烈推崇。這不僅是對裴楊二人詩歌的稱贊，更是他一貫詩學主張的再次表露。

2 氣盛言宜：人格修養(yǎng)與金石之音

“不平之音”是主體創(chuàng)作的外部環(huán)境，只有當外部環(huán)境所帶來的磨難激發(fā)了創(chuàng)作主體的創(chuàng)造力與表現(xiàn)力時，主體內(nèi)心的情感才能發(fā)而為聲。這種聲音的激發(fā)同時又離不開創(chuàng)作主體的主觀認知與知識儲備，也離不開文字的書面?zhèn)鬟_，故韓愈在序文中又進一步論述了文學創(chuàng)作之主體條件。

序文第二段韓愈先對裴楊兩位上司雖官居要職仍有志于文學的態(tài)度表示稱贊?！暗滦讨⑶?，爵祿之報兩崇。乃能存志乎《詩》《書》，寓辭乎詠歌”，指出裴楊二人政治上推行德政、刑法，爵祿雖高卻依然能夠留心研究《詩》《書》等經(jīng)典作品，并在往來中以詩歌唱和，進行文學創(chuàng)作。孟子《公孫丑上》篇云：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也……持其志，無暴其氣?！盵7]孟子論述“志”與“氣”，“無暴其氣”表明了他注重主體道德意志的修養(yǎng)，又云：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣……其為氣也，配義與道。”孟子所謂“浩然之氣”是一種精神氣質(zhì)，是主體力量的爆發(fā)。這種“氣”不是與生俱來的，而是靠后天“養(yǎng)”得的，是需要“配義與道”的，是后天通過道德修養(yǎng)而不斷完善個人習得的。反映在文學創(chuàng)作中，孟子“我善養(yǎng)吾浩然之氣”之“養(yǎng)氣”重視的是創(chuàng)作主體后天通過學習、培養(yǎng)而得的道德品質(zhì)、見識閱歷與人格素養(yǎng)等。

韓愈繼承孟子的這一觀點并提出了“養(yǎng)氣”說，他將作家主體的人格修養(yǎng)與文學作品有機結(jié)合，提出“氣盛言宜”的理論主張。《答李翊書》有云：“氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜?！盵6]5587其中“氣盛”是指作家進行文學創(chuàng)作之際當具有飽滿旺盛的精神，這樣才能成就好的文學作品，這是對孟子“浩然之氣”的繼承與延展。在韓愈看來，“不可以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源”，“氣盛”應當以“浩然之氣”重視道德修養(yǎng)為基礎(chǔ)，強調(diào)作家要以仁義道德為根本，明道積義，同時又強調(diào)創(chuàng)作主體要多讀書以培養(yǎng)技藝，注重知識的積累與藝術(shù)的提高。在韓愈看來，此時的裴楊二人已位居高官，衣食無憂，但依然能夠致力于《詩》《書》研究，實屬難得，他們身上所體現(xiàn)出來的正是“養(yǎng)氣”之行動表現(xiàn)?！对姟贰稌纷鳛槲褰?jīng)之屬與儒家經(jīng)典，歷來被視為教育典籍，是古人人格修養(yǎng)的重要參考之作。裴楊二人致力于儒家典籍的研究，便是他們注重自身人格修養(yǎng)與學識積累的表現(xiàn)，而“德刑之政并勤”便是這種精神與修養(yǎng)的外在行為表現(xiàn)。韓愈認為文章的好與壞和創(chuàng)作主體的人格修養(yǎng)、情感態(tài)度、精神氣勢直接掛鉤，只有充分具備這些氣質(zhì)才能更好地駕馭語言與文字，從而創(chuàng)作出更好的文章著作。序文中他對裴楊二人施行德刑之政和致力于《詩》《書》研究的肯定，也就是對二人高尚的人格魅力與為文之“氣盛”精神的贊揚。

具備人格修養(yǎng)與學識積累的創(chuàng)作主體在進行文學創(chuàng)作時還應該重視下筆時語言與聲律的運用?！扮H鏘發(fā)金石，幽眇感鬼神，信所謂材全而能鉅者也”，韓愈更是直接給予二人“材全而能鉅者”的高度評價。此時韓愈為裴楊二人部下，于政治角度不免有夸大之音與奉承之意，但于文學創(chuàng)作而言，“鏗鏘發(fā)金石，幽眇感鬼神”更是他對二人詩歌語言與聲韻的高度認同與贊揚，這也是韓愈“氣盛言宜”文學主張的具體體現(xiàn)。除了重視創(chuàng)作主體精神氣質(zhì)與人格修養(yǎng)外，“氣盛言宜”也是一種藝術(shù)上的審美表現(xiàn)，在文學作品中則表現(xiàn)為重視語言與聲律如金石般鏗鏘有力，能感鬼神、泣天地，給人以感官與情感上的強烈沖擊。作為中唐詩文革新運動的領(lǐng)袖人物，韓愈反對駢文只重形式不重語言的現(xiàn)狀，故“氣盛言宜”說要求為文應從作家的道德與人格修養(yǎng)出發(fā)，繼而注重文章鏗鏘有力的語言與聲律的養(yǎng)成。這一文學理論主張具有很大的現(xiàn)實功用目的，既推動了創(chuàng)作主體人格修養(yǎng)的形成，揭示了文學創(chuàng)作的規(guī)律，同時又對詩文革新、改變文學不良風氣起到積極的推動作用。

3 崇奇尚怪：搜奇抉怪與雕鏤文字

除“不平則鳴”“氣盛言宜”等主張外，韓愈在文學創(chuàng)作中也表現(xiàn)出對雄奇怪異之美的強烈推崇。在《調(diào)張籍》一詩中他表達了自己對李杜的推崇與高度贊揚，“李杜文章在，光焰萬丈長”；“徒觀斧鑿痕，不矚治水航。想當施手時，巨刃磨天揚。垠崖劃崩豁，乾坤擺雷硠”；“刺手拔鯨牙，舉瓢酌天漿”。與“不平則鳴”重視文章內(nèi)容與情感以及“氣盛言宜”重視創(chuàng)作主體人格修養(yǎng)與為文氣質(zhì)不同，韓愈在這里推崇的是李杜詩歌的藝術(shù)手法與奇闊藝術(shù)。詩中之巨刃磨天、劃崩豁、擺雷硠、拔鯨牙、酌天漿等都是天馬行空、超越現(xiàn)實的奇特想象，韓愈將自我思想和境界提升到險怪、奇譎的至高地步?！蹲碣洀埫貢芬辉娫u價孟郊、張籍的詩：“險語破鬼膽，高詞媲皇墳?！睆倪@兩處來看，韓愈以力量之雄大、造境之奇特以及語言之險怪為出發(fā)點，對前人及朋友為文藝術(shù)之高超表示肯定與贊同，而這種藝術(shù)又特指造語之奇崛怪異、意境之詭譎奇特。

韓愈不僅理論上推崇這種奇崛怪異之美，他自己也是這一理論的實踐者與行動者，其諸多詩歌作品都顯示出他對詭譎文字的運用和對怪奇詩境的構(gòu)建。如《感春四首》：“長網(wǎng)橫江遮紫鱗”，“獨宿荒陂射鳧雁”，“數(shù)杯澆腸雖暫醉，皎皎萬慮醒還新”。韓愈一生仕途坎坷，幾度被貶，并且被貶之地環(huán)境也十分險惡，如《永貞行》：“湖波連天日相騰，蠻俗生梗瘴癘烝。江氛嶺祲昏若凝，一蛇兩頭見未曾。怪鳥鳴喚令人憎，蠱蟲群飛夜撲燈。雄虺毒螫墮股肱，食中置藥肝心崩”。艱難的環(huán)境與處境驚起詩人的惶恐，憂愁百生，于是在這種苦悶中逐漸形成了一種新的思維趨勢，即對險怪意象的描繪與刻畫，進一步形成了對奇崛文字的挖掘和對怪奇意境的營造。除此之外，在很多詩歌中韓愈也表現(xiàn)出對極丑、極惡的關(guān)注，如“晝蠅食案繁，宵蚋肌血渥”；“裂腦擒摚掁，猛斃牛馬樂”等，讀起來令人發(fā)指。類似造句在其詩歌作品內(nèi)有很多，使其詩歌形成了以丑為美的審美追求與審美態(tài)勢。韓愈的這一審美傾向也深刻影響著韓孟詩派以及稍后的詩人及其詩歌創(chuàng)作，比如孟郊、李賀等都表現(xiàn)出對奇崛怪誕語句和意境的追求。對這些怪奇之物超乎常情的描繪也成為韓愈在詩歌藝術(shù)上的主要追求之一。

《荊潭唱和詩序》“搜奇抉怪，雕鏤文字”之語即是從語言角度對裴楊二人詩歌的評價，《荊潭唱和集》雖已佚，我們已無法看到裴楊詩之真面目，但能得到崇尚怪異之美的韓愈的這般評價，可見二人作詩也必定注重雕鏤文字，搜羅萬象。但從“搜奇抉怪”一“搜”一“抉”兩個行為動詞亦可見裴楊二人作詩時刻意搜奇求怪的舉止，因此可推知二人詩難免流于蹇澀偏僻、怪奇有余而韻味不足的地步。韓愈在序文內(nèi)又緊接著說“與韋布閭里憔悴專一之士較其毫厘分寸”，“韋布閭里憔悴專一之士”指的是那些生活在街尾里巷、生活困苦而專心進行詩文創(chuàng)作的文人，這就又將“搜奇抉怪，雕刻文字”的為文方式與“不平”之困苦坎坷結(jié)合起來。韓愈將裴楊“搜奇抉怪”之文與不平之士之文聯(lián)系起來，從二人身居要職來看這并不是指裴楊二人之文亦是“不平”之文，而應看到在韓愈心里“搜奇抉怪”之文與“不平則鳴”之文具有同等的重要性，都是關(guān)于文學創(chuàng)作的具體表現(xiàn)。“不平則鳴”更多是從內(nèi)容與情感層面對詩歌創(chuàng)作提出的要求，而“搜奇抉怪”則是對詩歌語言、意象、意境營構(gòu)的主張，兩者相互支撐，共同作用。

4 結(jié)語

作為詩文革新運動的主要倡導者與領(lǐng)袖者，韓愈在詩文理論方面提出了許多具有極大影響的觀點主張?！肚G潭唱和詩序》作為韓愈詩學理論主張表現(xiàn)的一篇詩序，具有極大的詩學價值，詩中所謂“愁苦之聲”“窮苦之言”既是其“不平則鳴”詩學觀的佐證與輔助材料，兩者又相互照應；序文中對裴楊二人人格修養(yǎng)與詩歌語言聲韻的肯定又與其“氣盛言宜”的詩學觀相印證；而二人“搜奇抉怪，雕鏤文字”的創(chuàng)作態(tài)度又與韓愈對極丑、怪奇之物的推崇相照應，這也成為韓愈對二人該詩集有如此好評的原因。《荊潭唱和集》雖已佚，已無法從其詩歌內(nèi)容、情感表達、藝術(shù)追求等方面分析二人詩歌對韓愈文學理論的具體體現(xiàn)與文字表現(xiàn)，但序文中韓愈在肯定裴楊二人詩集的同時又將個人文學理論主張?zhí)N含其中，使其詩學觀更加辨證通達。雖韓愈之詩學觀在其個人其他文學作品中多有體現(xiàn)，但《荊潭唱和詩序》所體現(xiàn)出來的詩學理論與其一貫所主張的詩學觀相得益彰，也具有重大的詩學價值與理論價值。