晚清廣州行商與九善堂活動考述

黃 怡

（廣州大學 人文學院，廣東 廣州 510000）

關于廣州善會、善堂的研究，目前學界成果比較豐碩。夫馬進的《中國善會善堂史研究》考察了中國善會善堂誕生的歷史背景、清政府的慈善救濟活動、善會善堂組織與中國近代地方自治的關系[1]。梁其姿的《施善與教化——明清的慈善組織》試圖透過民間慈善組織發(fā)展的歷史，看社會經(jīng)濟改變與價值觀改變的關系[2]。邱捷的《清末廣州的“七十二行”》論述了19世紀末20世紀初廣州行會的聯(lián)合團體“七十二行”在地方政治、經(jīng)濟生活中產(chǎn)生的影響[3]。熊燕的《九善堂與清末民初廣州社會》認為善堂具有“護商”性質(zhì)，善堂的組建者——七十二行商人亦官亦商，同時具有政治性和社會性[4]。衷海燕與梁灝的《近代廣州的慈善組織與地方社會——以崇正善堂為例》對崇正善堂的救濟思想、籌建過程、組織架構、經(jīng)費收支、慈善活動等方面展開論述[5]。關于廣州九善堂的研究，學術空白已有所填補。但現(xiàn)有學術成果很少將廣州十三行與九善堂聯(lián)系起來，少有學者關注到十三行后人在鴉片戰(zhàn)爭之后的發(fā)展去向。本文試圖以晚清廣州九善堂的活動為主線，初步探析“后十三行時代”行商在廣州進行的慈善活動。

一、鴉片戰(zhàn)爭前廣州慈善行業(yè)發(fā)展概況

若要論述廣州地區(qū)慈善事業(yè)的發(fā)展，則十分有必要將清朝建立以來廣州的慈善事業(yè)發(fā)展歷程作一簡單梳理。廣州慈善組織的建立起步較晚，前期發(fā)展緩慢，清晚期之后才逐漸發(fā)力?？傮w來看，雍正時期建立的慈善組織較多，乾隆、嘉慶年間有所下降，同治至光緒年間才恢復到雍正時期的發(fā)展勢頭[2]332-399。在整個清朝統(tǒng)治時期，官辦慈善機構的數(shù)量始終都占較大比例，根據(jù)梁其姿《施善與教化——明清的慈善組織》一書統(tǒng)計，1646年至1911年間，廣東地區(qū)的育嬰堂共55所，其中官辦31所，民辦19所，創(chuàng)辦人身份不明14所[2]332-399。而后期民間慈善機構的增多離不開廣州行商在經(jīng)濟上的支援。

廣州地方官府從事的慈善事業(yè)包括創(chuàng)辦育嬰堂、恤嫠局、敦仁館、普濟堂、漏澤園以及各類綜合性善堂等活動。廣州最早的官辦慈善機構是康熙三十六年（1697）所設立的育嬰堂?！盎洊|育嬰堂之設肇于康熙三十六年，總督石琳、巡鹽御史沈愷曾率同商人云志高購買西門外第十甫鐘氏廢園起建堂屋，石琳自為記”[6]974。后來在官府的號召下，廣州豪商富賈曾積極參與到該育嬰堂的重建活動中?！安荷躺蚝旮Φ人娜斯簿桡y一千兩于大東門外子來里價買民地，另建新堂計房屋三百余間”[6]974，這也是廣州商人參與慈善救濟活動的最早記錄。雍正二年（1724），清政府發(fā)布新的法令，“京師廣寧門外，向有普濟堂，凡老疾無依之人，每棲息于此。司其事者，樂善不倦，殊為可嘉。圣祖仁皇帝曾賜額立碑，以旌好義。爾等均有地方之責，宜時加獎勵，以鼓舞之?！盵7]433廣東各地官府為響應朝廷的號召，開始積極倡導建立類似普濟堂這類的民辦慈善機構。而地方官府的政績也逐漸和慈善機構創(chuàng)辦的多少掛鉤，因此自雍正二年（1724）上諭發(fā)布后，全國民辦慈善組織官僚色彩日漸濃厚。乾隆以后，全國慈善機構的創(chuàng)辦漸成體系，分為官督民辦、官辦、民辦三種類型。民辦者一般由社會籌措，官辦者則由政府出資，官督商辦者則是民間捐助與政府自助相輔相成?？滴跷迨拍辏?720），廣州最早成立的民辦慈善機構——敦仁館正式建立。“敦仁館在五仙門外馬頭，康熙五十九年紳士鄧可韜等捐建”[6]975。在敦仁館建立之前，廣州各類慈善組織都是由官方創(chuàng)辦、管理。

育嬰堂、普濟院、漏澤園等都是功能較為單一的慈善組織，隨著社會的不斷進步，鴉片戰(zhàn)爭之后的廣州出現(xiàn)了綜合性慈善機構——善堂、善會，這種機構通常涉及到慈善義舉的許多方面，包括從事施藥、施棺、義冢、育嬰、恤嫠和救生等多方面的活動。就各地創(chuàng)辦善堂、善會來說，唯廣東善堂林立、甲于他省。同治十年（1871），廣東地方紳商在廣州城西十八甫創(chuàng)辦了愛育善堂?！皭塾迷诔峭馐烁Γ问隇楣偌澤堂窬杞?，為開設義學、施藥、施棺、撿拾胔骼、棲養(yǎng)廢疾諸善事公所”[6]975。愛育善堂的建立正是廣州綜合性慈善機構興辦的開始?！盎浿猩铺?，此為嚆矢。自是而后，城鄉(xiāng)各善堂接踵而至”[8]173。自此之后，廣州官府依然參與管理這些善堂，但不占據(jù)主導地位，而是交由民間人士管理、控制，具有官督民辦的性質(zhì)。由于官府放開對民間慈善事業(yè)的限制，此類綜合性慈善組織逐漸在廣州大量出現(xiàn)。

二、“后十三行時代”九善堂開展的慈善活動

清末民初，在廣州省城內(nèi)外，善堂或善堂性質(zhì)的慈善機構有數(shù)十所之多，“九大善堂”只是其中最活躍的一部分。九善堂是廣州各大善堂的統(tǒng)稱，作為廣州慈善事業(yè)發(fā)展的里程碑，它的建立推動著廣州社會的發(fā)展。本文所論述的“九善堂”依據(jù)現(xiàn)廣州市白云區(qū)太和鎮(zhèn)大源村大源北路林安物流園北門左側(cè)設立于1920年的九善堂碑，此碑明確指出九大善堂包括：述善堂、愛育善堂、廣濟醫(yī)院、廣仁善堂（兩粵廣仁善堂）、崇正善堂（崇本善堂）、惠行醫(yī)院、明善堂、潤身善社、方便醫(yī)院[9]1163。但也有學者認為九善堂只是固定稱呼，并非具體指代九個善堂。如著名的慈善史學者梁其姿教授認為，“九大善堂”不一定指代固定的九個機構[10]221。除了上文所提及的愛育善堂，另外八個善堂在廣州都有具體的地理位置。據(jù)方志記載，“兩粵廣仁善堂在新城靖海門外吉昌街”，“廣濟醫(yī)院在新城油欄門外迎祥街東”，“惠行善院在新域晏公街”，“崇本善堂在十一甫光”，“述（善）善堂在黃沙”，“明（善）善堂在城西第七甫”，“方便醫(yī)院在城北高岡”[8]174，“潤身善社在大東門外線香街”[11]161。

明清之際，得益于優(yōu)越的地理環(huán)境、發(fā)達的對外貿(mào)易，廣州商業(yè)繁榮、商人云集，至晚清時，在廣州西關、新城一帶，逐漸形成了一個新的商人團體——廣州七十二行。廣州七十二行（西共堂）作為廣州商人的聯(lián)合體，管理并控制著九善堂。清末，廣州的商人團體經(jīng)常以行會的名義參與到慈善事業(yè)中，七十二行是他們的聯(lián)合機構，并通過九善堂這一機構活躍于社會活動中。

關于“廣州七十二行”，有兩重含義。第一種含義是廣州七十二行只是廣州商業(yè)、手工業(yè)、工業(yè)等行業(yè)的統(tǒng)稱，并非指具體的數(shù)目，原因在于不同的史料中所記載的“七十二行”的數(shù)量、名稱都大有不同。第二種含義是“廣州七十二行”有具體數(shù)目。本文中所指“廣州七十二行”，引自《宣統(tǒng)番禺縣續(xù)志》所記載，“廣州商業(yè)以七十二行著稱，七十二行者土絲行、洋莊絲行、花紗行、土布行、南海布行、紗綢行、上海綢布幫行、疋頭行、絨線行、綢綾繡巾行、顔料行、故衣行、顧繡班靴行、靴鞋行、牛皮行、洋雜貨行、金行、玉器行、玉石行、南番押行、下則押行、米埠行、酒米行、糠米行、澄面行、鮮魚行、屠牛行、西豬欄行、菜欄行、油竹豆行、白糖行、醬料行、花生芝麻行、鮮果行、海味行、茶葉行、酒行、煙葉行、煙絲行、酒樓茶室行、生藥行、熟藥行、參茸行、丸散行、薄荷如意油行、磁器行、潮碗行、洋煤行、紅磚瓦行、青磚窰行杉行、雜木行、銅鐵行、青竹行、電器行、客棧行、燕梳行、輪渡行、書籍行、香粉行、銀業(yè)行、銀業(yè)公會、礦商公會、報稅行、北江轉(zhuǎn)運行、北江棧行、南北行、天津公幫行、上海幫行、四川幫行、金山莊行是也”[11]240?！睹駠h續(xù)志》中又有一話，“謹案七十二行之名系因光緒間大學士剛毅來粵籌餉，責令粵商各行擔任臺炮經(jīng)費，時商會尚未成立，由總商岑敬輿將經(jīng)費分令七十二行檐負，故名稱相沿至今，實則當時已不止此數(shù)，其無力者未有列入也”[11]240。另又有1907年創(chuàng)辦的《七十二行商報》發(fā)刊詞稱：“吾粵商團之組織起自何時乎□則我七十二行為之濫觴也”；“溯七十二行之名目，始成于科場之供應，繼彰于商包厘金，至此次粵漢鐵路事?lián)问展?，而社會上之信仰愈益隆重”[3]82?！缎y(tǒng)番禺縣續(xù)志》與《七十二行商報》發(fā)刊詞所記載皆是同一件事，即將1899年大學士剛毅南下廣東籌餉，并命令總商岑敬輿組織各行商人召開會議以籌集款項一事，作為廣州商人視“廣州七十二行”為統(tǒng)一聯(lián)合體的標志。

盡管在《南京條約》簽訂后，廣州十三行壟斷對外貿(mào)易的特權被取消，但作為廣州商人群體聯(lián)合的象征，廣州七十二行實際上延續(xù)了十三行的部分功能，它仍然能夠利用廣州得天獨厚的地理位置開展對外貿(mào)易，每年大量的中外交易依舊在廣州進行。商業(yè)的持續(xù)繁榮使得行商積累了大量財富，這又能夠為廣州慈善行業(yè)的發(fā)展提供資金上的支持。

得益于發(fā)達的對外貿(mào)易，九善堂作為地方民辦慈善機構，其運營經(jīng)費一方面由廣州七十二行商中的有力者資助。以愛育善堂為例，行商在其創(chuàng)辦之初就多有出資?！笆悄耆?，經(jīng)始先試辦于洋行公所，多方勸諭簽捐者三萬兩有奇，各行認捐者每年六千兩有奇”[8]173。另一方面，各大善堂還通過租金收入、附商生息等方式湊集善款，此過程也多由部分行商操作。九善堂普遍采取董事負責制，這是一種紳董輪值的管理制度，管理者也由這些出資者擔任，或由出資者的家族充任。具體方式是在資助者中推舉數(shù)名為會首，由這幾名會首輪流管理堂中事務。如《香港華字日報》一則告示，“每年由十大行推舉值理，周而復始，現(xiàn)當瓜代之期，擬于初九日邀集各行商在堂筵□，公推戊戌年以檀香、土絲行為值理”[12]。又如“方便醫(yī)院章程”就有所規(guī)定，“總理原舉行頭行公推辦事之人，由其通行舉殷實公正者當之”，“本院定章遞年推舉兩行為協(xié)理。其倡建總理值事均為董事，所有院中錢銀各事，各歸當年總理專管，協(xié)理幫同兼顧，以佐其成?！盵13]235再如愛育善堂章程，“本堂向由原日創(chuàng)辦者及捐助年捐之銀業(yè)行……米糠行等行頭內(nèi)，每年輪值兩行為年值理，由各該行推舉身家殷實，熱心任事之商董數(shù)名代表……”[14]。在廣州七十二行商有條不紊的運營下，九善堂很快發(fā)展壯大起來。

在廣東省內(nèi)，九善堂開展了頗多救濟活動。

光緒七年（1881）清查墳山公所的經(jīng)費，除了官方撥款外，“其余惠濟義倉、愛育善堂等每年亦撥款補助?！盵11]163光緒年間，曾有一官員名曰鄔彬，因沙茭總局（賁南書院）經(jīng)費支絀，特地籌設廣益會，并出資在江鷗購買沙田以支持沙茭局辦學，“復聯(lián)絡七鄉(xiāng)同人建東山社為自治基礎。省城愛育善堂、香港東華醫(yī)院，皆踴躍輸助，慷慨不吝，順直賑捐，報效千金。”[11]354朝廷為鼓勵商人們有更多的報效，“給予‘樂善好施’字樣建坊”。

廣仁善堂，“凡得銀一萬二千八百九十余兩，乃與廣州廣仁善堂合資在番禺中山購置圍田，由內(nèi)地推公正紳商管理，遞年租入，分給各堂施善法，至良惠，亦至普也”[15]139。

崇本善堂，“集資設立捕屬冊金局，利賴甚廣，辦理團練，里閭獲安。二十八年停罷科舉，以冊金及公交車費撥充教忠學堂經(jīng)費，復解囊助之”[11]266；“光緒戊戌年與廣濟醫(yī)院、香港東華醫(yī)院合辦平糶”[13]241，等等。

方便醫(yī)院，“與九大善堂辦平糶總公所以濟饑民”，“港澳有疫即由該院董事每日到輪船迎接病人”[13]235，等等。

在廣東省外的慈善活動，九善堂亦參與其中。

廣仁善堂就曾在光緒二十一年（1895）為廣西災情登報請求救濟?！吧陥蠛喝露栈I解頭批賑米三十五萬八千二百斤。三月二日被災甚重，連接梧、柳、潯、桂、平、龍等紛紛告急謂草根食盡，鬻子過地，餓殍載道，目不忍睹，請即再籌接濟……”[16]。

述善堂曾向廣西捐建風雨亭，其記曰：“廣西若盜亂既然三年，乃請于□□朝彌盜必先振荒使人不盜，乃請□□頒帑，乃盜賊旱溢，有振有邙……述善堂者，諸善堂之一，既□振若干石，又貸子農(nóng)責成遠付之，西懷遠墟千里之間，四五里則為一亭……”[17]。

崇正善堂曾代他人向瓊州災情捐款?！碍傊莜B災，所刊求唳告白，令人不忍卒讀，而省中各善堂合力勸捐，聞初二日有一人乘坐肩輿至十一甫崇正善堂與紳董相見，某董議及瓊郡災延數(shù)月……其人聞而愀然，即在囊中取銀數(shù)千元交堂中值理……”[18]。

再有川蜀之地洪水為災、生靈涂炭，“愛育堂不忍坐視，于初一日將諭單所開川民苦況情形標貼門前，勸捐施賑，不設錄簿，亦不沿門題?！盵19]

當然，九善堂的救助內(nèi)容并非一成不變。廣州作為最早對外開放的口岸，在鴉片戰(zhàn)爭之后，大批洋商、傳教士、外國學者來到這里，他們或是創(chuàng)辦學校，或是興建醫(yī)院，或是創(chuàng)建教會慈善機構（如兩廣浸信會），帶來了近代化的管理方式和創(chuàng)辦經(jīng)驗。在基督教慈善事業(yè)的影響下，廣州傳統(tǒng)的慈善救濟活動也發(fā)生了變化。除了原有的施粥施藥、收養(yǎng)難民等活動之外，各善堂增加了培養(yǎng)人才的內(nèi)容，開始注重“教養(yǎng)兼施”。如方便醫(yī)院就曾設立了一所附屬高級護士職業(yè)學校[20]263，愛育善堂創(chuàng)辦義學，教其讀書識字以便營生等[21]。

九善堂廣行善事，美名遍及全廣，時人不乏夸贊。如：“兩粵廣仁善堂廣設講堂啟迪庸昧，誠足□怡目注善心悠揚”[22]；“城西十九甫愛育善堂好行善舉，施醫(yī)、施藥、施棺、課童各等事美不勝言”[23]；“省城西十七甫愛育堂施藥施賑，歷久長新，另開設義學至今二十余載，人皆稱羨不已”[24]，等等。

作為廣州七十二行商代表的九善堂，往往與廣州商會共進退，以行商—善堂—商會三點一線構成的商人網(wǎng)絡在清末民初的廣州參與了大量的地方公事。雙方相互配合，在舉辦地方公益、推進地方風俗變化等方面取得了不俗成績。

三、廣州十三行商后代參與九善堂活動

作為廣州十三行覆滅后的延續(xù)，廣州七十二行仍以廣州下九甫的文瀾書院為主要陣地，遇到緊急事務需要商討時，本質(zhì)上由商人自發(fā)組織而成的廣州七十二行就會聚集到文瀾書院。據(jù)史料記載，“文瀾書院在太平門外下九甫繡衣坊，國朝嘉慶十六年西關紳士呈請創(chuàng)建，深四座，廣三間，右為清濠公所，左有巷外，巷外為清濠公所公產(chǎn)。房屋平列八間深，各六座，前界繡衣坊，后界洪恩里，計得屋十二間，另有屋一間在徽州會館界內(nèi)，未經(jīng)以囘，合計屋十三間，均為洋行商人捐送?！盵25]250文瀾書院興建之初，伍怡和行、葉雙觀行、盧廣利行、潘敬德堂四大行商都有所出資，并捐送了部分田產(chǎn)[26]4。鑒于一部分廣州十三行商的后代仍參與組織廣州七十二行，因此七十二行商以文瀾書院作為商討九善堂事務的重要場所，倒也算得上一脈相承。以文瀾書院為中介場所，以九善堂為重要機構，鴉片戰(zhàn)爭后的廣州七十二行商人重新建立起了聯(lián)系。

第一次鴉片戰(zhàn)爭后，廣州十三行商開始走向分化。其一是留在廣州的一部分行商或是仍從事著茶葉貿(mào)易而改稱“茶行”，或是從事于絲綢、布匹、雜貨等行業(yè)，并逐漸成為廣州七十二行中的一員[11]332；其二是行商、買辦遠赴上海等新開埠的通商口岸，重新建立起與外商的商業(yè)聯(lián)系[27]94。不管是留在廣州或前往上海，昔日的廣州商人們依然熱衷于廣州的慈善事業(yè)，并通過九善堂傳遞著愛心。

在廣州十三行時代，行商們時常需要向官府“捐輸”與“捐納”。行商在憑借壟斷對外貿(mào)易特權而獲得巨大商業(yè)利潤時，封建官府必然要求其承擔相應的義務。鴉片戰(zhàn)爭前，十三行商對軍需、河工、修路、賑災、濟貧、助學等方面都有一定的捐資，如道光元年（1821）伍怡和行與盧廣利行合捐十萬兩將桑園圍改筑石堤、興建文瀾書院等[6]574。因此，在廣州十三行不復存在后，十三行商的一部分社會責任開始轉(zhuǎn)由七十二行商來承擔，九善堂恰是七十二行履行其社會義務的重要機構。

而廣州十三行后代也能踏著祖先的足跡繼續(xù)前進，其通過九善堂參與慈善活動的案例在史料中也可發(fā)現(xiàn)。如同文行的創(chuàng)始人潘振承的第五代傳人——潘佩如，此人又名潘寶珩，是潘正煒四子的孫子，在清末曾候選知府花翎二品頂戴三品銜，查閱“倡建兩粵廣仁善堂總理芳名列”[13]231，潘寶珩一名赫然在列。再如天寶行梁經(jīng)國之子梁綸樞，曾在官府中擔任官職，后因赴省鄉(xiāng)試皆不第，開始全力接手天寶行從事商業(yè)活動，在后來的史料中也可以找到他參與善事的記載，廣州沙茭總局的創(chuàng)辦他多有出力，“慈善義舉，網(wǎng)不實力奉行，復興邑紳梁綸樞、潘亮功等，籌設沙茭總局，排難解紛，弭患無形，鄉(xiāng)人德之，年七十二卒?！盵11]354查“倡建兩粵廣仁善堂總理芳名列”[13]231，“梁肇愷”一名位于其中，此人正是天寶行梁經(jīng)國之孫、梁綸樞之次子。蓋梁肇愷承襲其父之風范，熱衷于慈善事業(yè)。潘佩如、梁綸樞等人都屬于具有商人、官員兩種身份的士紳階層。一般來講，紳士多是地方上有名望、有勢力的地主或退休官僚。他們或通過捐納功名而獲得紳士身份（如伍崇曜），或通過科舉考試取得，或通過家世取得。地方紳士大多紳商兼具，既獲得了封建社會的政治身份，又是大商人、大地主。由此可見，九善堂雖然以商人為主體，但個別善堂也有集紳、商于一身的民間人士參與。

五口通商后，大批廣州昔日行商、買辦紛紛奔赴上海等通商口岸尋求商機。上海在開埠后的第十年，外貿(mào)總量超過廣州位居全國第一。大批廣東商人、買辦前往上海，是其獲得快速發(fā)展的原因之一。眾多在上海的廣東商人很快聯(lián)合起來，并組建了同鄉(xiāng)組織——廣肇公所。“廣肇公所，在二十五保三圖公共租界海寧路。同治十一年，粵東廣州、肇慶兩府人公建。另設廣肇義學，并設廣肇醫(yī)院、廣肇痘科分醫(yī)院。又，廣肇山莊，初在新閘大王廟，后嗣遷閘北叉袋角廣肇里”[27]140。

作為由廣州、肇慶兩地商人創(chuàng)辦的同鄉(xiāng)組織，廣肇公所也曾對九善堂有過資助。《申報》中有幾則新聞可證明在滬經(jīng)商的廣東商人曾捐助過九善堂。如1885年7月11日《代收粵賑助款交廣肇公所轉(zhuǎn)解數(shù)》：“德生義助來鷹洋十元……”[28]。再如1885年7月19日《上海廣肇公所經(jīng)解粵省愛育堂賑款開列》：“第一批五月二十五日匯寄二千兩，第二批五月二十八日匯寄銀二千兩，第三批六月初四電匯港解西商捐英洋六千元，第四批六月初五匯寄銀二千兩，嗣后隨手□解為報聞”[29]。愛育善堂也曾登報感謝在滬廣肇公所商人的捐款，如1885年7月25日《上海文報賑寓抄登愛育堂復信》：“諸位大善長先生大人閣下五月二十六日奉到第一號賜函當經(jīng)奉復，又于本月初二日接到五月二十三日來函，第二號來函并由寧波輪船載來白米□百五十四石……”[30]。又如1885年7月26日《廣東愛育善堂紳董復上海施封翁書》：“敬復者昨奉賜函如親大教并蒙尊處惠助賑濟洋銀四千元……，大善長大人聞望日隆德棋復大普濟各省災難，何止恤鄰，廣行無量……”[31]。

因此，在社會劇烈動蕩、變革的時代，許多昔日行商后代仍參與廣州七十二行創(chuàng)辦的九善堂活動，作為清末民初廣州慈善事業(yè)的重要載體，九善堂在省內(nèi)外開展了多項慈善活動，很大程度上緩解了第一次鴉片戰(zhàn)爭之后官方救濟系統(tǒng)貧乏無力的狀態(tài)，并在客觀上促進了廣州慈善事業(yè)的近代化。

四、余論

綜上所述，作為廣州十三行覆滅之后的又一商人群體，廣州七十二行建立了九大善堂，十三行后代可通過其參與到社會事務中，開清末廣州善堂民辦化之風氣；同時它又履行了社會義務，在社會局勢動蕩、民不聊生的情況下，緩解了廣州地方官府的慈善救濟壓力，成為廣州社會救濟活動的有力補充。

1952年，方便醫(yī)院由廣州人民政府重新規(guī)劃，擴大院址，改稱廣州市第一人民醫(yī)院；1954年，惠行善院由廣州市公益社團聯(lián)合會接收、統(tǒng)一領導，后來改為廣州市公益社團聯(lián)合會第一診所，繼續(xù)為市民服務；1955年，潤身善社由市公益社團聯(lián)合會統(tǒng)一領導，停辦醫(yī)務，改為榮華街小學，后又并為中山三路小學榮華校區(qū)[32]。九善堂以一種新的形式繼續(xù)發(fā)揮著重要作用。其他各善堂，或因經(jīng)費不足停辦，或改建成小學、市場，但不管如何，九善堂始終都是廣州慈善事業(yè)發(fā)展過程中濃墨重彩的一筆。