澤城湯帝廟相關(guān)問(wèn)題考述

王廣廣

（晉城市文物保護(hù)研究中心，山西 晉城 048026）

澤城湯帝廟坐落在山西省晉城市陽(yáng)城縣固隆鄉(xiāng)澤城村東北，四周地勢(shì)寬闊平緩，耕田環(huán)繞，綠蔭依依，風(fēng)光獨(dú)好。

陽(yáng)城古稱濩澤，西漢濩澤縣的治所就在今澤城村東北200 米左右，屬河?xùn)|郡，現(xiàn)城址尚存。東漢在此范圍內(nèi)建立濩澤侯國(guó)，行使縣的職能。三國(guó)魏廢侯國(guó)復(fù)置縣。北魏興安二年（453），陽(yáng)城縣治由澤城移至今日縣城。1982 年，濩澤縣故城被陽(yáng)城縣人民政府公布為縣級(jí)文物保護(hù)單位。湯帝廟就建在這塊具有深厚文化積淀的土地上。

一、“成湯祈雨”傳說(shuō)及相關(guān)記載

上古時(shí)期，旱災(zāi)嚴(yán)重時(shí)常焚人求雨，“成湯祈雨”的神話流傳了數(shù)千年。故事講述了湯帝以自己作為祭品自焚，向上天謝罪求雨的故事。傳說(shuō)陽(yáng)城縣域內(nèi)的析城山，是成湯祈雨的桑林之地。晉南是華夏文明的發(fā)源地，商湯的先祖契曾幫助大禹治水，因功封于商地（河南商丘），因此有商湯一族源于晉南之說(shuō)。商伐夏自東向西一路爭(zhēng)戰(zhàn)，以晉南為中心戰(zhàn)場(chǎng)，最終取得勝利。商湯立都城為西亳（今河南偃師商城、一說(shuō)鄭州商城），陽(yáng)城與晉南接壤，同屬王畿之地，處于商部落的活動(dòng)范圍，以上史證使商湯析城山祈雨成為可能。

《禹貢》《太平寰宇記》均有析城山的記載，相關(guān)記載同時(shí)收錄于《澤州府志》。《禹貢》記：“山甚高峻，上平坦，下有二泉，東濁西清，左右不生草木，數(shù)十步外多生細(xì)竹，其水自山陰東入濩澤水?！薄跺居钣洝吩疲骸吧巾敎醭?，俗傳湯旱祈雨處，今池四岸生龍須草。”舊志云：“周四十里，上有二泉，亢旱不竭，與濟(jì)瀆通?！蓖ㄟ^(guò)這些信息，我們可以了解到，析城山地貌良好，不竭的水資源注入濩澤水并與濟(jì)水相通。至今，析城山頂?shù)臏醭兀锬锍兀┮廊凰砍渑妫接兴牡胤狡碛曜匀环先藗兊恼Ｐ睦怼?/p>

就目前發(fā)現(xiàn)的文字史料，湯廟祈雨可以追溯至唐末。2013 年春，有工作人員在陽(yáng)城縣寺頭鄉(xiāng)馬寨村南嶺湯王廟遺址考察時(shí)，發(fā)現(xiàn)一通北宋開(kāi)寶三年（970）《敕存湯王行廟之記》石碑，此碑是目前發(fā)現(xiàn)最早的關(guān)于湯王行廟的記載，現(xiàn)存陽(yáng)城縣博物館。碑文歌頌了湯王的歷史功績(jī)、焚身祈雨的兼愛(ài)品格與圣王情懷，記述了澤州陽(yáng)城縣長(zhǎng)安鄉(xiāng)長(zhǎng)興村（今寺頭鄉(xiāng)馬寨村）在唐宋時(shí)期修建湯王行宮的情況及行宮的形制。從碑文“咸通一十五載（874），重修殿宇廊軒”得知，此湯王行廟于唐懿宗咸通十五年以前就已創(chuàng)建，析城山湯王祈雨在唐末已初步形成。

析城山圣王坪被認(rèn)為是湯廟祈雨最初的遺址，也是晉城地區(qū)成湯祖廟遺址所在地。《山右石刻叢編》收錄了宋徽宗政和六年（1116）《加封析城山神敕》碑記，碑文記載了政和六年三月二十九日奉圣旨特賜析城山商湯廟嘉潤(rùn)公一事?！稘芍莞尽匪d金代狀元李俊民撰文《析城山重修成湯廟記》中有相同記錄：“宋熙寧九年（1076），河?xùn)|路旱，委通判王伾親詣析城山禱雨，即獲休應(yīng)，十年（1077）五月牒封析城山神為誠(chéng)應(yīng)侯。政和六年三月，析城殷湯之廟可特賜廣淵之廟為額，誠(chéng)應(yīng)侯可特封為嘉潤(rùn)公。”碑文記載了神宗、徽宗兩位皇帝加封析城山神的敕文。由此可見(jiàn)，析城山湯王祈雨最遲于北宋時(shí)期就得到了官方認(rèn)可。

晉東南地區(qū)的湯王廟以陽(yáng)城縣居多，唐、宋初建時(shí)比較分散，至清代時(shí)湯王廟已遍布全縣各地?！渡轿魍ㄖ尽份d：“成湯廟，在西南七十五里。相傳成湯祈雨于此，有二泉，亢旱不竭，與濟(jì)瀆通。宋熙寧九年（1076），河?xùn)|路旱，遣通判王伾禱雨獲應(yīng)，奏封析城山神為誠(chéng)應(yīng)侯。政和六年（1116），招題殷湯廟額曰廣淵，晉封山神為嘉潤(rùn)公，敕書(shū)勒壁。宣和七年（1125）重葺……金時(shí)廟存九楹，燼于火……元元帥延陵珍重修，狀元李俊民撰記。后陜西副使石鳳臺(tái)、邵武知府原蒙建祠山上……”以上摘錄了存于析城山湯王廟宋代敕封碑的內(nèi)容，并記錄了析城山湯王祠廟的續(xù)建情況。從中可知，金元時(shí)期湯王祈雨同樣很受重視，并且進(jìn)一步向陽(yáng)城周邊地區(qū)擴(kuò)展。

根據(jù)碑刻記載，湯帝廟正殿供奉成湯大帝，東偏殿為顯圣王白龍神、五瘟神，東耳殿為吳王；西偏殿為釋迦牟尼、三大士，西耳殿為高禖（子孫祠）。院落外東南角小院供奉蠶姑、牛王、咽喉神，西南角院落供奉五虎、風(fēng)神。

澤城湯帝廟是當(dāng)?shù)厣鐝R，承擔(dān)社祭之職。迎神賽社、春祈秋報(bào)是社祭的表現(xiàn)形式，民間祈雨常會(huì)融入其中。湯廟祈雨、析城山取水都是民間祈雨儀式的主要內(nèi)容。出現(xiàn)嚴(yán)重旱情時(shí)，就會(huì)專(zhuān)門(mén)舉行祈雨儀式，上析城山取水則是民間祈雨的重要環(huán)節(jié)。因析城山路途遙遠(yuǎn)取水不便，古人也懂得變通，隨之形成了不同的取水地點(diǎn)，崦山就是一處取水之地?！蛾?yáng)城縣志》卷五“風(fēng)俗”篇云：“迎神賽社，斷無(wú)不潔之染盛，禱雨祈年尤深嚴(yán)肅。每歲仲春，各里人民向析城、崦山換取神水，儀從靡費(fèi)，不能枚舉?！?/p>

二、關(guān)于澤城湯帝廟

（一）澤城湯帝廟的創(chuàng)建歷史

《豆村重建舞庭之記》立石于金泰和八年（1208），由金代進(jìn)士劉居簡(jiǎn)撰文，現(xiàn)石碑不存，有碑拓存于陽(yáng)城縣檔案館。碑文曰：“玆殷王廟者，豆村澤城皆屬焉。自正殿暨土地堂共之，由東廂及舞庭系豆村，由西廂及端門(mén)系澤城，各執(zhí)縣據(jù)。而舞庭之壞，獨(dú)豆村當(dāng)重修之。其軔基于皇統(tǒng)歲在乙丑，迨泰和甲子，垂六十年矣?！备鶕?jù)碑文記述，澤城湯帝廟創(chuàng)建于金皇統(tǒng)五年（1145），為豆村、澤城村共有，豆村于泰和四年（1204）重修了舞庭。

現(xiàn)存于澤城湯帝廟內(nèi)，勒石于明萬(wàn)歷四十五年（1617）《重修成湯圣帝碑記》開(kāi)篇追溯了湯帝廟創(chuàng)建與重修的歷史，“古濩澤縣，天寶間（742—756）遷東，□□改為澤州，由衙道土地祠前，居民建立湯帝祠焉。蓋有年矣。其開(kāi)基始于皇統(tǒng)，至永濟(jì)石立，記歲六十重修焉。分殿東廂房至東行廊、舞庭屬豆村，分殿西廂房至西行廊、端門(mén)屬澤城，一時(shí)改造煥然□目，獨(dú)舞庭稱最?！碧铺鞂毮觊g，古濩澤城東遷，民眾在官道土地祠前修建湯帝廟，開(kāi)基動(dòng)土于金熙宗皇統(tǒng)年間（1141—1149），至完顏永濟(jì)當(dāng)政時(shí)立石，用于記錄六十年后的這次重修。關(guān)于建廟時(shí)間與湯帝廟歸屬關(guān)系的追溯與《豆村重建舞庭之記》的記載基本相符。

舞庭在金皇統(tǒng)五年（1145）創(chuàng)建后，金泰和甲子年（泰和四年1204）進(jìn)行了重修，后又在嘉慶元年（1796）前三年增加了石柱，從目前遺留的石柱形制來(lái)看，應(yīng)該是從北向南第二排兩根石柱。正殿的創(chuàng)建年代無(wú)可考，但根據(jù)清雍正九年（1732）重修的梁架題記，元至元二十年（1283）進(jìn)行過(guò)一次建修，這就是析城山在元至元十七年（1280）認(rèn)可其為一道正式行宮后進(jìn)行的一次修復(fù)。明萬(wàn)歷四十二年（1614）進(jìn)行了一次大規(guī)模的修繕，包括之前提到的清雍正九年（1732）和清光緒三年（1877）。其他建筑的創(chuàng)建年代也沒(méi)有準(zhǔn)確記載，重修時(shí)間都集中在清代。

因之前祭祀中獻(xiàn)舞演戲的功能由位于中央的舞庭承擔(dān)，所以之前碑刻中記載的端門(mén)，只是一個(gè)普通的山門(mén)，并沒(méi)有倒座戲臺(tái)的存在，但后期由于戲曲形式的變化和祭祀的需要，就在端門(mén)的位置修建了下層能出入、上層能演戲的戲臺(tái)。但修建年代沒(méi)有準(zhǔn)確的記載。山門(mén)前的兩根石柱記載是清道光二十二年（1842）所置辦，應(yīng)該是其重修時(shí)間，因?yàn)樵谇迩∫椅矗ㄇ∷氖?775）的碑刻中記載了修補(bǔ)戲樓，說(shuō)明戲臺(tái)創(chuàng)建年代要早于清乾隆時(shí)期。

（二）整體建筑形制及主要單體建筑

澤城湯帝廟在澤城村東北100 余米處，地勢(shì)北高南低，東瞰府底村，南臨濩澤河，西望朝圣山，北靠黃龍山。整個(gè)院落坐北朝南，占地面積約1768平方米。中軸線上由南而北依次建有山門(mén)（上為倒座戲臺(tái)）、舞庭、成湯殿，兩側(cè)有妝樓、廊房、偏殿（兩側(cè)各有耳殿）。山門(mén)的正門(mén)兩側(cè)各開(kāi)一處掖門(mén)，為東華門(mén)和西華門(mén)，廟外東南和西南角各建有一個(gè)偏院。

1.山門(mén)（戲臺(tái)）

一座建筑，兩種功能，山門(mén)與倒座戲臺(tái)面各南北。正中是大門(mén)，兩側(cè)是東華門(mén)、西華門(mén)。山門(mén)前檐的兩個(gè)獅形柱礎(chǔ)雕工精細(xì)、栩栩如生，為雕刻技藝的上乘之作。

上下兩層，面寬三間，進(jìn)深七架椽，懸山頂式建筑。一層為山門(mén)，二層為倒座戲臺(tái)。一層采用石質(zhì)柱礎(chǔ)、柱支撐承重，承重后尾插入墻中，承重梁上托楞木、支條、樓板。戲臺(tái)柱上設(shè)大額枋，上置柱頭科、平身科斗栱共七攢，其中柱頭科斗栱四攢，平身科斗栱三攢，斗栱為五踩，外拽單杪單下昂，耍頭為龍頭變體，里拽雙杪。

戲臺(tái)進(jìn)深2/3 處安裝“出將入相”隔扇，區(qū)分前后臺(tái)。隔扇正中橫披題曰：“當(dāng)作如是觀”，兩側(cè)繪有戲曲故事。前后屋頂施天花，明間天花正中向內(nèi)凹進(jìn)，凹進(jìn)部分呈八角形，內(nèi)用木條釘成陰陽(yáng)八卦圖。戲臺(tái)梁架為七架梁前端置于額枋上斗栱后尾，后端置于后檐墻柱頭之上，五架梁上立瓜柱，柱上置三架梁，三架梁兩端置平檁，中部立脊瓜柱，脊瓜柱上依次為隨檁枋、脊檁。脊檁兩側(cè)用叉手支撐。梁架縱向有額枋、平板枋、隨檁枋相互聯(lián)系。

2.舞庭

金泰和四年，豆村重修舞庭，在原有基礎(chǔ)上增高拓寬，使其更為廣闊。“是以一十二人自相糾合，轍為重建，比之舊制增益其廣闊，高大其梁棟，勾心斗角，檐牙軒昂?！睔v經(jīng)近八百年風(fēng)雨，這座金代舞庭依然完好保留至今，離不開(kāi)歷朝歷代的修繕與維護(hù)。目前所見(jiàn)，梁架與斗拱仍保留了金代的建筑形制。舞庭進(jìn)深六椽，面闊一間。歇山頂，山花向前，飛檐上翹，出檐深遠(yuǎn)。舞庭、戲臺(tái)多采用山花向前的建造方式。石質(zhì)臺(tái)基之上東西各四根小混棱砂石柱，雕有陰刻花卉、錢(qián)幣紋式，底部為方形素平起沙石柱礎(chǔ)，柱頭額枋粗大，東西兩側(cè)不施闌額。大額枋上共施斗拱二十?dāng)€，除柱頭和轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)魍?，補(bǔ)間鋪?zhàn)髂媳备魅龜€，東西每間各一攢，為單抄單下昂五鋪?zhàn)?，柱頭鋪?zhàn)骱娃D(zhuǎn)角鋪?zhàn)魉ｎ^作昂形，明間補(bǔ)間鋪?zhàn)鞒鲂惫?，符合金代建筑特點(diǎn)。后世，庭內(nèi)另增加八根木柱，同石柱一起支撐起梁架和屋頂。

屋頂梁架異常精巧，各類(lèi)建筑構(gòu)件相互穿插、連接，向我們展示了一組匠心獨(dú)具之作。柱頭鋪?zhàn)魉ｎ^作昂形，耍頭后尾由昂尾、華拱及抹角梁相托，上置大角梁，承接下金桁與采步金梁。各補(bǔ)間鋪?zhàn)鞒稣姘海膊坑惺侄饭爸背邢陆痂?，因此，四椽栿（五架梁）被省去，直接從六椽栿（七架梁）上起二根蜀柱托平梁（三架梁）。蜀柱下有?，兩側(cè)有托腳支撐，托腳與昂尾相嵌，平梁上帶叉手及合 與蜀柱共同承接十字拱托脊桁，六椽栿下有隨枋相輔。梁架結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)之外還要加入美的元素，每間襻間枋、平梁之間用兩組各四根撐木相互拉接呈傘狀，再由垂蓮柱固定，這個(gè)簡(jiǎn)易的藻井造型使整個(gè)屋頂很有設(shè)計(jì)感。

舞庭創(chuàng)建之初承擔(dān)著祭祀和演出雙重職能，既要滿足祭祀供盞禮儀的需要，又要考慮觀眾觀看戲曲表演娛神娛人的便利。因此，采用南北縱向構(gòu)建，將人群放置兩側(cè)可謂一舉兩得。

3.成湯殿

正殿石砌臺(tái)基，面寬三間，進(jìn)深六椽，前出廊，單檐懸山頂。

前檐四個(gè)方形抹角砂石柱，柱下設(shè)鼓礅礎(chǔ)。前檐金柱間施隔扇門(mén)，明間額板書(shū)“成湯大帝”。檐柱之上承托大闌額，闌額上置柱頭鋪?zhàn)髋c補(bǔ)間鋪?zhàn)?，柱頭五鋪?zhàn)鲉舞聠蜗掳海ｎ^多為龍頭，唯兩側(cè)角柱柱頭鋪?zhàn)飨鞒砂盒?，而且是轉(zhuǎn)角45°鋪?zhàn)鳎拐嫘纬尚绞轿菝?。縱向之明間補(bǔ)間鋪?zhàn)鞒龃笮惫啊?/p>

梁架結(jié)構(gòu)為六椽栿對(duì)前剳牽，前剳牽出頭為柱頭鋪?zhàn)魉ｎ^后尾，前剳牽上置蜀柱、平槫，形成廊步脊槫，通過(guò)采用椽搭接，形成一個(gè)屋面，六椽栿上置蜀柱于前檐金柱，共同承托平梁，蜀柱對(duì)后剳牽，承托后檐下平槫，平梁上再施叉手、合沓與蜀柱，借助十字拱撐起屋脊?？v向每間皆置攀間枋相連。

4.東西偏殿

東西偏殿形制相同，面寬五間，進(jìn)深六椽，一層單檐雙坡懸山頂建筑。梁架結(jié)構(gòu)為五架梁直達(dá)前金柱與后檐柱，其上立瓜柱，承托三架梁，三架梁兩端置隨檁枋、金檁、后檐檁，中部立脊瓜柱，柱頭設(shè)隨檁枋與丁華末亥栱相交承脊檁，兩側(cè)施叉手支撐。前廊梁架為金柱柱身出單步梁，梁頭與異形正心瓜栱相交置于前平板枋承前檐檁。瓜柱、脊瓜柱縱向用枋拉接。

5.東西妝樓

東西妝樓形制相同，倒座，二層，面寬四間，進(jìn)深四椽，單檐硬山頂。一層平面成矩形，設(shè)一門(mén)三窗；二層出廊，設(shè)一門(mén)三窗，地面方磚鋪墁。

梁架結(jié)構(gòu)為五架梁通達(dá)前后檐，后出單步梁，承托檐檁，五架梁上置瓜柱支持三架梁，三架梁兩端置檁，中部立脊瓜柱，脊瓜柱上依次為隨檁枋、脊檁。脊檁兩側(cè)用叉手支撐。梁架縱向有拉接枋、隨檁枋相互聯(lián)系。

（三）附屬文物壁畫(huà)彩繪

湯帝廟的正殿和偏殿都不同程度地保留有壁畫(huà)和彩繪。壁畫(huà)以湯帝殿內(nèi)墻的為主。

1.壁畫(huà)

壁畫(huà)是繪畫(huà)的一種表現(xiàn)形式，具有繪畫(huà)的一般規(guī)律和元素，如構(gòu)圖、色彩、造型、線條等。但壁畫(huà)又和其他繪畫(huà)存在著很大差別，壁畫(huà)是與建筑緊密聯(lián)系的，是畫(huà)在建筑中的藝術(shù)展現(xiàn)，是為人們的現(xiàn)實(shí)生活服務(wù)的一種文化表現(xiàn)形式，體現(xiàn)出老百姓所具有的群體共同意識(shí)和感情。這些壁畫(huà)世代相傳至今，隨著時(shí)間和空間的不斷變化，豐富與創(chuàng)新其內(nèi)涵，逐漸呈現(xiàn)出很多富有地域特色的作品，反映了當(dāng)?shù)厮哂械奈幕瘹庀?，以及一種民族精神和氣質(zhì)。湯帝廟正殿、東偏殿后墻和山墻都有壁畫(huà)。渭水訪賢、老子出關(guān)都是壁畫(huà)的內(nèi)容。

2.彩繪

彩繪和壁畫(huà)的表現(xiàn)內(nèi)容和思想基本上是相同的，只是運(yùn)用的地方不同，彩繪多用于木質(zhì)結(jié)構(gòu)的表面。湯帝廟的彩繪主要集中在正殿和偏殿的走馬板上。根據(jù)內(nèi)容大致可分為佛教類(lèi)、道教類(lèi)、民間神類(lèi)、孝子類(lèi)、高士類(lèi)和博古圖案類(lèi)等。

三、澤城湯帝廟價(jià)值評(píng)估

（一）歷史價(jià)值

澤城湯帝廟集金、元、明、清歷代建筑藝術(shù)成就，形成了獨(dú)特的建筑特色與風(fēng)格，同時(shí)經(jīng)過(guò)百余年的文化積淀，完好地保存有彩繪、壁畫(huà)、石碑等文物藝術(shù)珍品。廟內(nèi)現(xiàn)存大量碑刻記載了歷代修葺和迎神賽社的經(jīng)過(guò)，與實(shí)物相對(duì)照，是研究當(dāng)?shù)亟ㄖL(fēng)格變遷和社會(huì)歷史狀況不可多得的生動(dòng)實(shí)例，具有較高的歷史研究?jī)r(jià)值和保護(hù)意義。

（二）藝術(shù)價(jià)值

成湯殿的壁畫(huà)、彩繪尤其精美，栩栩如生，靜觀若動(dòng)，神態(tài)生動(dòng)自然，筆法細(xì)膩精妙，堪稱精品。舞庭木結(jié)構(gòu)形式少見(jiàn)，工藝精湛，錯(cuò)落有序，繁而不亂，自然流暢，實(shí)為不可多得的珍品。無(wú)論文物本體還是附屬文物都具有極高的藝術(shù)價(jià)值。

（三）科學(xué)價(jià)值

湯帝廟的建筑是研究金至清代木結(jié)構(gòu)建筑科學(xué)的直接、豐富的信息源，也是研究山西木構(gòu)架建筑地域風(fēng)格珍貴的實(shí)物資料。在中國(guó)建筑史、材料力學(xué)、建筑力學(xué)、建筑美學(xué)等研究方面，極具教科書(shū)意義，對(duì)研究歷代建筑具有重要價(jià)值。尤其是舞庭在建筑力學(xué)和建筑美學(xué)方面的卓越成就，值得我們今天認(rèn)真研究和借鑒，具有極高的科學(xué)研究?jī)r(jià)值。

遍布山西陽(yáng)城的商湯廟構(gòu)成了眾多的祈雨文化空間，民眾傳承的傳說(shuō)和儀式是祈雨文化的遺存，這些構(gòu)成了祈雨的文化鏈。陽(yáng)城的農(nóng)耕生活和蠶桑文化是祈雨文化形成的動(dòng)因，而湯帝崇拜的文化心理是民間祈雨的精神需求。這充分說(shuō)明陽(yáng)城的成湯祭祀文化和湯廟祈雨文化在農(nóng)耕社會(huì)的價(jià)值和意義。