段海庚
(長沙理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖南長沙 410114)
在生產(chǎn)力相對低下的原始社會、奴隸社會乃至封建社會,人在天地萬物中總體上扮演著被動適應(yīng)者的角色。隨著社會的發(fā)展,人與萬物的關(guān)系發(fā)生了變化:科技進步表明人正對“物”進行更深層次的利用,而諸如資環(huán)環(huán)境、科技倫理等問題卻彰示著人與“物”之間愈益深化的矛盾。無疑,人類需要對萬物有一個全面、深刻而切實的理解?!暗馈钡奶岢霰闶抢献臃从^天地萬物的成果,對老莊“道”“物”關(guān)系思想的梳理,或可為理解“物”提供有益的思考。
對于老子“道”“物”關(guān)系的解讀,生成關(guān)系是主流,歷來研究多以“始” “母”“生”等概念來闡述這一關(guān)系,如王弼:“故未形無名之時,則為萬物之始……及其有形有名之時……為其母也”。而在生成關(guān)系的基礎(chǔ)上,學(xué)者們又闡發(fā)了各自不同的理解,如李錦全、曹智頻認為“道”由萬物混雜組合而成,二者間是相因相存的關(guān)系。此外,也有對老子“道”“物”關(guān)系的系統(tǒng)梳理,如陳鼓應(yīng)總結(jié)的:本原、本體與現(xiàn)象、形上與形下、一與多以及隱含的體用關(guān)系,林光華總結(jié)的:道生物、道成物、道統(tǒng)物、道通物等。關(guān)于莊子,研究者大多認可其“道”“物”關(guān)系是對老子的繼承和發(fā)展,如馮禹指出莊子繼老子之后,給了“物”以明確的定義,而“道”“物”關(guān)系是“物物者”與“物”的關(guān)系。在肯認對老子繼承發(fā)展的基礎(chǔ)上,一些學(xué)者強調(diào)莊子思想蘊含著的生存論關(guān)懷,如鄧聯(lián)合認為莊子在老子“道”論基礎(chǔ)上建構(gòu)了一個以“體道”為核心內(nèi)容的人生哲學(xué)體系。
老子所強調(diào)的“道”,是他提出的“先天地生……獨立而不改,周行而不殆”(《老子?二十五》)的哲學(xué)范疇,乃是天地萬物的終極根源。而關(guān)于“物”,在《老子》中主要指形下的、紛繁復(fù)雜、形態(tài)萬千的事物,亦即“萬物”之“物”。當我們總觀《老子》文本,“道”與“萬物”之間的關(guān)系實際上可以兩方面概之:一者,道生成天地萬物,而后化之育之,為萬物之母;再者,“道”乃萬物運動變化的根本遵循,是為萬物之宗。
《老子》有言“有名天地之始,無名萬物之母”(《老子?一》),“天下有始,以為天下母”(《老子?五十二》)。顯然,“始”與“母”是同一的,都指“道”。而所謂“母”,不過比喻“道”作為萬物的生成根源,同時又覆養(yǎng)萬物的功能。這一概括包含著兩方面的內(nèi)涵:其一,道生萬物;其二,道成萬物。
道生萬物,可謂歷來學(xué)者注老最為普遍認可的觀點之一,畢竟《老子》中不乏“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《老子?四十二》),“天下萬物生于有,有生于無”(《老子?四十》)這樣直白的章句。這些無不表明,道是生成萬物的根源,萬物由道而演化而來。關(guān)于“道”生萬物這一過程,老子將之描述為一個“恍惚”的狀態(tài):“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”(《老子?二十一》)。
不過,道之于物,不僅僅是“生”而已?!独献印返谖迨徽卵裕骸伴L之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之”(《老子?五十一》),這些范疇都體現(xiàn)了道的“成物”之能。所謂“道成物”,指的是在萬物長成的過程中,道使萬物各得其性,成為自身。王弼將長、育、亭、毒、養(yǎng)、覆釋為“謂成其實,各得其庇蔭,不傷其體矣”,這顯然是道演化出萬物之后,萬物的變化、發(fā)展過程。道賦予了萬物運動變化發(fā)展的法則,萬物只需順之變化發(fā)展,便能各得其性,成其自身。
顯然,道之于萬物,“生”與“成”相輔相成,道生物的過程就確立了“物”的本性和法則,而物之“成”則是道生物賦予潛能的充分發(fā)揮。
“道”的生物過程規(guī)定了物的運轉(zhuǎn)法則。這一生成論上的法則賦予,反映在存在論視域下,就體現(xiàn)為“道”之于萬物的宰制之能。從這個角度上來說,便可以將“道”稱之為萬物之宗,它是萬物運動變化所效法、遵循的對象。
道為萬物之宗,首先體現(xiàn)在萬物對“道”的效法上。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子?二十五》),王弼注:“法,謂法則也,人不違地,乃得全安,法地也;地不違天,乃得全載,法天也;天不違道,乃得全覆,法道也;道不違自然,乃得其性,法自然也”??梢?,天地萬物以道為運動變化所依循的根源法則,才能充分實現(xiàn)自身本性。而“道”所效法的“自然”,并非“道”之外的某個存在,而是“道”“自己如此”的本然之性 。
然而,雖然道作為萬物的根源法則,具有統(tǒng)御萬物之能,但老子認為這并不是“道”對萬物的主動宰制?!暗馈毙宰匀?、無為,對于萬物,它“生而不有,為而不恃,長而不宰”(老子 第五十一章)。物并不是被動地承受者,其發(fā)展變化,都是自主自為的過程,甚至對道的順從,也是萬物自為的選擇,對于這一過程,老子稱之為“自化”。
莊子繼承了老子“道”“物”關(guān)系思想的基本思想:“道”是萬物生成基礎(chǔ)的“物之所由”(《莊子?漁父》),同時也是主宰萬物運轉(zhuǎn)的“物物者”。不過,莊子更多的是借助“道”以齊通萬物,正如他所說的古之道術(shù),“齊萬物以為首”(《莊子?天下》)。
在莊子的思想中,“道”并不高高在上,始終超越萬物,而是普遍地內(nèi)在于萬物之中,正如他借老子之口所言:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬物備”(《莊子?天道》)
于小處,道在螻蟻屎溺?!肚f子?知北游》東郭子與莊子的對話中,東郭子問:“所謂道,惡乎在?”莊子依次回答在螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺,以這些愈益卑賤的物來強調(diào)道的無所不在,大如泰山、小如秋毫、壽如彭祖、夭如殤子……道公正無私,無一不在。于大處,天地陰陽無不道?!吨庇巍菲裕骸疤斓卣?,形之大著也;陰陽者,氣之大著也;道者為之公”,顯然道也存在于天地陰陽之中。
道既在萬物之中,那么二者如何相融呢?莊子提出了“物物者與物無際”(《莊子?知北游》)的命題?!拔镂镎摺北闶恰暗馈?。莊子在與東郭子的對話中說道:“物物者與物無際,而物有際者,所謂物際者也。不際之際,際之不際者也”(《莊子?知北游》)。主宰萬物的“道”內(nèi)在于萬物之中,與物交融沒有邊界,物本身是有邊界的,那是不同的物之間的界限。大道存在于萬物之中,似乎隨著物之邊界而有了邊界,但實際上,因為“道”本身的無限性,因此是沒有邊界的,謂之“不際之際、際之不際”。
“道”普遍地內(nèi)在于萬物之中,但“道”之于物,卻也不止于此。能“物物而不物于物”(《莊子?山木》),說明 “道”對萬物還具有某種超越性。
物與物之間,由于自然性分總有所不同,或白或黑、或堅或脆……莊子肯認事物之間這種固有的差別,“物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可”(《莊子?齊物論》)。但他又認為這些差別是出于認識的立場的不同,正如北海若告訴河伯:“以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小”(《莊子?秋水》)。正是出于不同角度看待事物,才有了諸子百家的彼此是非之爭,他們在“物論”上的是非之爭,實際上出自認識的局限性對“道”的遮蔽,“道隱于小成,言隱于浮華”(《莊子?齊物論》)。
無疑,萬物各有立場,因而就有了彼此是非等差別性的觀點。而“道”能超越這種差別,“彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮”(《莊子?齊物論》),能讓彼此、是非、美丑等相對概念不再相互對立,而只是環(huán)之一節(jié)。此時再看具體事物,“厲與西施,恢詭譎怪,道通為一(《莊子?齊物論》)”。當然,并非說以道觀之萬物就完全相同,而是“道”能客觀、平等地對待天地萬物,無有任何的成見偏私。
這樣超越彼此是非的“道”,實際上已非老子獨立不改、周行不殆的形上之“道”了,它儼然已是一種超然物外的精神境界,是莊子境界之“道”的一部分。當然,這樣的境界之“道”無疑是形上之“道”在心靈的落實,它的超越性也源于形上之“道”本身的無限性。正是形上之“道”渾然一體、無成無毀、無生無滅,境界之“道”才能做到“公而不黨,易而無私”(《莊子?天下》)。
一方面,萬物無論大小善惡美丑,都如一地內(nèi)含大道,因而千差萬別的事物本質(zhì)上是平等的;另一方面,當認識主體摒棄成見,便能照見作為一個整體的天地萬物,不同事物都只是其中一環(huán),因此認識主體對待萬物也應(yīng)當平等如一。莊子正是從“道”之于物的普遍內(nèi)在和超越性來說明萬物的齊通特征,以此強調(diào)萬物的平等性。
老子的“道”,萬物由之而生、恃之以成,并遵循于道的規(guī)制。莊子將老子的“道”作了內(nèi)在化與境界化兩個方向的深化發(fā)展:其一,將形上之道內(nèi)化于萬物之中,成了物內(nèi)蘊的生命力,消解了二者之間的對立;其二,總結(jié)了“道”對人類社會的指引之能,以境界之“道”概之,進而將“道”“物”關(guān)系引入了“心-物”的領(lǐng)域。
老子“道”與“物”之間,實際上存在一定的對立性,這包括形上與形下、生成與被生成、主宰與被宰制等多方面的對立。而在這一對立當中,“物”的存在被“道”遮蔽了。一方面,老子言“物”是為了論“道”,甚至沒有給出一個明確的“物”的定義;另一方面,老子的“物”缺乏生命力和自主性,“萬物”終須在由“道”而生的機械的存有原則中生育亭毒。反映到老子的政治思想上,就顯示出了對百姓的忽視,“愚民”“小國寡民”等理念,對百姓的真正訴求顯然是缺乏關(guān)懷的。
莊子似乎看到了這一矛盾,因而力圖將“道”化入物中。這一過程,他主要是通過兩個步驟來實現(xiàn)的。第一步,強調(diào)道與物的共在共存:他發(fā)揮了老子“大道氾兮”的思想,認為“道”存在于世間萬物之中,天地陰陽螻蟻屎溺無有遺漏。第二步,說明“道”與“物”的無際融合:以“物物者與物無際”(《莊子?知北游》)的命題,說明“道”不僅存在于“物”之中,而且與“物”完全相融,毫無界限。
正因為“道”在“物”中,所以“道”對萬物發(fā)展變化的支配性已經(jīng)內(nèi)化為萬物本身的內(nèi)在本性和生命力,從而實現(xiàn)了萬物真正的“自化”,莊子也借此實現(xiàn)了“道”的有序性與“物”的發(fā)展的無限的可能性的融合。在這樣的“道”“物”關(guān)系之下萬物的發(fā)展便有了無限的可能,而這樣的發(fā)展與事物自身本性的發(fā)揮又是完全統(tǒng)一的。
“道”乃萬物之宗,于人亦如是。老子將順道而為的人稱之為“有道者”。莊子則進一步將這種順道而為的理念凝練為一種精神境界——“道”,這一境界之人,其所行所為無不順道,即順遂于萬物的自然本性,進而能遨游于無窮的境界而無所待。因為無所待,他們的立場無有局限,因而認識超乎彼此是非的界限,甚至“不知說生,不知惡死”(《莊子?大宗師》)。
莊子對“物”的態(tài)度,通過道的內(nèi)在化與超越性而達到一種公正無私的境地?!疤斓嘏c我并生,萬物與我為一”(《莊子?齊物論》)便是這一開闊而宏大的平等理念的彰顯。然而平等待“物”卻不意味著積極求“物”。在莊子眼中,一切“物”皆是“外物”,而趨求外物會不斷損耗生命的自然本性,正如《駢拇》章所說:“自三代以下者,天下莫不以物易其性矣”(《莊子?駢拇》)。他消解了形上之“道”與形下之“物”的對立,卻將這種對立轉(zhuǎn)移到了境界之“道”與“外物”的對立,或者說 “心”與“物”的對立之上。
此外,莊子還認為人對萬物的發(fā)展變化是無能為力的,“死生、存亡……寒暑,是事之變、命之行也”(《莊子?德充符》)。人只有在于物境接觸時只客觀反映而不帶成心,讓這些變化不侵入心靈,不擾亂本性,才能與萬物同游于和,心情安適順暢。這種方法,莊子稱之為“游心”?!扒曳虺宋镆杂涡模胁坏靡岩责B(yǎng)中,至矣”(《莊子?人世間》),能在天下萬物之間、世間不得已之間游心,他認為這便是人生的至高境界。
老子與莊子作為道家思想的奠基人,他們的思想具有一定程度上的價值普適性,也存在著或源于他們個人、學(xué)派乃至?xí)r代的局限性。在認識論層面,老莊的“道-物”認知模式讓人得以從整體上把握天地萬物,卻也因“道”的存在而對“物”有所遮蔽;在方法論層面,老莊“道”“物”關(guān)系思想發(fā)展出了順道而為的智慧,同時又不免消極傾向的“無為”思維。唯有秉持理性、務(wù)實的態(tài)度對待他們的觀點理念,面向時代,去粗取精,才能讓他們的思想具備與時俱進的生命力,而我們也能從中汲取前行的力量。
當今時代,資源環(huán)境、科技倫理、個體的非全面發(fā)展等問題困擾著人類。從總體上來看,這些問題都和人類與“物”的關(guān)系相關(guān)。應(yīng)對這些問題,充分發(fā)揮主觀能動性積極面對是前提,“順道而為”是應(yīng)對問題的基本原則,而對于一時難以克服的困難,于這些“不得已”之間“乘物游心”或許不失為一種積極而灑脫的應(yīng)對之法。