論《精神現(xiàn)象學(xué)》“感性確定性”一章中的語言問題

廣西大學(xué)馬克思主義學(xué)院 韋壹夫

語言是我們表達(dá)思想、記錄發(fā)生的事情、溝通合作的重要手段之一。今天，當(dāng)我們用語言表達(dá)出自己的所見、所聞、所想時，所有人都不會懷疑的是：我所表達(dá)的就是我意謂的東西，不會超出一種我想表達(dá)的東西從而造成一種詞不達(dá)意的現(xiàn)象。換言之，我的所指不能離開具體的環(huán)境。但也存在著這樣的一種情況：言不盡意。即心里所想的，無論是否有外物的刺激，在通過語言之后卻不再如當(dāng)初在心里所想的那樣豐滿了，而是顯得干癟無味。那么語言究竟能否完整地表達(dá)出我們心中所想、眼中所見、耳中所聞？從哲學(xué)的角度來看待以上這些現(xiàn)象，可以得到更深入透徹的解釋。因此，本文試圖從黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中的“感性確定性”一章找到解答。

一、語言的“神圣本性”在于顛倒意謂

黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》里分析和批判感性確定性時，提出了一個重要的論斷：語言無法表達(dá)出我們的意謂。要理解黑格爾為何這么說，首先就要弄清何謂感性確定性。感性確定性作為意識最開始的狀態(tài)，就是“那最初或直接是我們的對象的認(rèn)知，不是別的，只可能是那本身是直接的認(rèn)知，亦即對于直接的東西或存在著的東西的認(rèn)知”[1]61。感性確定性就是要不做任何改變地去認(rèn)識關(guān)于存在著的東西。這就使得感性確定性表現(xiàn)著最豐富的知識、最真實的知識，因為存在著東西是無限的，沒有邊界的，是我們能夠看得見、摸得著的東西；但同時它也扮演著最抽象、最貧乏的真理，因為它只能確證的是對象的存在而不能告訴我們更多的東西。對感性認(rèn)知來說，事物的存在就是其本質(zhì)的存在和體現(xiàn)。這種直截了當(dāng)性就是感性確定性真理的由來。那么如何使這種貧乏的真理豐富起來？黑格爾把感性確定性分裂成了兩個部分：作為“我”，純粹的“這一位”，即意識；和同樣純粹的“這一個”，即對象。黑格爾指出，意識和對象都不是單純地存在于感性確定性中，而是兩者相互中介：“我通過一個他者，即通過事情而具有確定性；而事情同樣通過一個他者、也就是通過我而處于確定性中?！盵1]62對“我”和“對象”的考察，是黑格爾試圖調(diào)和近代哲學(xué)在認(rèn)識論上的分歧，為將認(rèn)識論轉(zhuǎn)變?yōu)檫壿嫳倔w論打下的基礎(chǔ)。

首先，來考察對象的構(gòu)成，即“這一個”的構(gòu)成，由“這時”和“這里”對其進(jìn)行雙重規(guī)定，即是說，構(gòu)成對象的普遍條件就是時間和空間。在黑格爾看來，時空本身就天然地具備一種辯證法，而這種辯證法是理解“這一個”的一種重要形式。一般來說，“這時”或者“這里”后面所描述的內(nèi)容都是特定的存在，例如這時是白天或者夜晚，這里有一棵樹或一間房子等等。但當(dāng)這一個白天或者夜晚過去了，或者當(dāng)我轉(zhuǎn)身面對的是一棵樹而不是房子時，特殊的東西消失了，感性確定性當(dāng)初的真理消失了，但“這時”和“這里”卻被保存了下來。為什么它們能夠保存下來？在這里，黑格爾巧妙地運用了語言的能指和所指的特性并割裂了它們。他使語言的所指功能脫離了具體環(huán)境，而把語言的能指功能作為所指的目的。因此，黑格爾指出，時空作為被真實存在的東西所中介了的東西保存了下來。在感性確定性實現(xiàn)自己貧乏的真理過程中，時空通過存在物使得自己成了一個非存在。時空對“任何還在它們身上示例出來的東西都是無所謂的?！盵1]63它們可以是任何某種真實的東西，但同時它們又通過語言作為一個一般否定之物而保持下來，成了非這一個，或者非存在。因此，對象的真理實際上是共相。這一結(jié)論批判了以培根、休謨?yōu)榇淼慕?jīng)驗派。經(jīng)驗派以為對象存在就是純存在，對象能夠直接被感性確定性所把握，而實際上，感性確定性所把握到的只是共相?，F(xiàn)在，“如果我們比較一下認(rèn)知和對象最初出現(xiàn)于其中的關(guān)系與兩者在這種結(jié)果中所處的關(guān)系，那么這一關(guān)系便把自己倒轉(zhuǎn)過來了?！盵1]64感性確定性似乎就從對象這里被驅(qū)趕到了意識那里。

因此，現(xiàn)在來考察“我”，即“這一位”的構(gòu)成。感性確定性是否能在“我”這找到真理之力？“我”是通過眼睛、耳朵等等來直接確定真理。但正如之前在“對象”那出現(xiàn)的情況，“我”的視、聽無法同時把握所有感性存在，只能出現(xiàn)一個真理消失在另一個真理之中的情況。在辯證法運動后，剩下的只有共相，即“我”的看和聽。它作為普遍東西的“我”，在被具體事物中介時，否定掉它們而保存下來。因此，感性確定性所意謂的個別“我”同樣無法用語言說出。

經(jīng)過黑格爾的分析，感性確定性在對象和自我里都找不到它最初的真理。“因為在兩方面我所意謂的不如說都是一種非本質(zhì)的東西，并且對象和自我都是共相，在共相里，我所意謂的這時、這里和自我都并不保有持存，或者說都并不存在?！盵1]65黑格爾指出，感性確定性本身就在它自己身上，而不在對象和自我身上。換言之，在感性確定性中的主客體必須是統(tǒng)一的，感性確定性要想確定自己的真理，就必須執(zhí)著于一個直接的我即對象、對象即我的聯(lián)系。感性確定性的真理從對象和自我轉(zhuǎn)移到了共相或者普遍東西，因為在感性確定性中的對象和自我的真理都是共相。而這“普遍東西”是由于黑格爾把語言從具體環(huán)境中抽象出來造成的一種哲學(xué)語詞。這樣做的好處是：把哲學(xué)上的認(rèn)識論問題轉(zhuǎn)變成了語言學(xué)問題，而語言是表達(dá)邏輯的一種方式。因此，語言學(xué)問題又神秘地變成了邏輯學(xué)問題。至此，黑格爾的目的已經(jīng)達(dá)到了：他成功地調(diào)和了經(jīng)驗派和理性派的矛盾，使認(rèn)識論轉(zhuǎn)變成本體論，并向著自己的邏輯學(xué)前進(jìn)。但是這個神秘的轉(zhuǎn)變是如何實現(xiàn)的？而且黑格爾在考察完對象和自我后，似乎又回到了起點。但必須指出，這個起點，通過辯證法運動，已經(jīng)站在了更高一層。接下來，黑格爾將再次運用辯證法來推動感性確定性繼續(xù)前進(jìn)，同時這也使語言上升到了一個更高層次。

二、對懷疑主義的批判

當(dāng)感性確定性執(zhí)著于一個直接的聯(lián)系來發(fā)現(xiàn)自己的本質(zhì)時，“這種聯(lián)系在自我與對象間不作出本質(zhì)性與非本質(zhì)性的區(qū)別，因此，一般講來，也沒有任何區(qū)別能夠侵入到這種聯(lián)系中去?！盵1]66黑格爾認(rèn)為，這會使感性確定性陷入懷疑主義的泥潭中。

因此，黑格爾對懷疑主義提出了嚴(yán)厲的批判。他指出，懷疑主義竟然把“作為這一個的外在事物或感性事物的實在性或存在，對于意識具有絕對的真理性”[1]68這一原則當(dāng)作一種哲學(xué)的普遍經(jīng)驗。這種論斷恰好與黑格爾所認(rèn)為的“語言無法表達(dá)我們的意謂”截然相反。因為他們不知道他們說出的東西恰恰是與自己意謂相反的。當(dāng)感性確定性不再接受任何外在影響而只執(zhí)著于自身的感性直觀時，懷疑主義就停留在這一階段而不去加以考察感性確定性內(nèi)部自身的運動。懷疑主義不會對感性確定性進(jìn)行反思，把它反思成為其自身的辯證運動的過程，最后只能拘泥于徹底的懷疑論中，在歷史中一遍又一遍地從頭再來，他們用語言描述出自己所認(rèn)為的真理。

在黑格爾看來，“語言是屬于意識的范圍，屬于自在的共相的范圍?！盵1]69語言對于意謂來說是自在的，即不是為我們自己本身的，而是為意識的。凡是不可言說的都是我們意謂的。這體現(xiàn)出了黑格爾的邏各斯中心主義：能說出來的是共相并且只有能說出來的才是真理。如果不通過語言表達(dá)出來，那么我們就會沉浸在意謂之中或者在試圖去描述“這一個”，得到的卻是一個非存在，我們只能在無盡的循環(huán)的歷史中掙扎，從而無法達(dá)到對絕對真理的認(rèn)知。那么黑格爾是如何超越懷疑主義并使語言擺脫這一初級階段進(jìn)入到更高層次的？換言之，黑格爾是如何重新統(tǒng)一語言普遍的能指和具體的所指的？

三、通過“指出”（zeigen)幫助后的“語言”

當(dāng)懷疑主義執(zhí)著于感性確定性中不愿再往前踏一步時，黑格爾指出，“那我們就向它走過去?！盵1]66即引入了反思，使一直作為旁觀者的“他”介入到感性確定性中，去指出（zeigen)感性確定性此時此刻的這一個斷言具有什么樣的狀態(tài)和運動?！爸赋觥痹诤诟駹柨磥硎钱?dāng)意識處在感性確定性階段時最得力的表達(dá)存在的助手。一旦存在被意識指出，那么存在就變成了一個曾經(jīng)存在的東西，這就是存在的真理。“但是，凡是曾經(jīng)存在過的東西，實際上都不是什么本質(zhì)；它現(xiàn)在并不存在?！盵1]66感性確定性的真理，即它存在，就宣告破產(chǎn)。那么我們將看到，感性確定性所能把握到的，就只剩下一個辯證運動過程：首先，無論是這時還是這里，當(dāng)被指出它存在時，它立即就被當(dāng)作曾經(jīng)存在而揚棄了；接著，此時剩下的真理是它曾經(jīng)存在過的；最后，曾經(jīng)存在的東西畢竟是不存在了，因此，我必須也要揚棄前面的真理，即否定了這時或這里的否定，回復(fù)到了一開始的它存在。通過指出和反思，黑格爾使原先直接單純的東西內(nèi)在地富有了一種辯證運動，成了一種“在自身中反思過的東西，或者在它現(xiàn)在所是的他在中保持下來的單純的東西。”[1]67換言之，回復(fù)到自身的“這一個”，已經(jīng)作為包含其他許多“這一個”，包含當(dāng)初自身的“這一個”。原先貧乏的共相，在黑格爾的“指出”下，立刻豐滿了起來。黑格爾稱這一指證的過程就是感性確定性的辯證法、經(jīng)驗的過程、它的經(jīng)驗的單純歷史。

值得注意的是，黑格爾在這里只指證了感性確定性中的作為對象的“這一個”，而沒有指證作為意識、“我”的“這一位”。因為在黑格爾看來，第一，意識作為認(rèn)知的一方，僅僅因為對象的存在而存在?！叭绻麤]有對象，也就沒有認(rèn)知?！盵1]62；第二，對象不存在，認(rèn)知就不存在。但是意識還存在嗎？顯然黑格爾認(rèn)為是存在的?！斑@就是說，必須讓自己把作為確定的認(rèn)知者的自我變成同一個這一個?！盵1]66，并且正是因為這樣，才賦予了對象以辯證法運動。所以，在黑格爾看來，對象的辯證法運動實際上就是意識的辯證法運動，即“主體即實體，實體即主體”。這不僅超越了經(jīng)驗派，同時也超越了康德的“物自體不可知”。在“指出”感性確定性的辯證法后，語言也就通過這種反思使得它所指的“這一個”就不再是單純的共相而是包含了許多“這里”或者“這時”的一個單純的總和，一個普遍的東西。通過辯證法的運動，意識從感性確定性上升到了知覺。因為，當(dāng)我在指著這一張紙或者這一顆樹時，“我就不是在認(rèn)知一個直接性的東西，我在知覺。”[1]70通過“指出”，原先的認(rèn)識論問題在轉(zhuǎn)變成語言學(xué)問題后，又從語言學(xué)問題轉(zhuǎn)變成了邏輯學(xué)。而邏輯正是黑格爾在后來一直鍛造的本質(zhì)。語言通過“指出”，擺脫了原先被誤認(rèn)為能直接表達(dá)感性存在的處境，并且從共相出發(fā)，一步步伴隨著意識上升到絕對認(rèn)知的境界。當(dāng)達(dá)到絕對認(rèn)知時，意識就把握了自己的這個本質(zhì)，并用語言宣告這個本質(zhì)就是絕對認(rèn)知的本性。也只有到這時，黑格爾才認(rèn)為語言完成了自己的使命，因為它已經(jīng)變成了純粹哲學(xué)的語言，用這種語言表達(dá)出的都是真正的真理。而感性世界在被語言和意識在思維中抽象后，反而成了最貧乏的存在。那么一切問題的解決就只能通過抽象思維的語詞語句的不斷創(chuàng)造來解決，這一點深刻影響了黑格爾哲學(xué)的繼承者們。而后來，馬克思站在歷史唯物主義的立場批判了黑格爾哲學(xué)，指出意識、語言等等都是由物質(zhì)生活生產(chǎn)所決定的。語言只是由于人類實踐的需要才產(chǎn)生，“語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識。”[2]。這解決了語言的發(fā)生學(xué)問題以及價值指向，指明了哲學(xué)語言的抽象性、思辨性，即哲學(xué)語言無法真正觸及的現(xiàn)實生活世界的本質(zhì)，純粹思辨的哲學(xué)無法真正解決現(xiàn)實問題。