“文化自覺”視閾下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新
——以國家級非遺“趕茶場”為例

周 帆

（義烏工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院義烏創(chuàng)新研究院，浙江義烏 322000）

文化是一個國家和民族的靈魂，集中體現(xiàn)了國家和民族的品格。文化來源于民眾的日常生活，在生產(chǎn)和生活過程中，民眾的集體智慧創(chuàng)造出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；它是經(jīng)過幾千年的歷史沉淀形成的寶貴文化記憶和文化載體。在文化的活態(tài)傳承中，民眾是非遺文化的建構(gòu)者和傳承者，唯有民眾的“文化自覺”和文化認(rèn)同感的回歸，才能實(shí)現(xiàn)非遺真正意義上的生態(tài)存續(xù)和活態(tài)保護(hù)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，實(shí)際上是對國家和民族傳統(tǒng)文化的反思及延續(xù)，是“文化自覺”的體現(xiàn)。

一、“文化自覺”理念和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

自21 世紀(jì)以來，“文化自覺”理念與對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)的倡導(dǎo)在中國被相繼提出。非遺的保護(hù)和傳承成了全社會共同關(guān)注的文化事項(xiàng)，其中“文化自覺”理念對非遺的保護(hù)和傳承有著重要意義。

（一）“文化自覺”理念的提出

“文化自覺”理念由費(fèi)孝通先生最先提出，它是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向，最終取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位[1]。在中國新文化運(yùn)動之初，梁啟超先生在《歐游心影錄》中倡導(dǎo)：“‘要人人存一個尊重愛護(hù)本國文化的誠意’，同時也要吸納西洋的成就，‘起一種化合作用，成一個新文化系統(tǒng)’?！盵2]這是對“文化自覺”理念的最早論述。之后費(fèi)孝通先生在《美國人的性格》一書中提到了“民族自省”，“民族自省”實(shí)際上就是民族的“文化自省”。1997 年北京大學(xué)舉辦了第二屆社會學(xué)和人類學(xué)高級研討班，在研討班上，費(fèi)孝通先生正式采用了“文化自覺”這個名詞并加以詳細(xì)闡述，“文化自覺”從此成為中國思想界、學(xué)術(shù)界的一個核心概念，在民俗學(xué)、人類學(xué)、教育學(xué)、語言學(xué)等多個領(lǐng)域被廣泛應(yīng)用。

（二）“文化自覺”在非遺保護(hù)中的倡導(dǎo)

“遺產(chǎn)”這個概念最早出現(xiàn)在歐洲，對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)的關(guān)注最早則來自20 世紀(jì)日本、韓國、非洲及拉美等一些非西方主流國家，實(shí)際上它是非西方國家文化自覺的開始[3]。2006 年，國內(nèi)學(xué)術(shù)界提出非遺保護(hù)中貫徹“文化自覺”的理念，代表性人物有高丙中、劉鐵梁、高小康等?！捌渲幸恍┪幕?，我們內(nèi)心里認(rèn)為是屬于我們自己的，它們是我們自我認(rèn)同的內(nèi)容，我們把它們看做是和我們的生命互為表里的”[4]，這是“文化自覺”在非遺保護(hù)中的最早描述。方李莉（2011）提出了非遺保護(hù)的新高度，強(qiáng)調(diào)要從“文化自覺”走向“文化自信”，使其成為中國文化復(fù)興的新起點(diǎn)[3]。高丙中（2012）提出“非遺的文化生態(tài)建設(shè)需要社會整體的文化自覺，而非遺保護(hù)的社會過程正是實(shí)現(xiàn)中華民族文化自覺的技術(shù)路徑”[5]。馬偉華（2016）指出“從文化自覺的角度對非遺保護(hù)問題進(jìn)行梳理，將會提升非遺保護(hù)問題的整體水平”[6]。魯可榮、金菁（2016）認(rèn)為“只有國家、社會和村民等多元主體有共同的文化自覺，才能更好地促進(jìn)傳統(tǒng)村落文化的活態(tài)傳承”[7]。

“文化自覺”理念在非遺保護(hù)和傳承上的倡導(dǎo)，可以讓民眾自覺意識到身邊傳統(tǒng)文化的價值，獲得文化自豪感、文化認(rèn)同感。只有傳承主體對非遺本身具有責(zé)任感和珍惜感，才能讓非遺成為百姓身邊活著的傳統(tǒng)。

二、國家級非遺“趕茶場”的文化生態(tài)存續(xù)

作為2008 年第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“趕茶場”是為了紀(jì)念晉代“茶神”許遜而形成的茶場廟會，盛行于浙中玉山一帶。在全國唯一現(xiàn)存的古代茶葉交易市場上，當(dāng)?shù)匕傩諏⒉枞~貿(mào)易和鄉(xiāng)風(fēng)民俗活動結(jié)合起來，世代相承，形成了極具特色的“趕茶場”民俗文化活動。

（一）“趕茶場”的集體記憶和文化載體：春社和秋社

“趕茶場”原始形態(tài)始于唐，活動成形于宋，明代是成熟和鼎盛時期，形成了以茶葉交易為中心的兩個重要廟會節(jié)日——春社和秋社，并一直延續(xù)至今。對“茶神”許遜的崇拜是“趕茶場”民俗活動的核心，“祭茶神”“演社戲”“迎大旗”“迎亭閣花燈”“迎大涼傘”“烏龜端茶”等都是當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的民間藝術(shù)表演形式。茶場廟現(xiàn)存建筑建于清乾隆年間，是十分罕見的具有市場交易功能的古建筑。

春社、秋社是“趕茶場”的兩個重要廟會，廟會的地點(diǎn)均在玉山古茶場。春社舉行于農(nóng)歷正月十五，祭拜“茶神”是春社的主要內(nèi)容，同時會舉行演社戲、迎龍燈等民俗文化活動，祈求一年的五谷豐登。秋社（農(nóng)歷十月十五）的活動更為隆重，有著廟會和物資交流的雙重特點(diǎn)。秋收之后，老百姓帶著豐收的喜悅，從四面八方匯集到茶場廟趕集，當(dāng)然還有各種精彩紛呈的民間藝術(shù)表演節(jié)目，熱熱鬧鬧的茶場廟會就這樣延續(xù)了下來。

“趕茶場”的特點(diǎn)在于“趕”字。無論是春社和秋社，當(dāng)?shù)丶爸苓叺娜恕⒇浳?、民間習(xí)俗、民間藝術(shù)表演等都“趕”到古茶場來聚會[8]。這是民眾自發(fā)組織參與的文化集會，農(nóng)民通過這種隆重而熱鬧的活動，在不斷回憶中構(gòu)建集體記憶。在共同的文化儀式中創(chuàng)造出共同的文化價值，和睦、協(xié)作、孝道、勤勞等優(yōu)秀的傳統(tǒng)價值觀以這種方式得以千年存續(xù)。

（二）“趕茶場”的核心價值觀：對茶神的崇拜

每一個文化事項(xiàng)的產(chǎn)生都有其核心價值，廟會的核心文化內(nèi)容是信仰，“集體性民間信仰活動在一定程度上維系著文化共同體的組織和運(yùn)行”[9]。

“趕茶場”的文化信仰是當(dāng)?shù)孛癖妼Α安枭瘛痹S遜的崇拜。相傳晉朝年間，許遜游歷玉山，見山野茶樹遍布，質(zhì)量上乘；但玉山偏僻閉塞，當(dāng)?shù)厣矫癫欢枞~加工炒制技術(shù)，茶葉賣不出去。許遜心中十分惋惜，他幫助茶農(nóng)種茶制茶、利用高山云霧茶葉特色，制成“婺州東白”，茶葉貿(mào)易從此興盛，古茶場從此成了當(dāng)時官府的貢茶和榷茶之地。幾千年來，茶葉種植加工業(yè)一直是當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)支柱，茶農(nóng)對許遜的感激和崇拜是發(fā)自內(nèi)心的?！摆s茶場”活動中對茶神的祭拜和尊崇是當(dāng)?shù)孛癖姷墓餐叛?，更是他們的心靈依托，對當(dāng)?shù)孛癖姷泥l(xiāng)土情感認(rèn)同形塑具有很大的意義。

（三）“趕茶場”的核心凝聚力：團(tuán)結(jié)仁愛的傳統(tǒng)道德

“趕茶場”對當(dāng)?shù)卮迕穸?，是和春?jié)一樣重要的大節(jié)日。趕茶場期間，廟會周邊一片喜氣洋洋的節(jié)日氣氛。村民們穿上節(jié)日盛裝，走親訪友的人提前幾天就到親朋好友家做客。參加民間傳統(tǒng)藝術(shù)節(jié)目表演的人包括演員和香客，茶場廟會免費(fèi)招待一日三餐，費(fèi)用由村民捐助；其他的觀眾和客人則由附近村民接待，這已成了約定俗成的習(xí)慣，家家都以客多為榮。這種超越地緣血緣關(guān)系的熱情好客，正是中華民族引以為傲的傳統(tǒng)精神。

廟會期間的特色民俗活動，如“迎花燈”“迎大旗”等是村落集體性活動，需要極強(qiáng)的凝聚力和團(tuán)隊(duì)合作精神，尤其是“迎大旗”。大旗制作工藝十分精良，旗頭有1.5米高，旗桿長約33米，旗面需要300丈的白底色綢，上面繪有龍、虎、祥云、花鳥等彩色圖案。大旗的迎豎需要80 至100 個壯漢各司其職，齊心協(xié)力方能豎起，整個過程驚心動魄，稍有不慎就會旗毀人傷。這種大型的集體性活動，需要團(tuán)隊(duì)成員高度的信任和默契配合。在活動的過程中，群體內(nèi)部精神和情感的紐帶得到增強(qiáng)，特定的價值和觀念得以傳遞下去。這種文化凝聚力是村民之間地域認(rèn)同和感情聯(lián)絡(luò)的紐帶，也是“趕茶場”有著持久生命力和存續(xù)力的內(nèi)在原因。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和創(chuàng)新的幾點(diǎn)思考

國家級非遺“趕茶場”的生態(tài)存續(xù)是非遺傳承的一個典型案例。通過對“趕茶場”文化生態(tài)的保護(hù)傳承研究，筆者對非遺的傳承和創(chuàng)新有以下幾點(diǎn)思考。

（一）非遺和現(xiàn)實(shí)生活的密切關(guān)聯(lián)是非遺傳承的基礎(chǔ)

非遺文化作為鄉(xiāng)土文化符號，映射了村民共同的鄉(xiāng)土情感認(rèn)同和地域認(rèn)同觀念，和現(xiàn)實(shí)生活有著密切的關(guān)聯(lián)。從“趕茶場”的研究來看，它的活動內(nèi)容既有對“茶神”的祭祀，又有形式多樣的民俗藝術(shù)活動，還兼?zhèn)湮镔Y交流集會的功能。既能滿足民眾宗教性崇拜的需求，又能滿足文化生活娛樂的需要，是當(dāng)?shù)孛癖娚畈豢苫蛉钡摹案星檎{(diào)節(jié)器”。在歷史傳承的長河中，“趕茶場”已經(jīng)深深融入當(dāng)?shù)孛癖姷纳?，成了民眾生活中的一個習(xí)慣存在。這些傳統(tǒng)文化在百姓的日常生活中生根發(fā)芽，是活著的文化，是活著的傳統(tǒng)。這種與日常生活的密切關(guān)聯(lián)性以及在百姓生活中體現(xiàn)出的與傳統(tǒng)文化的自然交融，是非遺文化傳承的基礎(chǔ)。

（二）民眾的自主選擇是非遺傳承的根本

非遺是民眾在生產(chǎn)生活過程中的一種文化表達(dá)方式，它是以人為載體的活態(tài)傳承，非遺文化的傳承和流變應(yīng)該是民眾自主選擇的結(jié)果。

以“趕茶場”為例，“趕茶場”作為社會自組織的民間傳統(tǒng)文化，它的管理組織由各鄉(xiāng)村的村委會和族長共同組成。在特殊時期，“趕茶場”曾經(jīng)一度中斷，茶場廟宇被合作社占用。1992 年，村民自主籌建了茶場廟會委員會，募集資金，贖回廟宇并加以修繕，各類民俗文化活動也在眾人的努力下逐步恢復(fù)，“趕茶場”重新煥發(fā)生機(jī)。所有這些都是村民的自覺行動，并沒有政府或者其他外在力量的推動?！摆s茶場”走過千年歷史，對“茶神”的崇拜和豐富的民俗文化活動仍然是當(dāng)?shù)孛癖娚畹闹匾M成部分，茶葉貿(mào)易仍然是當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)支柱，并且在茶葉貿(mào)易和民俗文化的基礎(chǔ)上開發(fā)了茶旅文化生態(tài)小鎮(zhèn)?！摆s茶場”的活態(tài)傳承讓我們深切感受到，非遺的保護(hù)和發(fā)展，其根本動力在于民眾的自主選擇，這是非遺保護(hù)的重要因素。

（三）傳承路徑的創(chuàng)新是非遺傳承的關(guān)鍵

在多元文化的時代背景下，非遺的傳承需要適應(yīng)時代的變遷，和人們生活一同前進(jìn)，和社會發(fā)展一起進(jìn)步?！?018 互聯(lián)網(wǎng)用戶非遺認(rèn)知與需求調(diào)研報告》顯示，在當(dāng)代社會，我國有80%的人不會主動去關(guān)注非遺，“即使有所了解也只是碎片式的簡單的知識組合”[10]，這就要求通過創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化賦予非遺新的表現(xiàn)形式和新的魅力，在不偏離傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上對非遺傳承進(jìn)行創(chuàng)造性的探索，應(yīng)時而變，創(chuàng)意出新。在對非遺創(chuàng)新性傳承的探索上，可以利用新媒體技術(shù)實(shí)現(xiàn)非遺文化的跨媒介再現(xiàn)；可以開發(fā)非遺民俗旅游，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展；可以改造非遺手工藝品，應(yīng)用于日常生活；還可以在學(xué)校教育中滲透和融合非遺文化，讓非遺文化走進(jìn)課堂，讓學(xué)生感受非遺精神，體會非遺魅力，熱愛它并愿意去保護(hù)、傳承它。非遺傳承的創(chuàng)新過程，是集體記憶和文化價值觀的再塑過程，也是中國傳統(tǒng)文化挖掘整理的過程。它可以重新煥發(fā)非遺文化的魅力，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，是非遺傳承的關(guān)鍵。

總之，非遺是民眾的非遺，我們要把非遺變成民眾生活的一個部分，使這種代代相傳的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在活態(tài)傳承中得到創(chuàng)新和發(fā)展，成為社會文化發(fā)展的一個新起點(diǎn)。在非遺的保護(hù)和傳承中，民眾的“文化自覺”，民眾對非遺文化的感情回歸和自主選擇是非遺文化傳承和創(chuàng)新的決定性因素。