一曲民族生態(tài)挽歌
——《額爾古納河右岸》的深層生態(tài)學解讀

劉巖

(鹽城師范學院 外國語學院，江蘇 鹽城 224002)

東北籍作家遲子建常年來堅持以女性視角來書寫自己家鄉(xiāng)漠河地區(qū)的原始生態(tài)風貌，哀嘆自然環(huán)境在人類文明進程下所遭受的侵襲。對于大自然，她本身有著一種關愛和親近，“我對文學的思考，與我的故鄉(xiāng)，與我的童年，與我所愛的大自然是緊密相連的”[1]。在作品中以平淡的基調客觀描述了自我與自然之間的和諧與統(tǒng)一，將鄂溫克族人的生活加以“荒野化”處理，將宇宙萬物真實地展現(xiàn)在讀者面前，展現(xiàn)出強烈的深層生態(tài)意識。

《額爾古納河右岸》為遲子建的代表作，作者用一天的時間講述了鄂溫克民族百年間的滄桑歷史，展現(xiàn)了民族整體的精神面貌，同時關注個體的命運與情感，以女性角度看待荒野與文明之間的沖突，揭示人與自然之間的關系，勾勒出鄂溫克民族在工業(yè)文明到來后的復雜民族情感和消亡的歷史，展現(xiàn)出獨有的生態(tài)意識，唱響了弱小民族的一首生態(tài)挽歌。遲子建在該小說中構建出一個人與自然和諧共處、息息相關的生態(tài)系統(tǒng)；在此環(huán)境中，萬物有靈，萬物平等。樹木、花草、麋鹿、棕熊與人類一樣都是自然不可或缺的一部分，相互依存，不可分割。

美國生態(tài)學家利奧波德曾明確提出了生態(tài)整體主義最為基本的價值判斷標準：“有助于維持生命共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的事，就是正確的，否則就是錯誤的。”[2]93從鄂溫克族與自然的關系來講，遲子建在《額爾古納河右岸》始終視自然為母親，將民族的命運與自然的命運緊密相連，譴責人類欲望、人類工業(yè)文明對自然的破壞，呼喚回歸一種原生態(tài)之美，找回曾經(jīng)的“真”“善”“美”的精神之魂，體現(xiàn)出一種生態(tài)之“野”。該小說中的“野化”有“原初”“荒野”的意味，指涉所處的自然或社會環(huán)境保持了原初的面貌，尚未淪為人類工業(yè)文明侵襲的犧牲品，原有的文化和精神信仰得以幸存，從而實現(xiàn)自然的“賦魅”。作者真實描繪了人類文明入侵下人類中心主義所導致的生態(tài)失衡，揭示深層生態(tài)主義在構建人類與自然之間和諧關系中不可忽視的作用。

一、生物中心主義平等觀：萬物有靈、萬物平等

生物中心主義平等觀(biocentric equality)是深層生態(tài)學的重要組成部分，倡導尊重個體生命，承認所有生物體的內在價值，將人類看作自然的一部分，與自然萬物處于平等的地位，而非凌駕于其他物種之上。在《額爾古納河右岸》中，各種各類的動植物不僅是人類賴以生存的資源，更是人類所信任的伙伴，也是人類的精神支柱。鄂溫克族人的興衰榮辱與大自然的命運息息相關。

遲子建的家鄉(xiāng)在黑龍江畔，廣袤的原始森林、復雜多樣的生態(tài)系統(tǒng)，構成了作家寶貴的記憶。她曾講過：“我一直以為，大自然是這個世界上真正不朽的東西，它有呼吸、有靈性，往往會使你和它產(chǎn)生共鳴?！盵3]美國學者勞倫斯·布伊爾認為地方意識是個人難以擺脫的情懷，與之前相比，如今的地方更像是一連串的群島，而非以家鄉(xiāng)為中心的同心圓。作為東北作家，遲子建有著濃厚的地方感情，故鄉(xiāng)賦予了她創(chuàng)作的源泉和靈感，構成了難以割舍的故鄉(xiāng)情結。不論是在童年，還是青年時期讀書的大興安嶺，作家所在環(huán)境是一派自然風光；與大城市的燈紅酒綠相比，那里更是一片“荒野”，充滿著“野性”之美。對大自然的向往不僅僅是遲子建的一種情懷，更是其理想化的一種生態(tài)環(huán)境。

“荒野是精神家園的象征, 它作為一個角色屹立在虛偽庸俗的社會之上, 是自由、愛情、生命的象征, 是擺脫社會文明制約的人的自然本性, 是人的本能的激烈釋放, 是人性的呼嘯。在荒野之中,沒有對人的尊嚴的踐踏, 人們可以呼吸到清新自然的空氣, 過自由、野性和歡樂的生活?！盵4]荒野和文明之間的沖突始終伴隨著鄂溫克族的歷史變遷。遲子建對荒野的關注反映出一種對生命的敬畏之情，即敬畏自然，如同敬畏人類自己的生命一樣。《額爾古納河右岸》中的大自然恰是荒野的代表，仿佛是世外桃源，逃離了外界的紛爭。

遲子建在小說中為讀者描繪了詩畫般的荒野景色：湛藍的天空、茂密的森林、綿延的山脈、白云、廣袤的冰雪世界，荒野在這里不再令人恐懼，而是成為了遠離俗世的世外桃源。

“勒拿河是一條藍色的河流……在勒拿湖的上游，有一個拉穆湖，也就是貝加爾湖。有八條大河注入湖中，湖水也是碧藍的。拉穆湖中生長著許多碧綠色的水草，太陽里湖水很近，湖面上終年漂浮著陽光，還有粉色和白色的荷花。拉穆湖的周圍，是挺拔的高山。”[5]13鄂溫克人在這種湖光山色中，形成了自己樸素的生態(tài)觀念，森林里的馴鹿、黑熊、“堪達罕”、灰鼠成為了人類的朋友。在皎潔的月光、點點繁星下，鄂溫克族人搭起居住的“希楞柱”，融為那荒野的一部分。人類不再是自然的主宰者，而是與萬物平等的生物，回歸生命的原初，遵循萬物之規(guī)律，與自然和諧相處。鄂溫克人將自我置于宇宙萬物之中，感受到了人類自我的渺小，由此對自然產(chǎn)生了深深的敬畏之情，認為萬物有靈，要崇敬自然、愛護自然，從而形成了獨特的生態(tài)理念：打獵前要拜祭山神，敬奉煙酒，磕頭祈福；不敬畏自然的孩子要受到死亡的懲罰；人吊死后，要連其一起吊死的樹燒掉；薩滿和族人要傾聽馴鹿的的話，馴鹿與人心靈相通；當人類受到傷害時，馬也會傷心落淚，拒絕進食；吃熊肉時，要學烏鴉的叫聲，長唱贊美之歌；其對自然的情感還寄托在自然神的崇拜上，鄂溫克人實行多神崇拜，敬畏火神、水神等，部落的火種象征著生命之源，酋長的女人要用一生來守候。

遲子建主張人與自然有機地融為一體，“由于敬畏生命，我們不僅與人，而且與一切存在于我們范圍之內的生物發(fā)生了聯(lián)系，與宇宙建立了一種精神關系……”[1]92在自由的狀態(tài)下，將世間萬物以原汁原味地形式進行描寫，使其保持自生自滅的狀態(tài)，亦是一種生態(tài)之美，敬畏自然，則意味著對人類中心主義的摒棄。而對自然的占有，如美國學者梭羅所認為的一樣，在艱苦的荒野中，鄂溫克人只索取生命所需的資源，且從未有過多的欲望。他們利用樺樹皮來做桶等器具，因為樺樹皮是再生資源；狩獵的范圍限于山雞、灰鼠、野兔等動物，而獵殺大型動物則要經(jīng)過祭祀；所用的柴火不過是折斷的樹枝，不曾砍伐森林。自然成為了鄂溫克人真正的家園、精神寄托，他們愛護自然這個萬物之源。

哲學家海德格爾曾提出“天、地、人、神”的合一境界，即詩意棲居。鄂溫克人將居住的森林視為自己的生態(tài)家園，與自然構成了和諧的整體，敬畏生命，像保護子女一樣愛護馴鹿等動物，實現(xiàn)了海德格爾所講的人與自然之和諧相處。小說中達西為保護三只馴鹿而失去了一條腿；拉吉達則在尋找走失的馴鹿的途中被凍死。在荒野化的自然中，萬物的生命與人類生命一樣彌足珍貴。馴鹿成為了鄂溫克人生活中不可或缺的“家人”，列那病重時，馴鹿一度失去了哺乳的能力；達西的獵鷹和主人一起在與灰狼的搏斗中死去；獵犬在主人去世時，用爪子刨地，具有靈性的生命同人類一起構成了遲子建筆下那和諧的自然世界。鄂溫克人還會以動植物的名字來個孩子起名字，而“風能聽出我的病，流水能聽出我的病，月光也能聽出我的病。病是埋藏在我胸口中的秘密之花。我的醫(yī)生就是清風流水，日月星辰”[5]135。敬畏自然，敬畏其原初的“野性”，意味著對生命的萬千感悟——人不是自然的奴仆，也不是自然的主人，或許也稱不上自然的朋友，本質上講，我們即“荒野”，如萬物一般，只是生態(tài)環(huán)境的一部分，我們即萬物。

遲子建在小說開頭便講到：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。它們像我身下的已被磨得脫了毛的狍皮褥子，那些濃密的絨毛都隨風而逝了，留下的是歲月的累累瘢痕。”[5]1作者在時間的長河中，將自然和自身融為一體，慢慢地老去，自然成了記憶，而記憶中的荒野變成了永遠的家園書寫。

二、人類中心主義的枷鎖：工業(yè)文明下的生態(tài)失衡

“19世紀以來，人類的工業(yè)生產(chǎn)與科學技術飛速發(fā)展。然而，工業(yè)和科技的發(fā)展并不都表現(xiàn)為正確認識自然，合理利用自然，在自然能夠承載的范圍內適度地增加人類的物質財富；在很多情況下，卻表現(xiàn)為干擾自然進程、違背自然規(guī)律、破壞自然美和生態(tài)平衡、透支甚至耗盡自然資源?！盵2]229文藝復興時期以來，科學技術發(fā)展迅猛，人類中心主義觀念也漸漸體現(xiàn)。人類將自我視為宇宙的中心，萬物的主宰，肆意妄為，企圖改造自然，宣揚人類的力量。永無止境的欲望和不斷膨脹的野心造成了對自然環(huán)境的破壞，也導致了人類的精神異化和迷失。作為一名鄂溫克族作家，遲子建在該小說中始終表現(xiàn)出一種對工業(yè)文明侵襲下民族命運的擔憂，譴責人類文明對“荒野”所謂的征服不過是對大自然資源的無盡掠奪。

面對自然，鄂溫克族人既感到親近，又充滿了畏懼，因此其文化保持了對自然的原始情感，生于自然，依賴自然；在人類工業(yè)文明所侵襲下，鄂溫克人始終反對將自我視為大自然的主人，而是保持了天地人和的原初狀態(tài)，渾然一體。出于對自然的情感，鄂溫克人在生活中保留了大量的敬天祭神的風俗，他們的生活依舊和自然密切相連。打獵時，他們會在樹木上刻下記號，使用原始的燧石槍、別力彈克槍、連珠槍，弓箭；漁獵時依靠樺樹皮船；儲存獵物使用“靠老寶”。鄂溫克人喜歡躺在“希棱柱”中觀看繁星。與工業(yè)文明不同，荒野中的鄂溫克人的原始部落生活仍舊以自然為中心，這里沒有煙囪叢立的工廠，狩獵和飼養(yǎng)構成了族人生活的主體。圍著篝火，吃著烤魚和烤肉，曬肉干，飲用樺樹汁，采摘松子、蘑菇，自己染布，熟皮子，鄂溫克人從自然那里索取，但自給自足的生活卻僅限于生活所需，從未有無限攫取的欲望，與自然同呼吸，共命運，天人合一，這樣的“荒野”生活充滿了詩意，一派靜謐。

遲子建在小說中著力描寫了鄂溫克族的宗教信仰，以此來表達族人對自然的情感。鄂溫克人供奉 “瑪魯”神，喜歡跳“斡日切”舞，而薩滿教則成為了鄂溫克族人的精神寄托。薩滿文化尊崇“萬物有靈論”，實行自然和圖騰崇拜，敬畏自然，敬畏祖先，體現(xiàn)出一種原初的生態(tài)意識。薩滿從自然中尋找精神來源，采用鹿角的造型來制造神帽，袍子上布滿各種動物的圖案，將自我視為大自然的孩子。薩滿似乎充滿魔力，能夠掌控生命，她的歌聲可以讓傷口愈合，也可以讓戰(zhàn)馬死去；她的力量可以造就生命，她用馴鹿的孩子，挽救了列那的烏買；她以自身的力量抗拒瘟疫、疾病等災難；面對狂妄的日本軍官，薩滿捍衛(wèi)了民族的尊嚴。當人類文明在科學技術面前漸漸失去魅力時，薩滿文化恰是保留了那原始的神秘感和儀式感，讓自然“賦魅”。薩滿文化所蘊含的是人與自然相融的境界，薩滿雖有改變生命的力量，卻也要付出相應的代價，人與自然是平等的。作者通過對薩滿的描寫，挑戰(zhàn)人類中心特權，譴責工業(yè)文明對于民族文化的侵襲，突破了事物間的空間維度，生命宛如一條大河，在不同“地點”間流動，完成了生命的循環(huán)。在鄂溫克人看來，自然既是萬物的生生之源，亦是死亡的終點；死亡并非意味著生命的終結，而是一種回歸，回歸自然的另一種方式。面對死亡，他們從容、鎮(zhèn)定，坦然處之，因此鄂溫克人選擇樹葬、火葬等方式來送別親者，以自身經(jīng)歷來感悟生命，尊重自然。

無論是追求未雕琢之物，還是“真情”展現(xiàn)，都是原生態(tài)文化之美的所在，原生態(tài)文化始終貫穿人類文明發(fā)展之中。一種文化之所以具有永恒的魅力，其根本在于其頑強的生命力，即自我震撼力、感染力的體現(xiàn)，無一不是原生態(tài)意識的產(chǎn)物。面對著科技至上、消費之上的工業(yè)時代，文化似乎喪失了魔力，走向終結。但正如莊子所言“方生方死,方死方生”[6]。文化的命運始終與人類歷史緊密相連，滲透到社會生活的每個細胞。鄂溫克人淳樸的自然文化強烈回擊了工業(yè)時代人類中心主義，譴責人類難以滿足的物欲，從而形成了一種延異，展現(xiàn)出強大的生命力。

三、自我的實現(xiàn)：人與自然和諧共存

深層生態(tài)學所最終倡導的是生態(tài)自我的實現(xiàn)，即人類的價值在大自然這個整體生態(tài)系統(tǒng)中的實現(xiàn)。人類要獲取幸福，就要認同大自然，限制自我欲望，維護環(huán)境，找回對自然的尊重和愛意，從而探尋人性深處的美。鄂溫克族人認識到工業(yè)文明的丑陋，選擇了回歸自然的精神救贖之旅，折射出現(xiàn)代社會人類與自然之間的多重矛盾以及實現(xiàn)生態(tài)正義之任重道遠。

令人欣喜的是，鄂溫克族人雖經(jīng)歷百年滄桑變化，但瘟疫、疾病、自然災害、種種苦難卻始終未能奪走鄂溫克族的靈魂。他們始終堅守著自己本民族的傳統(tǒng)和文化，貼近自然，保護自己的生存家園和精神家園不受工業(yè)文明的侵襲，體現(xiàn)出一種善良、淳樸、真摯的精神本性；這種精神代代相傳，如同那燃燒的火種，永不熄滅，與外界物質化的理念形成了鮮明的對比。但遲子建也深切地感覺到在歷史的車輪下，弱小民族文化和精神面臨著被吞噬的危險，族人雖竭力抗爭，卻難以逆轉局面，產(chǎn)生了一種民族焦慮和感嘆。

小說中鄂溫克族薩滿為了救助他人，便要犧牲自己孩子的生命，在營救被魚刺卡住的“馬糞包”時，妮浩也獻上了自己心愛女兒的生命，這便是一種無私的奉獻。人類應愛護自然，敬畏自然，而非破壞自然；自然一旦遭到毀壞，人類便要受到懲罰，或是被雷劈死，或是身體殘疾。當人類文明一步步地踏入森林，破壞著原有生態(tài)系統(tǒng)時，鄂溫克人深深地感覺到自然的力量。隨著戰(zhàn)爭的到來，森林不再是美妙的“天國”，而是人類利益爭奪的戰(zhàn)場。鄂溫克人也卷入了世事紛爭，命運由此改變。自然和鄂溫克人共同經(jīng)受著這場劫難，“荒野”隨即被所謂的文明所取代。人類對于森林的大肆砍伐，破壞了原有的生態(tài)系統(tǒng)，使得自然喪失了靈性，鄂溫克人喪失了賴以生存的家園。“對大興安嶺的大規(guī)模開發(fā)開始了，更多的伐木工人進駐山里，伐木聲越來越響了，森里中灰鼠的數(shù)量減少了?！盵5]245生活資源的匱乏使得鄂溫克人不得不面臨著如此的困境：是堅守自己的精神家園，還是選擇背叛，投入到工業(yè)文明的懷抱。

在選擇下山遷徙的投票過程中，只有“我”和安草兒愿意留下來守候火種，“那次搬遷是那么的沉悶，騎在馴鹿身上的人無精打采的，而走在地上的人也是垂頭喪氣的”[5]237。遠離故土的鄂溫克人，如同被圈養(yǎng)的馴鹿一樣，沒有了生氣，艱難度日。馴鹿喜歡寬闊、開放一點的空間，而人類則向往自由、無拘無束的生活。選擇移居的族人慢慢地又回到了故土，但靈魂卻永遠留在了遠方。浸染了城市氣息的鄂溫克人，顯得與世事格格不入，在回歸和留守之間猶豫不決。在外服兵役的伊萬回來了，但疲憊不堪；作為第一個上大學的鄂溫克人，伊蓮娜精神上依舊眷戀著故土，“她每次回來都是興沖沖的，說是城市里到處都是人流，到處都是房屋，到處都是車輛，到處都是灰塵，實在是無聊。她說回到山上真好，能和馴鹿一起，晚上睡覺時能看到星星，聽到風聲，滿眼看到的是山巒溪流、花朵飛鳥，實在是太清新了”[5]276。思戀故鄉(xiāng)，描繪故鄉(xiāng)，但作為城市文明的半個孩子，她有時也會罵自己的畫是垃圾，返回城市。美國生態(tài)批評家勞倫斯·布伊爾曾指出：“地方自覺意識以及與地方的情感聯(lián)系不僅涉及對空間的適應, 還有對時間的適應。從空間層面上看，它至少涉及三種精神圖譜，是最為傳統(tǒng)并仍舊流行的意象……”[7]然而在鄂溫克人看來，大自然就是所依附的精神家園，世代與自然的親近感使他們將自我視為宇宙的子孫，始終要回到那魂繞夢牽的靈魂發(fā)源地，因而夾雜在焦慮和困惑中，喪失了民族精神、靈魂的伊蓮娜只能選擇以死亡的方式回歸自然。

“美國生態(tài)作家梭羅指出文明和進步的主要標志是精神生活的極大豐富。利奧波德也認為人類只有在人口激增、城市化、工業(yè)化、商品經(jīng)濟化和自我評價高漲的過程中，獲得真正解決污染、資源耗盡等難題的能力，進而真正重返與自然的和諧；那才是真正的文明與進步?！盵2]242堅守自己的精神家園，以自然為養(yǎng)育萬物的母親，不愿丟棄自我文化，實現(xiàn)了真正意義上的回歸自然。

遲子建在《額爾古納河右岸》中選擇了以“清晨”“正午”“黃昏”和“半個月亮”四個時間段來展示鄂溫克族和自然的變遷，再現(xiàn)了從“野性”自然到人類工業(yè)文明的歷史進程，其中不乏作者對于人類與自然關系的種種思考。人類應該選擇怎樣的生活？在生態(tài)危機的今天，這個問題顯得愈發(fā)急迫和重要。作者將深層生態(tài)學理念與鄂溫克族人的命運相結合，深入剖析了現(xiàn)代社會環(huán)境危機與精神危機，指出人類與自然間的隔離是社會危機的根本原因所在，人類應從重新認識自我開始，保護環(huán)境，恢復生態(tài)平衡，再造綠色家園。人類只有勇于擔負自身的生態(tài)責任，才能實現(xiàn)生態(tài)正義，達到生態(tài)自我的救贖。在小說的結尾，作者寫道：“月亮升起來了，不過月亮不是圓的，是半輪，它瑩白如玉，就像一只喝水的小鹿……我看到了路，聽到了隱約的鹿鈴聲，眼前是那模糊的灰白色影子?！盵5]305在這里，遲子建選擇了鄂溫克人精神回歸，對于那理想詩意棲居的向往，對于“荒野”生活的堅持。大自然宛如小說中那一條條緩緩流動的大河，猶如萬物生機勃勃的大地，如母親般關愛著我們這些自然之子，吟唱著人與自然相互守望的生態(tài)之歌。