郭素雅,羅家湘
(鄭州大學(xué) 文學(xué)院,河南 鄭州 450001)
“將欲歙之,必固張之; 將欲弱之,必固強(qiáng)之; 將欲廢之,必固舉之; 將欲取之,必固予之。是謂微明?!盵1]66老子在許多篇章中都論述了他的辯證思想,而此篇提出了歙與張、弱與強(qiáng)、廢與舉、奪與予這四對(duì)矛盾,以言明矛盾的相反相成,進(jìn)一步解釋“物極必反”的道理。高亨云: “此諸句言天道也。老子戒人勿以張為可久,勿以強(qiáng)為可恃,勿以舉為可喜,勿以與為可貪耳。故下文曰‘柔弱勝剛強(qiáng)’也?!盵2]更加說(shuō)明了這四對(duì)矛盾是可以相互轉(zhuǎn)化的,并且轉(zhuǎn)化的過(guò)程是有細(xì)微的先兆可尋的?;诖?,老子“福禍相依”的論道便更容易理解了,也在一定程度上體現(xiàn)了道家的憂患意識(shí)。老子以其自然觀預(yù)見(jiàn)了人類在社會(huì)文明發(fā)展進(jìn)程中可能面臨的種種問(wèn)題,類如當(dāng)代社會(huì)所面臨的生態(tài)問(wèn)題。
晉代王康琚有言“小隱隱陵藪,大隱隱朝市”。這里的“陵藪”指的便是山陵與湖澤?!妒酚洝份d: “老子,隱君子也?!盵3]以道家為代表的隱士,大多喜歡隱居山水間,以尋求心靈的慰藉與解脫。老子為周朝春秋時(shí)期陳國(guó)苦縣人,該地在戰(zhàn)國(guó)末期時(shí)為楚都所在地,史稱郢陳。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策·楚策一》: “楚地西有黔中巫郡,東有夏州海陽(yáng),南有洞庭蒼梧,北有汾陘之塞郇陽(yáng),地方五千里?!盵4]可知,老子生活在山水相伴的自然環(huán)境中,老子觀山水、悟山水,在體悟自然中獲得了對(duì)“道”的整體把握,故言:“萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)?!盵1]35老子在論“道”之時(shí),因“道”變幻莫測(cè),難以捉摸,所以常常以水、谷等自然意象或生活中的具體事物和細(xì)微之事來(lái)類比論“道”,以表明其意。
在《老子》中,老子善用“水”及“水部字”,以“水”為喻體來(lái)闡發(fā)自己的哲學(xué)思想多達(dá)32字,依次為: 治,淵,湛,水,滿,滌,混,深,涉,渙,濁,清,沒(méi),泊,沌,澹,海,洼,法,溪,淡,泣,江,泛,渝,渾,注,濟(jì),滋,淳 ,流,泮。究其含義,除江、河、湖、海等以水為本源或與水有關(guān)的意義外,還具有深邃、深沉、清靈之意,與水的特性相一致。“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道”[1]20。老子以“水”喻“道”,是因?yàn)椤八鄙朴谧虧?rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),安居停留于眾人都不喜歡的低處,所以它的行為最接近于“道”,和“道”一樣具有“不爭(zhēng)”“謙卑”的善德,即“生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德”[1]24。水有利于萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)的品格與道生養(yǎng)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭(zhēng)的善德是相通的。且“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行”[1]187。更進(jìn)一步說(shuō)明“水”與“道”一樣具有“以柔克剛”的善德。
與“水”有關(guān)聯(lián)的“谷”也在《老子》中多次出現(xiàn)?!墩f(shuō)文解字》載:“谷,泉出通川為谷。從水半見(jiàn),出于口?!薄稜栄拧め屗份d: “水注川曰谿(溪),注谿曰谷?!笨梢?jiàn),“水”和“谷”是有密切聯(lián)系的?!皶缳?,其若谷?!盵1]33此處“曠”與“谷”對(duì)應(yīng),說(shuō)明了“谷”的寬廣、空虛、能容,老子也借助了“谷”的自然特性來(lái)解釋深遠(yuǎn)無(wú)限、晦澀難懂的“道”。“谷”的甲骨文字形下面像谷口,上面像水流出,本義指兩山之間的流水?!敖K阅転榘俟韧跽?,以其善下之。”[1]169由本義引申指兩山之間的低洼地。據(jù)“谷”之意,結(jié)合其自然地理形態(tài),“谷”是具有空間性的,其空間并非封閉的,而可以承載水的流通,具有自然意義上的“虛空”,亦具有包容性?!爸錁s,守其辱,為天下谷?!盵1]73指出虛空的山谷可包容萬(wàn)物,也突出了“谷”的虛空、包容。而后在三十九章,老子以“一”論道,提及“谷得一以盈”“谷毋已盈將恐竭”,“谷”的“盈”與“竭”對(duì)立統(tǒng)一,相反相成。
上述從“水”和“谷”入手淺談了《老子》中提及的山水及其象征意義。然老子所說(shuō)的“自然”并非“自然山水”中“大自然”的概念,而是有原原本本、自然而然的含義。通觀《老子》,文中有五處明確言及自然:
功成事遂,百姓皆謂我自然。[1]40
希言自然。[1]57
人法地,地法天,天法道,道法自然。[1]64
道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。[1]137
以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。[1]166
對(duì)比其用法及語(yǔ)境,“自然”就是自然而然的、順應(yīng)事物本性的一種狀態(tài),與“人為”事物相對(duì)應(yīng)。老子言: “人法地,地法天,天法道,道法自然。”[1]64河上公注: “‘道’性自然,無(wú)所法也?!焙由瞎f(shuō)的“自然”,是道自身本性的自然。王弼注: “道不違自然,乃得其性。”王弼所說(shuō)的“自然”是萬(wàn)物本性的自然,即道不違背萬(wàn)物之自然本性,方能得其本性之自然。老子指明人和萬(wàn)物是平等的,人既為自然的一部分,理應(yīng)順自然之“道”,遵循自然的規(guī)律與法則。老子說(shuō):“知其雄,守其雌,為天下溪。知其榮,守其辱,為天下谷”[1]73。他置身大自然,并從大自然中感悟?yàn)槿酥溃钪蹚?qiáng)的重要,卻仍甘居雌柔、安守卑下的位置,愿做天下的河溪、山谷。能夠做到這樣,美德便能永遠(yuǎn)充足,復(fù)歸到自然的真樸。
在人與自然的關(guān)系中,老子強(qiáng)調(diào)人要順著自然的情狀、遵循自然的規(guī)律去作為,要尊重人與自然各自的生存權(quán)利,使物盡其用,并且是“善用”,做到“常善救物,故無(wú)棄物”[1]71。老子認(rèn)為真正的“善”不是人為的,而是使之呈現(xiàn)出自然本色,不留任何刀刻斧鑿的痕跡,這就是“自然無(wú)為”。
“無(wú)為”是道家學(xué)說(shuō)的核心思想?!暗莱o(wú)為,而無(wú)不為?!盵1]90王弼注: “順自然也。”因此在理解和把握“無(wú)為”的時(shí)候,不能僅從字面上理解成不要任何的作為、排斥任何的人為。自然和人為是矛盾的,但并不是針?shù)h相對(duì)的,界限在于人為的程度,人對(duì)自然的改變程度是否破壞了自然規(guī)律。老子的“無(wú)為”否定的是不適當(dāng)?shù)淖鳛?、破壞自然的行為。因此老子說(shuō)“為無(wú)為,則無(wú)不治”[1]8“功成事遂,百姓皆謂我自然”[1]40“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”[1]166,想要達(dá)到老子所說(shuō)的“無(wú)不治”“功成事遂”“輔萬(wàn)物”,并非什么都不做,而是要順應(yīng)自然地去做,故“無(wú)為”除了有“因順自然”的含義,還有“不妄為”的含義?!皬?fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇?!盵1]36這里的“?!奔粗溉f(wàn)物變化的規(guī)律,變中不變的規(guī)律。老子指出萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化都是遵循著循環(huán)往復(fù)的規(guī)律的,能夠認(rèn)識(shí)把握這個(gè)規(guī)律就是明智的,反之不了解這樣的規(guī)律,胡作非為,就會(huì)招致災(zāi)禍。這樣的“自然無(wú)為”被老子內(nèi)化為處事的原則貫穿全本,這對(duì)于生態(tài)保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展亦有借鑒意義。
1. 堅(jiān)持生態(tài)整體觀
老子的生態(tài)觀是具有整體性的,他之所以言“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”[1]117,是因?yàn)樵谒磥?lái),天與人是一體的,物與我也是一體的,即自然萬(wàn)物是一個(gè)有機(jī)的整體。因此,在開(kāi)發(fā)自然的過(guò)程中,要對(duì)自然保有敬畏之心,不能單單為了實(shí)現(xiàn)人的需求去改造自然,而是要站在人與自然的利益結(jié)合點(diǎn)上規(guī)劃開(kāi)發(fā),將物的本性、天的本性、人的本性相結(jié)合,遵循自然規(guī)律,“為而不恃”“長(zhǎng)而不宰”,與自然和諧共生。
2.堅(jiān)持生態(tài)自然觀
老子言: “常善救物,故無(wú)棄物,是謂襲明?!盵1]71十六章中的“知常曰明”指的是懂得自然的法則并自覺(jué)遵循此規(guī)律行事,就是老子所說(shuō)的“襲明”。這里的“善”,也并非“善惡相對(duì)”的善,而是合乎大道行為的“善”。如前所述,老子認(rèn)為,真正的“善”不是人為的,而是使事物呈現(xiàn)出它原原本本的樣子,對(duì)物的利用應(yīng)當(dāng)不留任何刀刻斧鑿的痕跡,使它完全可以應(yīng)用于社會(huì)政治生活的領(lǐng)域,也就是前面提到的“自然無(wú)為”。因此,在改造自然的過(guò)程中,要熟悉自然的屬性,使之既能適用于社會(huì),又盡可能地保有“自然”之態(tài)。且在開(kāi)發(fā)利用的過(guò)程中,要注重有節(jié)制開(kāi)發(fā),做到適可而止,才能避免為所欲為而導(dǎo)致的不可預(yù)估的后果。
3.堅(jiān)持生態(tài)平衡觀
“天之道,損有余而補(bǔ)不足?!盵1]186“天之道”指的是自然運(yùn)行的大道,是減損有余而補(bǔ)益不足的,它突出的是一種“平衡”的狀態(tài)。在老子的辯證法中也用了諸如“將欲取之,必固予之”“谷毋已盈將恐竭”等例子來(lái)說(shuō)明矛盾的對(duì)立統(tǒng)一、相反相成、相互轉(zhuǎn)化,也印證了“物極必反”的道理,強(qiáng)調(diào)了“平衡”的重要性?!暗溎笥诓恢? 咎莫大于欲得, 故知足之足, 常足矣?!盵1]125老子在講戰(zhàn)爭(zhēng)和欲望的關(guān)系問(wèn)題時(shí),直言統(tǒng)治者的個(gè)人貪欲是戰(zhàn)爭(zhēng)的重要根源。此外在五十九章,老子也提出了“嗇”,“嗇”是行為表現(xiàn)上的“收斂”,是針對(duì)世人不知收斂私欲的告誡。因此,面對(duì)大自然,不能抱有“取之不盡用之不竭”的想法去任意開(kāi)發(fā),而是要講求生態(tài)的平衡,知止、知足,才能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
老子的生態(tài)觀中蘊(yùn)含著豐富的哲理,他堅(jiān)持人與自然的平等,提倡人與自然的和諧共處,強(qiáng)調(diào)以自然無(wú)為的處事原則實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡與可持續(xù)發(fā)展。我們理當(dāng)結(jié)合時(shí)代發(fā)展和實(shí)際需求,在看到其局限性的同時(shí),要借鑒其精華,為我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)提供有價(jià)值的參考。