唐小說中的山神形象變異研究
——以華山神為例

楊媛媛

（云南師范大學(xué) 文學(xué)院，云南 昆明 650500）

作為一種古老的自然崇拜，山岳崇拜起源久遠(yuǎn)，在很多國家和地區(qū)都能找到這種崇拜的影響痕跡。而在中國，最突出的山岳崇拜要數(shù)五岳崇拜。其中，華山作為五岳之一的西岳，歷來享有崇高的地位，特別是在唐代，由于其特殊的地理位置，更是受到朝廷的高度重視，被納入國家祀典的范圍。然而與之相對(duì)的，卻是中晚唐小說中屢次出現(xiàn)的華山神作惡故事，其中的華山神形象極度惡化，成為致人于死的邪惡神靈。這些故事情節(jié)固定、人物形象鮮明，細(xì)究下來，有著超越文字層面的深層文化內(nèi)涵。

1 唐前文獻(xiàn)中的山神形象

像世界上許多民族一樣，中國先民也很早出現(xiàn)了對(duì)山岳的崇拜，并在不斷的演化發(fā)展中，完成了山岳崇拜的人格化核心：山神崇拜?？疾煳覈皆佬叛黾吧缴癯绨莸男纬?，可發(fā)現(xiàn)一條明顯的演化痕跡：即由最初的山體崇拜過渡到山精（山鬼）崇拜，最后成熟和定型為山神崇拜［1-2］。其中，山神崇拜又可大致分為前后兩個(gè)時(shí)期：前期短暫地流行過一段時(shí)間的女性山神崇拜，后期則主要是以男性山神為主。

一般來說，最早的女性山神形象可追溯到屈原的《山鬼》篇。此篇雖名為“山鬼”，但通過郭沫若等眾多學(xué)者的考證，現(xiàn)在普遍認(rèn)為是戰(zhàn)國時(shí)期楚國祭神的歌曲，實(shí)乃《九歌》的“尾聲”部分。從其中內(nèi)容的描寫來看，整篇充斥著一股淡淡的憂愁氣息，而篇首對(duì)“山鬼”的描寫：“若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”［3］24，一個(gè)美好、多情、善感的女性山神形象分明躍然于紙上。至于后來宋玉在《高唐賦》中所描寫的“旦為朝云，暮為行雨。朝朝暮暮，陽臺(tái)之下”［3］95的巫山神女，更是十分確定為定居巫山的女神。

然而要注意的是，我國古代畢竟還是一個(gè)長期封建的男權(quán)社會(huì)，也因此，女性山神存在的時(shí)間十分之短，很快就被男性山神所取代，占據(jù)了歷史的舞臺(tái)。兩漢以后文獻(xiàn)中記載的山神形象基本以男性為主，其中又以五岳神為山神中的最高代表。所謂“五岳”，東漢的《白虎通德論》中引《尚書大傳》的說法，稱：“五岳，謂岱山、霍山、華山、衡山、嵩山也?！本凸P者目前檢索到的資料來看，唐代以前關(guān)于五岳山神的記錄和描寫基本都偏向于正面，茲舉幾例以作說明：如司馬遷的《史記·趙世家》中就記載了霍山神與趙襄子之間的一場“合作”，說霍山神傳書給趙襄子，稱：“趙毋恤，余霍泰山山陽侯天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地?！保?］1795在這里，霍山神答應(yīng)幫助趙襄子取得戰(zhàn)爭的勝利，條件是要求趙襄子為他建立百邑進(jìn)行祭祀。很顯然，此處的霍山神是以戰(zhàn)爭輔助神的形象出現(xiàn)的，可以決定戰(zhàn)爭的成敗和獲得土地的多少。此外，曹丕的《列異傳·蔡支》中又記載一條有關(guān)泰山神的故事，稱一個(gè)叫蔡支的縣吏途中迷路，行到泰山腳下，“見如城郭，遂入致書。見一官，儀衛(wèi)甚嚴(yán)，具如太守?！保?］170這位形象如人間太守的“官員”其實(shí)就是泰山神，他在與凡人蔡支的交往中，彬彬有禮，溫潤謙和，不僅設(shè)席款待，還十分信任他，請(qǐng)求他為自己送信給天帝。于是，蔡支在山神的引介下，又去到天界認(rèn)識(shí)了天帝，從而獲得天帝敕命，使已故的妻子由死轉(zhuǎn)生。同樣的，在干寶的《搜神記》一書中，《張璞》［6］49故事里的廬山神也被刻畫成一位充滿人情味的山神形象。在此故事中，太守張璞家的婢女不敬神明，指著廟中的神像與小姐作配，這在古代的民間信仰中，無疑可視作對(duì)神明的一種“口頭承諾”。于是，張家人不得不將小姐投入水中祭神。而此時(shí)，作為被凡人“戲弄”的廬山神卻沒有理所當(dāng)然的享受祭品，而是派人將兩位小姐送還陽間，展現(xiàn)出山神性格中充滿的人情味與正義感的一面。

以上數(shù)例都涉及唐前文獻(xiàn)中對(duì)華山以外其他山神形象的刻畫。我們發(fā)現(xiàn)，在這些山神中，無論是輕盈美好、感情細(xì)膩的女性山神，還是儀態(tài)威嚴(yán)、氣勢肅穆的男性山神，其神格要么是中性的，要么是偏向于善良、正義的一方，比較符合傳統(tǒng)思維中對(duì)神靈形象的構(gòu)設(shè)。下面具體分析五岳中的華山神形象及其演變過程。

2 華山神形象在唐代的新變

作為五岳中的西岳，華山受到的關(guān)注直到唐代以后才猛然增多，在此之前能讀到的記錄非常少，有《后漢書》中記載的一條，稱“昔秦之將衰，華山神操璧以授鄭客，曰：‘今年祖龍死?！保?］1078在這里，雖然出現(xiàn)了華山神這一形象，但主要目的還是為了體現(xiàn)山神預(yù)知生死的能力，并沒有對(duì)山神性格進(jìn)行善惡方面的刻畫。而進(jìn)入唐代以后，由于華山地近長安的特殊地理位置，常常出現(xiàn)在其時(shí)的文學(xué)描寫中，如李白、杜甫等著名詩人都曾以此為題，留下許多傳世的精彩詩篇。至于小說中，華山神的形象也逐漸變得多樣、復(fù)雜起來，時(shí)間上大致以中唐為界，表現(xiàn)出前后兩個(gè)階段的明顯變化。

中唐以前，小說中對(duì)華山神的刻畫依然較少，并且依循傳統(tǒng)，主要展現(xiàn)山神形象威嚴(yán)、正義的一面。如唐初王度所作《古鏡記》中，就寫貍妖變幻人形，逃竄人間作惡，伏法時(shí)自稱：“某是華山府君廟前長松下千歲老貍，大行變惑，罪合至死。遂為府君捕逐，逃于河渭之間?！保?］2此處的“老貍”可視作狐妖一類的精怪，在中國古代精怪小說中，狐妖、老貍因擅長魅惑、變換之術(shù)，往往為禍人間，凡人深受其害。于是在《古鏡記》中，這位“老貍”果然因此受到華山府君（即華山神）的追捕，四處逃逸，最終流落至河渭地區(qū)?？梢钥闯?，此處出現(xiàn)的華山神依舊是崇高、正義的，在整個(gè)故事的發(fā)展中，他顯然是站在人類的一方，從護(hù)佑人類的角度著想，才四處搜捕逃亡人間的精怪。

出乎意料的是，到了中唐以后，小說描寫中不僅高頻出現(xiàn)華山神這一形象，更有甚者，華山神的神格干脆由善轉(zhuǎn)惡，成為一位遠(yuǎn)近聞名的“惡神”。在這些山神作惡故事中，山神往往以強(qiáng)搶人妻、強(qiáng)召人魂的形象而出現(xiàn)，且多表現(xiàn)出放蕩、輕浮的一面?？疾炀唧w細(xì)節(jié)，其中明確提及作惡者為華山神的有三則，見表1。

表1 唐小說中幾篇華山神作惡故事概況

表中所舉雖僅有三則，但在當(dāng)時(shí)流傳的范圍應(yīng)是十分之廣，以致于形成一個(gè)相對(duì)固定的敘事模式。一般而言，出場的人物總是四個(gè)：作惡的山神，被召的人間女子，人間女子的丈夫，救人的道士。且這些人物都各自有明顯的特征，如被搶的女子或是有才，或是有貌，或是才貌雙全者，某天突然猝死，靈魂離體而去；而實(shí)施搶人行為的通常都是山神，更準(zhǔn)確地說是華山神，橫行一方、肆無忌憚；至于女子的丈夫，地位都比較低下，只是人間的低級(jí)官吏；至于故事的最后，總會(huì)安排一個(gè)救助者角色的道士出場，道士法力高超強(qiáng)，通過“書符”的方式救人，且每次都能成功救回。

此處重點(diǎn)說說幾則故事中展現(xiàn)出的華山神形象：愛色享樂、放蕩縱情、無視法度。首先，從華山神的表現(xiàn)來看，他應(yīng)該是一個(gè)喜愛美色、沉迷享樂的人，如《廣異記·河?xùn)|縣尉妻》中，王氏就是一個(gè)“有美色，著稱三輔”的絕世美人，她被召至華山時(shí)，華山府君正“列供帳于山椒，與其徒數(shù)人歡飲”；至如《逸史·李主簿妻》中，華山神則是在女主人公拜神時(shí)見色起意，直呼“好夫人！”，下令左右扶歸院。種種情形表明，華山神作惡的原因，正在于其對(duì)美色和享樂的追求。其次，小說中的華山神又表現(xiàn)出放蕩縱情、輕浮狂肆的一面?！逗?xùn)|縣尉妻》中稱其“宴樂畢，方申繾綣”；《仇嘉?！分蟹Q“王見喜，方欲結(jié)歡”。兩則故事中的華山神都表現(xiàn)出一副急不可耐的昏聵模樣，輕狂、浮薄，神明的威嚴(yán)一掃盡。最后，唐代小說中的華山神還無視法度，不僅輕易拘役凡人的魂魄，更是在明知有錯(cuò)的情況下依舊不知悔改，試圖逃開懲罰。幾篇故事中都插入了道士“書符救人”的情節(jié)，但無一例外，華山神都要對(duì)此進(jìn)行一番抵抗，以《河?xùn)|縣尉妻》為例，華山神在面對(duì)第一次責(zé)問時(shí)，尚“猶從容，請(qǐng)俟畢會(huì)”，一點(diǎn)都不慌忙；直到第二次，受到太一神的怒罵后，才“大惶懼，便令送至家”。由此看來，在這一系列的山神故事中，華山神的形象是徹底地由善轉(zhuǎn)惡了，成為一位劣跡斑斑的惡神。

更有甚者，這類故事發(fā)展到后期，又影響及其他山神，使其他山神也隨之產(chǎn)生作惡行為，只是統(tǒng)計(jì)下來，數(shù)量畢竟不如華山神的多。如戴孚《廣異記》中就有一則《趙州參軍妻》［8］450，敘事模式和上述幾則一脈相承，只是將作惡的山神由“華山神”轉(zhuǎn)嫁到了“泰山神”身上。然而從故事內(nèi)容及細(xì)節(jié)來看，此則故事中不僅增加了人物心理描寫，在道士與山神的斗法中更是進(jìn)行了戲劇化處理，使人物形象更加豐滿，情節(jié)更加生動(dòng)。以此而言，此故事很可能是在上述“華山神”故事基礎(chǔ)上所做的加工和完善，與其說是泰山神作惡，不如說是“華山神作惡“的衍生，由“泰山神”代“華山神”受過了而已。

以上只是就山神本人作惡而言，此外，受華山神影響，甚至連唐代小說中的華岳系神靈也變得惡劣起來。如《廣異記·三衛(wèi)》［8］453中載北海仙女嫁華岳神第三子為婦，夫婿極惡，不堪受辱，于是向家中報(bào)信請(qǐng)求援助一事；而同書《李湜》［8］458中又載，開元中，趙郡人李湜過華岳廟，為岳神家中的三位女眷所迷，致使身帶邪氣，差點(diǎn)危及性命的故事。在這里，不僅是華山神本人，就連他的親屬也面目可憎、行為惡劣，失去了以往神明的威嚴(yán)、莊重。只是限于本文篇幅，不再作詳細(xì)討論。

綜上，在唐代小說中，華山神的形象發(fā)生過一次“變異”，原本的宗教正神應(yīng)有的威嚴(yán)在此化為烏有，取而代之的是充滿世俗性的人格特征，此時(shí)的山神形象及其行為舉止明顯偏向惡的一方，表現(xiàn)為一位劣跡斑斑的惡神。這一現(xiàn)象可謂是唐代小說中十分難得的一例，理應(yīng)受到關(guān)注和重視。

3 唐代山神形象“變異”考

那么，究竟是何原因?qū)е绿拼A山神形象的惡化？山神作惡故事又為何數(shù)量如此之多，流傳如此之廣？可以肯定的是，在小說發(fā)展史上，任何故事類型的產(chǎn)生都不是無根之萍，總能在相應(yīng)的社會(huì)背景及文化思潮中找到依據(jù)。關(guān)于唐代華山神形象的變異，經(jīng)考證，或許有以下原因。

1）“影射玄宗”說?？疾熘袊糯浼c文化，歷來有研究者注意到華山和玄宗的關(guān)系，這就是著名的“本命”說。本命之說源于《舊唐書·禮儀志》中記載：“玄宗乙酉歲生，以華岳當(dāng)本命。先天二年七月正位，八月癸丑，封華岳神為金天王。”［9］904究其根本，是因?yàn)椤笆е校袭?dāng)西方，而在五岳中華山為西岳?！保?0］正因?yàn)樾谂c華山之間存在這樣隱晦的聯(lián)系，而其在位期間又發(fā)生歷史上著名的“安史之亂”，導(dǎo)致唐帝國由盛轉(zhuǎn)衰，難免會(huì)引來不少明嘲暗諷。其中，唐玄宗與楊貴妃之間的愛情又向來被文人視為亡國的原因之一，在文學(xué)作品中多有暗示，而楊貴妃入宮之前的身份也較為敏感，常被人拿來大做文章。這種微妙的關(guān)系流傳到民間，或許就被當(dāng)時(shí)人吸收改造，投放到華山神故事中來，塑造了華山神強(qiáng)搶民女、霸占人妻的邪惡形象。故而，學(xué)者賈海建提出此類小說乃“影射玄宗”的說法，認(rèn)為：“收錄記載這些華山神及其子女劣跡故事的小說集如《廣異記》《宣室志》《異聞集》等都產(chǎn)生在玄宗朝之后……因此，唐代出現(xiàn)的大量華山神及其親屬的劣跡故事不無對(duì)唐玄宗的影射，至少是含有對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層的批判?！保?1］

2）對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的反映。避開玄宗的影響不談，如果把目光放寬，順便考察一下唐代的野史筆記，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，其中記載了大量類似華山神欺男霸女的奪妻、奪妾事件。如同樣是在中晚唐成書的孟棨《本事詩·情感第一》中，就記載了當(dāng)時(shí)王公貴族奪人之妻的故事：“寧王曼貴盛，寵妓數(shù)十人，皆絕藝上色。宅左有賣餅者妻，纖白明媚。王一見注目，厚遺其夫取之，寵惜逾等?！保?2］1239

此外，還有上級(jí)官吏掠奪下級(jí)僚屬寵妓的故事，如：“韓晉公鎮(zhèn)浙西，戎昱為部內(nèi)刺史?？び芯萍耍聘?，色亦媚妙。昱情屬甚厚。浙西樂將聞其能，白晉公，召置籍中。昱不敢留，餞于湖上，為歌詞以贈(zèng)之?！保?2］1240

梳理這些被掠奪女子的特征，都是有色有貌，有才有藝的絕色美人，而她們被掠奪去的目的，也多是為了陪伴男性歡會(huì)飲酒、歌舞取樂。結(jié)合上述幾則山神故事，美人和才藝、宴會(huì)聯(lián)系在一起，很容易讓人聯(lián)想起唐代的飲妓文化。

趙睿才在《唐詩與民俗關(guān)系研究》中認(rèn)為，自天寶末年起，宴樂之風(fēng)“便逐步席卷了社會(huì)各階層。以酒筵為媒介，歌舞伎藝蓬勃發(fā)展，成為中晚唐文化的一大特點(diǎn)?！保?3］126甚至在正史當(dāng)中，也有對(duì)這種風(fēng)氣的記載，如《舊唐書·穆宗本紀(jì)》言：“國家自天寶已后，風(fēng)俗奢靡，宴席以喧嘩沉湎而為樂。而居重位、秉大權(quán)者，優(yōu)雜倨肆于公吏之間，曾無愧恥?！保?］485對(duì)比唐代都市中飲酒風(fēng)俗的盛行與華山神作惡故事產(chǎn)生的時(shí)間，二者基本上是一致的?；蛟S可認(rèn)為，唐小說中此類華山神作惡故事的產(chǎn)生與山神形象的惡化正是對(duì)中晚唐時(shí)期社會(huì)風(fēng)俗變化的反映，同時(shí)也含有對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)黑暗現(xiàn)象及官場腐敗的批判。

3）受傳統(tǒng)民間造神思維的影響?？梢钥隙ǖ氖牵瑦荷竦拇嬖诠艁碛兄?，不只是在唐朝，如魏晉南北朝時(shí)期出現(xiàn)的許多民間神：麻姑、丁姑以及廁神等，都有過作惡甚至致人于死的行為。如干寶《搜神記》中所載“丁姑”求渡的故事：“至牛渚津求渡，有兩男子共乘船捕魚，仍呼求載。兩男子笑，共調(diào)弄之，言：‘聽我為婦，即當(dāng)相渡也?！炘唬骸^汝是佳人，而無所知。汝是人，當(dāng)使汝入泥死；是鬼，使汝入水?！保?］61

因?yàn)楸粌蓚€(gè)凡人調(diào)戲冒犯，丁姑發(fā)怒，干脆就通過奪去兩人的性命以示懲戒，使用的手段雖偏激，但也見出神靈對(duì)普通人所行使的生殺予奪的大權(quán)。在這里，神靈殺人害人的行為似乎只是隨心所欲，并不受到任何約束。由此看來，神靈發(fā)威發(fā)怒，導(dǎo)致普通人受到損害的故事在民間傳說中并不罕見。也因此，唐代華山神形象的惡化就不再出人意料，而可看作是受民間造神思維的多樣性及不確定性的影響。畢竟，神本來就是人造的產(chǎn)物，人既然可以根據(jù)實(shí)際的需要抬高神的地位，自然也可以把種種惡行加諸他們身上，降低其神格。這點(diǎn)可通過古代民間祭祀的目的體現(xiàn)出來。歷來的民間祭祀，無外乎兩個(gè)目的：一為祈福，二為禳災(zāi)。所謂禳災(zāi)，就是通過種種祭祀手段討好神靈，不求神靈護(hù)佑，至少也祈禱神靈不要加害自己，最好能遠(yuǎn)離人類的正常生活。

4 結(jié)語

從歷代山神故事的研究來看，唐小說中的華山神形象作為一個(gè)特例，表現(xiàn)出有別于其他山神的獨(dú)特文化內(nèi)涵。在這里，一系列的山神故事并非只是對(duì)神明作惡的簡單書寫，其發(fā)生與流傳已在不同程度上受到當(dāng)時(shí)的客觀環(huán)境及社會(huì)思潮的影響。因此，在考察這類故事時(shí)，就不得不深入到歷史的厚度及當(dāng)時(shí)的文化內(nèi)層，進(jìn)行全方位多角度的解讀。