從“無樂志”正史看中國正史“樂志”的撰寫行為①

栗建偉（湖北科技學院 音樂學院，湖北 咸寧 437100）

為何正史中十史無“樂志”？編輯《二十五史音樂志》的劉藍給出兩個解釋，“最大的可能是某些史官的思想上認為：‘音樂算什么玩意兒，值得在正史里大書特書嗎？’另外一種可能是編寫史書的先生們?nèi)狈σ魳分R，只好空缺”，[1]5他認為某些正史無“樂志”，乃史官輕視、不懂音樂使然。本文認為，此說不解正史編撰體例及正史“樂”之含義，②正史“樂志”所載內(nèi)容為歷代音樂典章制度（如后文所引丘瓊蓀、徐元勇之說），以明政教知得失的禮樂為主，旁及部分俗樂，并不過多記述“音樂知識”（《隋書?音樂志》等略有論及）。知識、技能類的“音樂知識”多編錄于四部分類法中的子部藝術類，而不是史部，更不是其“正史類”中。亦低估史官之史識?！耙骑L易俗，莫善于樂”的禮樂教化，早被這些飽讀經(jīng)書的史官所熟悉。他們大多“深知禮樂之意”[2]127，亦知“禮樂之用為急”，③《漢書?禮樂志》[M].北京：中華書局.1964:1027.此類言說又如：“為邦以禮樂為急”“六藝之中，禮樂為急”“《六經(jīng)》之道，禮樂為急”“教化民眾以禮樂為急”“王者政治之端，咸以禮樂為急”。因此，“‘禮樂相須以為用’已成為歷代正史的編纂觀念及傳統(tǒng)”。[3]73他們豈會在正史中輕視之？又豈會在研經(jīng)時忽視之？其實，原因并非如此表面與簡單，而有多重情況。

正史“樂志”④此“樂志”含正史“禮樂志”“音樂志”“樂志”三類，與“律歷志”無涉。乃記載歷代音樂典章制度之重要體例，是后學了解當時音樂面貌的主要憑據(jù)。丘瓊蓀云凡：“有意于了解歷代音樂概況者，有志于研究我國音樂史、樂律史、樂制、樂器、樂調、民族音樂、域外音樂，乃至歌曲、舞蹈、戲劇、散樂、曲藝等之興亡隆替及其衍變流轉情形者，請先于歷代《樂志》《律志》中求之?！盵4]9徐元勇也說，“正史中‘樂書’‘禮樂志’‘樂律志’‘樂志’‘音樂志’等記載著歷朝歷代的宮廷和當朝的用樂情況，是研究各個朝代音樂的最為可靠、最直接的音樂史料”[5]10“其記錄的正統(tǒng)性成為音樂研究的堅實依據(jù)”。[6]91

而我們對正史“樂志”撰寫傳統(tǒng)尚無清晰認識，比如：為什么有的正史有“樂志”，有的則無之？在沒有“樂志”的正史中，有何不同的原因使然？在這有無“樂志”的不同正史背景下，反映出正史編纂者什么樣的“樂志觀”？凡此均是我們不得不考慮的內(nèi)容。

一、正史“樂志”概說

史志乃紀傳體史書記載典章制度之體例，若《食貨》《地理》《經(jīng)籍》《職官》《禮樂》《律歷》之屬。正史除《史記》為“書”、《新五代史》為“考”外，他史皆書為“志”，其實一也。正史之外若記、典、錄說、略諸文體，皆與“志”同，唐劉知幾《史通》卷三云：“司馬遷曰‘書’，班固曰：‘志’，《東觀》曰‘記’，華嶠曰‘典’，張勃曰：‘錄’，何法盛曰：‘說’

、 ，名目雖異，體統(tǒng)不殊”。①宋人鄭樵《氏族略》全引此文，卻于《總序》引此為“司馬遷曰‘書’，班固曰‘志’，蔡邕曰‘意’，華嶠曰‘典’，張勃曰‘録’，何法盛曰‘說’。余史并承班固，謂之‘志’”，與前者相比無“東觀曰記”。清人浦起龍《史通通釋》卷三與《總序》同，并云“舊作‘東觀曰記’非”。

正史之樂與禮有緊密聯(lián)系，故其“樂志”與“禮志”撰寫體例或分或合，《河南通志?凡例》云：“司馬遷《史記》載《禮書》《樂書》，班固《前漢書》載《禮樂志》，其后或合或分，具載國史。”諸書對其關系有兩種處理方式：有將二者分而各為一篇者，若《史記》《晉書》《宋書》《南齊書》《魏書》《隋書》《舊唐書》《舊五代史》《宋史》《遼史》《金史》《隋書》《明史》?！端鍟贰杜f唐書》稱“樂志”為“音樂志”；有合為《禮樂志》者，若《漢書》《新唐書》《元史》。無論何種體例，均禮在樂前。傳統(tǒng)學者似乎偏愛禮、樂分述之體例，如四庫館臣譏《元史》，“禮、樂合為一志”體例“不合前史遺規(guī)”。[7]42趙明正亦贊揚：“沈約對《宋書?樂志》的體制結構作了調整，放棄班固《漢書》禮、樂合志的形式，禮、樂各為一志，擴大了樂志編撰的自由度?！盵8]80

若論各部正史“樂志”斷限問題，歷代因對正統(tǒng)之不同認知而有不同斷限標準?？偠灾瑲v代“樂志”多以記錄當朝樂事為主，故明人朱明鎬譏《宋書》《隋書》過多補錄前代志為不合史法，“在史法宜改”，[9]328質問道：“律以史裁，則兩史均譏。書名《宋書》而雜載吳、晉、蜀、魏之事可乎？書名《隋書》而雜載梁、陳、齊、周之事可乎？”[10]488趙翼謂《隋書》“既曰《隋書》，而紀、傳專記隋事，制度兼及四朝，名實殊不相稱”，稱其兼志前代之文，多是贅詞。[11]174朱明鎬此說乃襲劉知幾“斷限”體例，《史通》卷四《斷限》主張，史書記事必須在時間范圍上“明彼斷限，定其折中”，不能記載超出時間范圍的內(nèi)容。[12]477其實，歷代典章制度多有沿革，正史“樂志”不可能做到僅錄該朝樂事，某些正史對有些前朝“樂志”亦有追述?？偠灾?，“樂志”追述前代樂事大抵有溯源流、[13]145辨正統(tǒng)、補前佚三種目的。《宋書》有蜀、魏、吳之志，《隋書》有梁、陳、齊、周之志。劉知幾《史通?斷限篇》總結云：“《宋史》則上括魏朝，《隋書》則仰包梁代”，朱明鎬云：“《宋書》以陳志無志，《晉書》未成無志，并蜀、魏、吳、晉四國之志而入于《宋書》之中。《隋書》以《梁》《陳書》無志，《后齊》《后周書》無志，并四國之志而入于《隋書》之中?！盵10]487張舜徽認為，此乃史志義例特點，正史“雖是斷代為書，然而志的寫作，多半是貫通今古。這是由于典章制度，有它發(fā)生、發(fā)展、變化的過程，在敘述原委時，不可能割裂截斷的緣故”。[14]396

二、正史“樂志”撰寫的兩種行為

正史多是以“隔代修史”“易代修史”傳統(tǒng)形成的前代王朝史，其撰寫“樂志”目的乃通過弘揚正統(tǒng)雅樂、評判前朝雅樂，以標榜當朝政治合理性。此與歷代修史“明正閏、辨僭偽、定正統(tǒng)”目的相類。為此目的，歷代對前朝樂志采取“撰寫”與“不撰寫”兩種處理方式。前者乃肯定前朝禮樂，后者則為否定之。有的正史因多種原因而無“樂志”，后世則對其補闕、輯佚。至于那些沒有撰寫“樂志”之正史，雖無文本可依，仍可從相關文獻研究其撰寫行為與思想。我們相信，通過對“樂志”撰寫行為之研究，能更好認識這些文本所反映的內(nèi)容及其歷史意義。

二十四正史中，七史無“志”，九史無“樂志”。無“志”者，若《三國志》《梁書》《陳書》《北齊書》《周書》《南史》《北史》；無“樂志”者，除上七書外，又有《后漢書》《新五代史》。《史記?樂書》因與《禮記?樂記》的復雜關系，亦可視《史記》為無“樂志”。如此，則二十四史中有十史無“樂志”。顧炎武將有無志書作為史書優(yōu)劣之標志，云：“無志不得為完史。”[15]1447故本文力求在通觀正史“樂志”撰寫傳統(tǒng)基礎上，對無“樂志”正史進行專題研究，分析其無“樂志”原因，并整理其補錄工作。

我們希望藉正史（二十四史）“樂志”撰寫者之撰寫行為角度，研究此“樂志”文本的撰寫傳統(tǒng)。歷代正史“樂志”皆遵循統(tǒng)一撰寫傳統(tǒng)，此傳統(tǒng)包含“撰寫行為”的傳統(tǒng)與“撰寫內(nèi)容”的傳統(tǒng)二層面。第一層面指自漢至清歷代撰寫正史“樂志”體例的行為與特點，所據(jù)材料以當今“無樂志”的正史文本為主。即通過“無樂志”現(xiàn)象，來反觀正史“樂志”的撰寫行為；第二層面指歷代“樂志”撰寫的基本內(nèi)容與特點，所據(jù)材料以“有樂志”的正史文本為主，來認識正史“樂志”的撰寫內(nèi)容。本文主要關注第一層面。

因此，正史“樂志”撰寫行為傳統(tǒng)，有“撰寫”與“不撰寫”兩種狀態(tài)，前者指某部正史撰寫者有撰寫“樂志”行為，后者指某部正史撰寫者沒有撰寫“樂志”行為。前者在今天留存情況，包含“傳世”“亡佚”與“散落”三種狀態(tài)。故今本正史無“樂志”者，主要有“不撰寫”和“亡佚”“散落”三種原因。

三、正史無“樂志”的四種原因

正史中七部無志，王錦貴認為，主要有撰者史料匱乏、認知偏差、才疏學淺三種原因[16]234，此說甚是。然其說僅指正史中“不撰寫”狀態(tài)，沒有涵蓋“無樂志”的后兩種情況。

無“樂志”的十部正史中，“樂志”撰寫行為“寫”與“不寫”的兩種狀態(tài)，反映在當前正史無“樂志”的原因，主要有難而不可寫、鄙而不足寫、已寫而亡佚、寫而編于他處四種情況。前兩種情況指的是“不撰寫”狀態(tài)，后兩種情況指的是“撰寫”狀態(tài)。第一種情況，較本紀、列傳等體例，志最為難寫，故略而不寫，若《三國志》《南史》《北史》；第二種情況，認為該朝禮樂不發(fā)達，不足以寫志，若《史記》《新五代史》；第三種情況，本已寫畢，而后亡佚，若《后漢書》；第四種情況，已寫而附于他書，若《梁書》《陳書》《北齊書》《周書》、四書“樂志”載于《隋書?音樂志》。

（一）難而不可寫

正史諸體例中，志最為難寫，故江淹云：“修史之難，無出于志”[17]2，張之洞亦云：“作史以作志為最難，讀史以讀志為最要。一代典章制度，皆在其中?！盵18]514其難者主要在于對資料掌握的廣泛性，“作史莫難乎志。紀、傳一人之始末，表、志一代之始末，非閎覽博物者不能為。其考定之功，亦非積以歲月不能遍”[15]1447，故有“隔代修史、當代修志”之說。

因資料不足而難寫者，《三國志》《南史》《北史》即為此例。

1.《三國志》

晉陳壽撰《三國志》最大不足在于體例不全，僅有紀傳而無表志，更無樂志。學者認為此書缺點之一即“家乘國志未及廣采”[10]459，“尤史筆之欠”[19]25。對此書無志的原因，人們多認為資料不足而難寫，故陳壽闕之。認為“陳壽見到的史料有限”，“三國志沒有志表，正是因為材料不足”。[20]1繆鉞、劉琳[21]6、杜經(jīng)國[22]6、楊耀坤均有此說?！瓣悏鄞蟾攀且驗橘Y料搜集的不夠所以沒有作志”[23]16，“資料欠缺是難以完成的”，“這可能因陳壽資料搜集不夠而未作”[24]107。僅憑陳壽一人之力，若欲窮盡三國典章制度，達到如紀傳相同的“文質辨洽”[25]100確屬難事。此外，惲敬認為，是陳壽有意不作，則“現(xiàn)已無從確知了”[24]28。

因是書無志，后人多有補撰。若欲明三國之志，多據(jù)此載。元人郝經(jīng)《續(xù)后漢書》：“以壽書無志，作《八錄》以補其闕”[7]124，三國時期，“禮樂廢缺”，若“不為考定，則散無統(tǒng)紀”[26]252，故作八錄以補之。八錄即八志，有《道術》《歷象》《疆理》《職官》《禮樂》《刑法》《食貨》《兵》。金毓黻云：《續(xù)后漢書》所撰八錄“是就《三國志》所原無者，而悉為補撰”[27]230。亦有專補一志者，若補《疆域志》者有清人洪亮吉、謝鐘英、金兆豐、湯玉芬，補《藝文志》者有侯康、陶憲曾、姚振宗，補《食貨志》者有陶元珍。

獨無專篇補“樂志”者，多于其他正史“樂志”中兼補。最早為補撰魏、晉二國“樂志”，如《晉書?樂志》載有魏晉之樂，獨不寫吳國樂志，對此現(xiàn)象，何承天認為乃因“吳朝無雅樂”[28]541?！端螘贩裾J此說，又補三國“樂志”。明人朱明鎬《史糾》云：“并蜀、魏、吳、晉四國之志而入于《宋書》之中?！盵10]487《御制律呂正義后編》總結云：“《晉書》尚未修成，沈約《樂志》二卷凡載魏晉樂制頗詳。惟是吳蜀并稱三國，樂制何無一傳。豈兵戈擾攘，禮樂日有不暇給耶，抑史官佚其文耶？何承天云世咸謂吳朝無雅樂，案孫皓迎父喪明陵，惟云倡伎日夜不息，則無金石登歌可知矣。承天又曰：‘或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登歌也?！烦及戈憴C《孫權誄》：‘《肆夏》在廟，《云翹》承□’①據(jù)《宋書?樂志》此有脫文。（梁）沈約.《宋書?樂志》[M].北京：中華書局.1974:541.，機不容虛設此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃歌》十二曲表曰：‘當付樂官善歌者習歌?！粍t吳朝非無樂官，善歌者乃能以歌辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂而已乎？附志于后以補三國樂制焉”[29]352。

因此，《宋書?樂志》載魏晉樂事，正是補《三國》無志之行為。鄭璦謂《宋書》：“諸志載及魏晉以來之事，蓋以備前史之未備”[30]250，顧炎武謂：“陳壽《三國志》、習鑿齒《漢晉春秋》無志，故沈約《宋書》諸志并前代所闕者補之”[15]1447，余嘉錫謂：“沈約《宋史》，上括魏朝，蓋因《三國》無志，用此補亡，斯誠史氏之良規(guī)”[13]146，張舜徽謂：“可以利用《宋書》八志來彌縫這一缺憾”[14]396，凡此皆肯定其補志行為。鄭錦揚也說為何此“斷代史設通史性的志書”？“不是其不懂史體，而是其有意所為”，乃“為補前代史書之不足”“《宋書?樂志》之設和貫通漢魏晉宋”“是其補《三國志》無樂志之缺”[31]29。

2.《南史》《北史》

《南北史》皆李延壽撰，《南史》記南朝宋、齊、梁、陳四國史事，《北史》記北朝魏、齊、周、隋四國史事。對《南史》《北史》無志原因，歷有多說。其一，認為李延壽沒必要寫志?！疤菩蕖段宕分尽坊蛩逯?，李延壽是參與其事的。他是在這同時編修南北史的，因而完全沒有必要再修南北史志”[32]78。其二，認為李延壽沒能力寫志。修史時史志最為難寫。柴德賡認為，李延壽撰史長于本紀列傳，而對主載典章制度之史志則“不能理而董之，故一概不錄”“延壽不修南北史志，或由于此”。繼而認為此乃二書缺憾之一。柴說并非孤例，古人多認為李延壽拙于官職研究，王盛鳴謂其：“學淺識陋，才短”“全不識朝廷官爵體制。”①柴德賡著.史籍舉要,《大家小書》系列[M].北京：北京出版社.2001:132、138.[清]王鳴盛著；黃曙輝點校.十七史商榷[M].上海：上海書店出版社.2005:391,407.對于陳壽是否有才學之事多有爭論，本文不做過多展開。

我們認為，李延壽曾參與修撰五代史志，他自己亦謂：“其書及志，始末是臣所修”[33]3345，說明他對史志并非完全不懂?！赌媳笔贰窡o志，當是其已參與撰寫五代志，曾慶鑒認為“《南北史》之所以只著紀傳而沒有再作史志，除了別的原因外，可能就是有了《五代史志》的緣故”[34]391。且正史中南北八書（《宋書》《南齊書》《梁書》《陳書》《魏書》《北齊書》《周書》《隋書》）皆有志，憑其一己之力撰出超越他人之作，確屬難事，故于此略之。

故欲明南北史樂志，可于《隋書?音樂志》求之。趙翼謂若：“觀南北史者，當參觀《隋》志也”[11]174，張舜徽云：“今人每苦讀《南北史》時，無志可稽，其實《隋書》十志，可以補《南北史》之不足”，《隋》志：“自然可以當《南北史》的志來讀。”[35]396亦可從南北八書中求之，唐代開元中洋州刺史趙匡曾建議開科取士考《南史》《北史》時，要求將二史與南北其他史志結合一起，凡“習《南史》者，兼通《宋》《齊》志；習《北史》者，通《后魏》《隋書》志”[36]423。

后世有為南北史補志者，清人汪士鐸《南北史補志未刊稿》凡十三卷，有輿服、樂律、刑法、職官、氏族、道釋諸志。后錄于《二十五史補編》，可以參考。

（二）鄙而不足寫

此例認為，該朝禮樂粗鄙而不發(fā)達，達不到周代禮樂標準，沒有為其寫志必要，故略而不寫。即后文方苞所云：“漢之樂既無可次”“無可陳者”、郭嵩燾所云“不足言”。

此類現(xiàn)象的撰寫與否，是在該朝禮樂是否合乎周代正樂觀念之下做出的取舍，是古人崇雅斥鄭之表現(xiàn)。前文所記何承天說吳朝無雅樂，故《晉書?樂志》無吳樂事，亦是這一表現(xiàn)。

《史記?樂書》《新五代史》即為此例。

1.《史記?樂書》

《史記?樂書》文本與《禮記?樂記》幾乎相同，涉及漢代樂事者不多，此亦可視為無“樂志”之表現(xiàn)，②關于《史記?樂書》與《樂記》之關系及司馬遷對此排撰態(tài)度比較復雜，有不同說法。本文姑從此說。故班固《漢書?司馬遷傳》謂：司馬遷原著此篇乃“有錄無書”。究其原因，世有多說。或曰是篇已撰而后亡佚，褚先生補之，若張晏謂遷沒后亡十篇；③《漢書?司馬遷傳》“十篇缺，有錄無書”張晏注：“遷沒之后，亡《景紀》《武記》《禮書》《樂書》《律書》《漢興以來將相年表》《日者列傳》《三王世家》《龜策列傳》《傅靳蒯列傳》?！北本褐腥A書局.1964:2724.或曰漢無雅樂可寫，故司馬遷不得已而轉載他文。此說以沈約、方苞、茅坤、郭嵩燾、魏元曠為代表。本文從后說。

沈約在《宋書?志序》云：“《樂經(jīng)》殘缺，其來已遠。班氏所述，止抄舉《樂記》”。方苞認為，司馬遷如此寫作原因在于漢無雅樂，寫時無可依據(jù)，只能“序其大略而不復排纂為書”。于《讀〈史記〉八書》云：“漢之樂，自文景以前習常肄舊而已。武帝所作十九章，文雖爾雅，然自《青陽》《朱明》《西皥》《玄?》而外，多諛誕，且非雅聲。其甚者如《太乙馬歌》，則汲黯所謂先帝百姓不知其音者，故止序其大略，而不復排纂為書。蓋傷漢之興，幾無所謂禮樂也。故于四時之歌明著其旨，曰：‘世多有，故不論’，則非為之而未具明矣”，故其樂“無可次”。又謂：“序樂至此，則更無可言者矣”。并認為司馬遷否定漢家禮樂制度，其《禮書》：“是篇之義，蓋痛古禮遭秦而廢，歷漢五世而終不能興也”。又認為漢代所行禮儀與周代禮儀不合，無可書之事，“太史公序《禮》《樂》而不條次為書，蓋以漢興禮儀仍秦，故不合圣制，無可陳者，郊廟樂章并非雅聲”。只能記錄古代禮樂，以闡發(fā)漢事。唯《太一之歌》與己意相符，故錄之。[37]309、319因此，方苞之意并非說司馬遷認為漢代無樂事，而是這些樂事“所常御及郊廟皆非雅聲”“不合圣制”“敘述出來很可能對后來人發(fā)生不良影響”[38]519，故略之。

茅坤亦認為：“漢時古樂亡，而高惠文景及武帝時已無可求矣，故太史公作《樂書》，特述《樂記》之言而成文”。[39]郭嵩燾認為，司馬遷本意在于，三代禮樂無可證明，而秦后禮樂又與古不合而不足言，故于《史記》僅立其篇名而空其文字,并載《樂記》文而明禮樂之義。謂：“太史公《禮》《樂》二書，皆采綴舊文為之。僅有前序，其文亦疏緩。禮樂者，圣人所以紀綱紀萬事，宰制群動。太史公列為八書之首，而于漢家制度無一語及之，此必史公有欿然不足于其心者，故虛立其篇名而隱其文，蓋猶《叔孫通傳》魯兩生之言‘禮樂所由起，積德百年而后可興也，吾不忍為公所為’，但與明其義而已。三代禮樂無復可征，秦漢以下不足言也，此史公之意也?！盵40]124魏元曠亦謂：“漢武之亂，正以禮樂不修，其禮樂不修，正以諸儒不達禮樂之旨。故詳其意，不詳其器，非獨慨漢之禮樂不興，亦修明其說，使后之諸儒不惑也?！盵2]127

2.《新五代史》

《新五代史》，宋歐陽修撰，原名《五代史記》，全書有本紀、列傳、世家而無志，更無樂志，僅有與書志相同的《司天考》《職方考》。

（1）無樂志的原因

對于歐陽修不為五代史寫“樂志”的原因，人們認為歐陽修貶斥五代禮樂。此書無樂志，與歐陽修對五代禮樂的認識有關。歐陽修認為，五代時期混亂割據(jù)、禮崩樂壞，其于《新五代史》云：“五代，干戈賊亂之世也，禮樂崩壞，三綱五常之道絕，而先王之制度文章掃地而盡于是矣”[41]188，其“禮樂文物皆虛器也”[40]333“五代之際，君君臣臣父父子子之道乖，而宗廟、朝廷、人鬼皆失其序，斯可謂亂世者歟！自古未之有也”[40]173。感嘆：“嗚呼，五代之亂極矣”[40]369。五代十國時的禮樂制度無甚可取，故此書無禮樂之志，于卷五八云：“嗚呼五代禮樂文章，吾無取焉”。清人何焯從其說，云五代“綱紀文章掃滅無余，所不毀者，惟天地而已”[42]396。趙令志說：“歐陽修撰《新五代史》，考慮到五十幾年辰光，經(jīng)歷了五個朝代，實在政局混亂不堪，制度不全，也難為后世所效法，所以中立《司天》《職方》二考，考即為志，把其他制度一概刪除不寫。”[34]151

《序卦》云：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯”“這是《新五代史》體例設計的重要原則”。然五代時期與此相反，“五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，至于兄弟、夫婦人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣”。[40]370“也正因此，《新五代史》人事的‘不正’使禮儀無所措，故缺言人事之志”。[43]82這與北宋崇尚春秋學、尊王攘夷觀念有關，使有宋一代對君臣綱紀混亂的五代持否定態(tài)度。五代“從宋代開始，一直被視為黑暗時代，文物毫不足觀”。[44]68除歐陽修外，宋人對五代之事亦多有微詞，如李照云：“五代之亂，雅樂廢壞”。[45]2948王安石亦貶低五代之事，曾勸歐陽修不要寫《五代史》。后世記其言為：“往時歐陽文忠公作《五代史》，王荊公曰‘五代之事，無足采者，此何足煩公”，[46]14或記為“荊公曰‘五代之事不足書，何足煩公”。[47]35

其實，五代尤其后周時期，亦有重要的禮樂之事。如竇儼等《大周正樂》在后世有很大影響，宋人陳旸《樂書》、李昉《太平御覽》、元人馬端臨《文獻通告》等均有其大量引文。故歐陽修只肯定五代中的后周禮樂，于《周本紀》云：“而世宗區(qū)區(qū)五六年間，取秦隴，平淮右，復三關，威武之聲震懾夷夏，而方內(nèi)延儒學文章之士，考制度、修《通禮》、定《正樂》、議《刑統(tǒng)》，其制作之法皆可施于后世?！痹凇吨艹紓鳌吩疲骸笆雷谥畷r，外事征伐攻取戰(zhàn)勝，內(nèi)修制度議刑法定律歷，講求禮樂之遺文?！彼隙ㄍ鯓闼ㄑ艠穼λ未纳钸h影響，云“今京師之制，多其所規(guī)為。其所作樂，至今用之不可變”。

（2）后世批評其無志

歐陽修對五代的否定受到后世批評，《四庫全書總目提要》認為，五代典章制度有承上啟下地位，而是書不載，于此而言，不及《舊五代史》。謂：“禮樂、職官之制度，選舉、刑法之沿革，上承唐典下開宋制者，一概無徵，亦不及薛史諸志為有裨于文獻?！盵7]34今人亦批評其言過其實，認為他，“說得太過分了，而且太不符事實”[43]68“把五代十國的經(jīng)濟文化成就，全部抹殺”[48]35。

（三）已寫而亡佚

此類正史“樂志”本來已經(jīng)寫成，嗣后流傳過程中亡佚，形成該史無“樂志”現(xiàn)象?！逗鬂h書》即為此例。今本范曄《后漢書》無樂志，據(jù)文獻記載，《后漢書》當有《禮樂志》，后亡佚。

1.寫作情況

今本《后漢書》本紀、傳由南朝劉宋范曄撰，八志乃南朝梁人劉昭①八志：律歷志、禮儀志、祭祀志、天文志、五行志、郡國志、百官志和輿服志。宋人陳振孫、清人錢大昕、邵晉涵、趙翼、王鳴盛、李慈銘等對此志何時由何人并入，有多說（又若北宋孫奭）。本文姑從此說。從西晉司馬彪《續(xù)漢書》中取補，中有“禮儀志”而無“樂志”。故沈約謂：“馬彪《后書》，又不備續(xù)”[27]204，乃“對司馬彪《續(xù)漢書》不續(xù)《樂志》更引以為憾”[8]81。王先謙謂其：“《禮儀》不言樂”“與范之《禮樂志》殆必不侔”，故此補亦“未足彌范氏之憾”[49]179。

范曄撰寫是書體例本有十志，然未全部完成。且其本已寫出《禮樂志》，后因劉義康案而亡佚。王先謙《后漢書集解述略》云：“范氏撰《后漢書》，原定十紀、十志、八十列傳”[48]175，說明他有寫志之意。范氏尤崇《漢書》之志，云其：“唯志可推耳”。遂有意仿《漢書》體例作志，謂：“欲遍作諸志，《前漢》所有者悉令備?！雹俜稌稀丢z中與諸甥侄書》，殿本《后漢書》將此作為序刊于書末。認為須兼《漢書》所有之志而作，說明他最初已打算寫《禮樂志》。唐人劉知幾《史通?古今正史》云：“至宋宣城太守范曄，乃廣集學徒，窮覽舊籍，刪煩補略，作《后漢書》，凡十紀、十志、八十列傳，合為百篇。會曄以罪被收，其十志亦未成而死?！盵50]90

沈約認為，《后漢書》志是謝儼受范曄之托而寫，于《謝儼傳》云：“范曄所撰十志，一皆托儼。捜撰垂畢，遇曄敗，悉蠟以覆車?！雹赱宋]范曄撰《后漢書?皇后紀下》“在《百官志》”李賢注引，中華書局，1965:457. 今本沈約《宋書》及李延壽《南史》均不見《謝儼傳》。《郡齋讀書志》：“曄令謝儼撰志”、《四庫全書總目》：“以志屬謝瞻”及徐元勇云范曄：“與友人謝儼合著《禮樂志》”[51]24皆由此而來。學者若王先謙、譚緒纘[52]175、力之[53]279等人多懷疑《謝儼傳》之說，當是“范曄實欲自作十志”[54]59。劉漢忠亦懷疑此說，并舉如下理由：（1）《南史》無《謝儼傳》托付之說。認為，凡“《宋書》所載稍詳之人物，《南史》均有傳”，且《南史》有“好載異聞”之特點，若《宋書》有此傳、此說，《南史》亦當有所反映；（2）與李賢同時代的劉知幾無此說。李賢注《后漢書》時引用此文，然劉知幾僅云：“會曄以罪被收，其十志亦未成而死”；（3）極為自負的范曄不可能托付謝儼此無名之輩來撰寫；（4）范曄曾明言自己欲作志、于卷內(nèi)發(fā)論，不可能托付給他人。（5）劉昭注《后漢書》時亦無此說。最終，劉漢忠認為此說：“蓋章懷一時疏忽而張冠李戴?！盵55]121

沈約認為十志已全部寫完，《謝儼傳》云：“范曄所撰十志，一皆托儼。捜撰垂畢，遇曄敗，悉蠟以覆車。宋文帝令丹陽尹徐湛之就儼尋求，已不復得，一代以為恨。其志今闕”[56]457，認為范曄委托謝儼撰寫，謝氏已經(jīng)“捜撰垂畢”即已經(jīng)撰寫完畢。后因范曄下獄而死，謝儼懼受牽連而將志稿銷毀。王先謙認為沈說不可考而存疑，范曄沒有將十志全部寫完，且后來全部亡佚，“紀、傳先成，十志未及遍作，久遂全佚”。至于謝儼所毀者當非十志全部，而是未寫完成的篇章，“特指余志未成者也”。因為據(jù)《南齊書?文學傳》，在齊代尚能見到范曄《百官志》，一直到梁代方亡佚。范氏已完成之志的數(shù)量，王先謙總結有《百官志》《禮樂志》《輿服志》《五行志》《天文志》五志，云：“范有《百官志》已見《帝后紀》，有《禮樂志》《輿服志》見《東平王蒼傳》，有《五行志》《天文志》見《蔡邕傳》。”[48]175除此五篇外，劉漢忠據(jù)劉昭《后漢書注補志序》，認為又有《律歷志》《郡國志》。③劉漢忠.說范曄《后漢書》之“志”[A].張越.后漢書、三國志研究[C].北京：中國大百科全書出版社.2009:123。又，唐初釋道宣《廣弘明集》卷一曾引“《后漢書?郊祀志》”之文，又題為“出范曄《后漢書》”。劉先生認為此條不足信，第126頁。（原載《文獻》1997年第4期）如此則其十志已撰七志，而非王先謙所云：“十志已具其六?！盵48]179

我們認為，至少范曄部分書志如《禮樂志》等已撰寫并載錄于《后漢書》。范曄撰《后漢書》時，沿用司馬遷發(fā)明的“互見法”：“這種方法是把一個人的生平事跡，一件歷史事件的來龍去脈，分散寫在數(shù)篇之中，參錯互見，相互補充”，即凡“本傳不載或略載該傳主的某事件，而詳見于其他傳記”[57]80。范曄用此法作史，若與志互見者，凡在紀、傳中提及某典章制度時，均建議讀者參考相關書志。如在《皇后紀下》注明若欲知皇女“職僚品秩事”事，建議參考該書《百官志》?！捌渎毩牌分?，事在《百官志》”；在《光武十王列傳》注明若欲知劉蒼與公卿議修禮樂之語，建議參考該書《禮樂志》《輿服志》?！耙诵薅Y樂。乃與公卿共議，定南北郊冠冕車服制度及光武廟登歌八佾舞數(shù)，語在《禮樂》《輿服志》”；在《蔡邕傳》注明若欲知蔡邕論災異變故之事，建議參考《五行志》《天文志》?！笆怪谐Ｊ滩芄?jié)王甫就問災異及消改變故所宜施行，邕悉心以對。事在《五行》《天文志》”。此互見體例直接說明范曄至少寫出以上五志，且已隨紀、傳并錄于書，并用“互見法”貫串三體。

因此，范曄原本《后漢書》本有《禮樂志》，只是在后來因為某種原因而亡佚。故劉昭援司馬彪《續(xù)漢書》補志時，將其八志“分為三十卷，以合范史”，而謂“尋本書當作《禮樂志》”[58]2。此即據(jù)范書體例而審《續(xù)漢書》志。鄭樵《通志?總序》謂范曄：“不敢作《表》《志》”“似為偏激之詞，而非確切之論?！盵59]12

2.《后漢書?禮樂志》內(nèi)容

此志雖已亡佚，然在《后漢書》他篇間有提及。其可考者，若劉蒼與公卿議修禮樂之文，《東平憲王蒼傳》載“（永平二年）是時中興三十余年，四方無虞，蒼以天下化平，宜修禮樂，乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度，及光武廟登歌八佾舞數(shù)，語在《禮樂》《輿服志》”，李賢注：“其志今亡。”[55]1433故此“樂志”當有光武廟中登歌及舞佾的記載。

3.寫作特點

對于此志體例，范曄自己總結：“雖事不必多，且使見文得盡。又欲因事就卷內(nèi)發(fā)論，以正一代得失?！闭J為包括《禮樂志》等十志有如下特點：（1）事簡而文義盡顯，強調對文義的重視。（2）為突出其文義，遂于文中因事而論。（3）文義的主要內(nèi)容與目的是為了明政教、正得失。

具體到編撰《禮樂志》的指導思想，當為“崇雅斥鄭”的儒家禮樂思想。據(jù)《宋書》本傳，范曄自幼通“曉音律”，尤“善彈琵琶”[27]1819、1820。對自己這一音樂技能，他在自述中評價為“但所精非雅聲為可恨”[55]2。他以自己彈奏琵琶這一俗樂器而自責悔恨，說明其禮樂思想仍以周代雅樂為最善，而以俗樂為譏。

（四）寫而編于他處

《梁書》《陳書》《北齊書》《周書》皆僅有本紀、列傳而無表志，其志編于《隋書》，即“志則總之于《隋書》”[11]174， 故《隋志》即“五代史志”。同樣，其“樂志”編于《隋書?音樂志》。

梁、陳二代典章制度對后世有很大影響。陳寅恪云：“隋唐之制度雖極廣博紛復，然究析其因素，不出三源：一曰（北）魏、（北）齊，二曰梁、陳，三曰（西）魏、周”[60]1，認為二代是隋唐制度的本源之一。然而記載二朝歷史的《梁書》《陳書》卻無“志”以載之，究其原因，臧世俊認為是撰者不重視史志使然。以《梁書》為例，是書經(jīng)姚氏父子兩代耗時幾十年撰寫而成，若他們有意為梁寫志，至少當有初稿，然史書并無對其志及初稿任何記載。說明父子二人對志并不十分重視。[61]29-33《隋書?音樂志》載有梁、陳樂事，“這些記錄多少可補梁、陳兩史不設樂志之失”[62]207。

以上僅論個別史書，且認為是該書體例之弊。其實就唐初修史體例而言，此當史官本來規(guī)劃之結果。唐太宗貞觀十年(636)，五代史書（《梁書》《陳書》《齊書》《周書》《隋書》）修成，僅有紀、傳而無志。貞觀十五年詔修《五代史志》，①十志三十卷：禮儀、音樂、律歷、天文、五行、食貨、刑法、百官、地理、經(jīng)籍?！笆桥浜衔宕o、傳而修”[63]47，“可以看做上一階段五代史編纂工作的延伸”[64]95。此補記五代樂事，后入《隋書?音樂志》。故五史與五志修撰之始即已規(guī)劃出體例照應之事，“當時發(fā)凡起例必有成說也”[65]409。

五代史志合編于《隋書》之因，首先，便于追述歷代典章制度沿革。趙翼謂：“蓋唐初修梁、陳、周、齊、隋《五代史》時，若每史各系以志，未免繁瑣，且各朝制度多屬相同，合修一書，益可見沿革之跡，故梁、陳、周、齊但作紀、傳，而志則總列之于《隋書》也?！盵11]174其統(tǒng)于《隋書》者，乃因“特以隋于五史居末，非專屬隋也”[7]28，《經(jīng)心書院續(xù)集》云：“五史并修于唐而隋居其末，志附于隋，蓋以后而統(tǒng)前也?！盵66]317顧炎武亦云：“詔編第入《隋書》。古人紹聞述往之意，可謂宏矣”，楊寧校曰：“其不著志，以別有修志之敕也?！盵15]1447其次，與貞觀年詔修五代史體例規(guī)劃有關。五史纂修計劃本為撰成一書，故與其對應之補志亦合為一書。十志纂修之初便是與紀傳合編一書而撰，五代史志“當屬稿之初已議定編入《隋書矣》”。[67]3《隋書?禮儀志》“事見謹傳”語，乃“互見法”對應《周書?于謹傳》之明證。劉知幾云太宗：“命學士分修”，書成而“合為《五代紀傳》”，然“唯有十志，斷為三十卷，尋擬續(xù)奏，未有其文”，遂又詔史官撰志。[49]96故四庫館臣駁前人《隋》志“兼載前代”斷限之譏，乃“是當時梁、陳、齊、周、隋五代史本連為一書，十志即為五史而作，故亦通括五代”“后人五史各行”，[7]28呂思勉亦云：“《隋書》未與《梁》《陳》《齊》《周書》分也。”[68]1101辛德勇謂五者：“按照最初的纂修計劃，本來應當是統(tǒng)一分工纂修并合編在一起的一部書”，而“‘五代史志’本為上述五‘書’之志”“此十志本來并非專屬于《隋書》”“按照原定編纂體例，紀傳和志這兩大部分內(nèi)容，本來應當合編為一書面世”，辛德勇對此有詳細考辨[69]207、209、210，此不贅述。

故張舜徽謂“《隋書》十志”：“實為梁、陳、齊、周、隋五代作，所以又稱‘《五代史志》’?！盵14]90后人每論五代史書，多拆《隋》志隨代附于其后。趙翼主張似應以《隋書》各志移于各史之后，以成完書，[11]174張舜徽謂此說：“最為有識”[14]90，范文瀾亦謂：“其見甚卓?！盵70]70《御制律呂正義后編》謂：“梁樂制在《五代志》中，載于《隋書?音樂志》，今附記于梁后，以便稽考。陳、北齊、北周仿此?！盵28]356

因先有《隋書》后有《五代史志》之“樂志”，紀傳、志修撰者與時間皆異，遂有二者義例、內(nèi)容首尾互不照應之差繆。首先，義例名稱不對應，《隋書》列傳三處稱其《音樂志》為“音律志”，這“就是因為是紀傳與志分寫的結果”[71]60。如《牛弘傳》有“事在《音律志》”；《鄭譯傳》《裴政傳》有：“語在《音律志》”之語，錢大昕謂：“今《隋史》有《音樂志》，有《律歷志》，無所謂《音律志》也”，故譏之，云：“史不出一人之手，欲其首尾義例無一踳駁，固是難事，然不應如是之甚也。”[72]448其次，內(nèi)容安排不對應。裴政本傳載其：“嘗與長孫紹遠論樂，語在《音律志》”，而今本載：“裴政論樂事，見《周書?長孫紹遠傳》，不見本書《音樂志》”[73]1567，此亦說明修撰《隋書》時之體例與后來《五代史志》內(nèi)容的不統(tǒng)一。

同時，《隋書》此體例不一亦說明貞觀十年所修是書，在原初體例規(guī)劃時已有隨書設“樂志”之安排,只是因為某種原因罷省而統(tǒng)于《五代史志》。謝保成謂：“如果作一點猜想，或許詔修《隋書》紀、傳時即有修志的設想，設想之中有音律、輿服、威儀等志，因而在傳記中才出現(xiàn)上述情況。尤其有三卷書、三人傳記都用‘在《音律志》’的說法，似乎在當時確有某種約定?！盵62]51至于其他四史最初是否如《隋書》，則不可考。

四、結 語

歷代正史“樂志”是我們了解該朝代樂事的主要依據(jù)，歷代“樂志”撰寫行為是其對該朝代“禮樂觀”的集中體現(xiàn)。因此，欲究歷代樂事，不僅要關注有“樂志”的史書，也要關注那些沒有編錄“樂志”者。在這有、無的取舍中，反映了該時代禮樂的真實面貌。

以上正史雖無“樂志”，然通過對不同原因的梳理，亦可窺見該朝禮樂之事，亦可知道古代編史者禮樂思想。因此，我們在研究歷代樂事時，不僅要關注那些有“樂志”之正史，也要關注那些沒有“樂志”之正史及朝代。