王平原
(南京大學政府管理學院 江蘇南京 210093)
自十九大提出“鑄牢中華民族共同體意識”以來,該論題迅速成為國內(nèi)學界一大研究重點和學術(shù)熱點,相關(guān)研究日益豐富。既有研究往往縱向追溯中華民族的歷史形成過程,[1]橫向拆分中華民族共同體和共同體意識的政治、經(jīng)濟、文化、社會等諸多構(gòu)成維度,[2]自成體系。中華民族不是一般意義上的“民族”概念,而是直接等同于中華人民共和國的國族概念,因而鑄牢中華民族共同體意識也可理解為構(gòu)建并鞏固對新中國的民族國家認同的問題。他山之石可以攻玉。從民族國家認同的角度切入,借鑒國外學者經(jīng)典研究后反觀自身,不啻對當前研究體系的全新補充。
不同于民族國家剛剛成型的近代歐洲,當今時代探討民族國家及其認同問題,一個無法回避的大背景便是全球化。人們普遍認為,全球化的迅猛發(fā)展已經(jīng)對民族國家提出嚴峻挑戰(zhàn),一再沖擊著民族國家的主權(quán)完整和合法認同。一些前衛(wèi)學者因而提出全球化影響下民族國家終結(jié)論,如赫爾德采取了倡導將全球社會民主作為挽救全球化唯一可信之路的激進立場。[3]另一些學者則堅持相對溫和的民族國家變革論,如吉登斯認為全球化推動了民族國家根本上的轉(zhuǎn)型,并明確提出對民族國家終結(jié)論的反對。[4]該領(lǐng)域不得不提的學者就是被譽為“信息時代首席思想家”的曼紐爾·卡斯特,他的網(wǎng)絡(luò)國家理論可謂對全球化時代民族國家發(fā)展問題的一個經(jīng)典回答。
卡斯特認為,在20世紀60年代末至70年代,三種獨立發(fā)生而又相互影響的歷史進程——信息技術(shù)革命、經(jīng)濟再結(jié)構(gòu)(包括資本主義和社會主義①在《網(wǎng)絡(luò)社會的崛起》中,卡斯特用“資本主義”和“國家主義”兩個概念來界定和區(qū)分工業(yè)社會在“生產(chǎn)方式”(mode of production)上具有顯著不同的經(jīng)濟制度,“國家主義”概念被用來表征蘇聯(lián)、中國、越南、朝鮮、古巴等國家截至當時的中央集權(quán)下公有制占絕對地位的經(jīng)濟生產(chǎn)方式,以此與資本主義國家相區(qū)別和對立。不難發(fā)現(xiàn)此處的“國家主義”經(jīng)濟生產(chǎn)方式就是當時的社會主義經(jīng)濟生產(chǎn)方式,考慮到我國學界的用語習慣,此處以“社會主義”代替,需注意該“社會主義”主要指社會主義的生產(chǎn)方式或經(jīng)濟制度。關(guān)于卡斯特“國家主義”概念的解釋,參見:(美)曼紐爾·卡斯特.網(wǎng)絡(luò)社會的崛起[M].夏鑄九,王志弘等譯.北京:社會科學文獻出版社,2001:16-18.雙方),以及基于各種特殊認同的社會運動——共同推動了現(xiàn)代社會的變遷和網(wǎng)絡(luò)社會的到來。這三大歷程相互匯聚并歷史性地重新定義了生產(chǎn)、權(quán)力與經(jīng)驗關(guān)系,使每一種關(guān)系都發(fā)生了結(jié)構(gòu)性的轉(zhuǎn)化——網(wǎng)絡(luò)化。生產(chǎn)關(guān)系方面,由于信息技術(shù)革命推動了生產(chǎn)方式從工業(yè)化向信息化的升級,生產(chǎn)過程的組織和管理均朝著(全球)網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)演變,工人階級分化為卡斯特所謂的“無標簽一般勞工”(generic labor)和“可自我教育和設(shè)定的勞工”(self-programmable)②這兩種勞工區(qū)別的關(guān)鍵在于教育,是否有獲取更高教育的能力,也就是能否汲取和活用知識與信息??ㄋ固赜謱ⅰ翱勺晕医逃驮O(shè)定的勞工”稱為“信息化生產(chǎn)者”,兩者指代同一對象。參見(美)曼紐爾·卡斯特.千年終結(jié)[M].夏鑄九,黃慧琦等譯.北京:社會科學文獻出版社,2003:409.,而資產(chǎn)階級借助全球金融網(wǎng)絡(luò),使得資本流動掙脫時空束縛,“進化”出一種沒有面目的集體資本家(collective capitalist)。權(quán)力關(guān)系方面,信息化政治主要以符號象征的方式上演在信息流動不休的媒體網(wǎng)絡(luò)之中,這種權(quán)力是真實卻隱蔽的,借由這個網(wǎng)絡(luò)同作為社會行動者的個體、機構(gòu),或文化的運動發(fā)生關(guān)系、產(chǎn)生效用。經(jīng)驗關(guān)系方面,直接的變革是父權(quán)家長制逐漸被兩性平等的個人社會網(wǎng)絡(luò)模式取代,最根本的變革則是作為人類普遍經(jīng)驗形式的時空形式的轉(zhuǎn)變,流動空間(space of flows)與無時間之時間(timeless time)③流動空間不是一個具體地點,而是與地點、場所等地域空間相對的、以信息技術(shù)為支撐的社會意義的空間新形式,是經(jīng)由信息流動而不斷形成的社會空間。在流動空間中,過去、現(xiàn)在與未來可以被置于同一信息進行互動,作為線性序列的傳統(tǒng)時間形式也被革新,成為無時間之時間。它是指密集排列或瞬間即時排列的社會行為的先后順序。參見(美)曼紐爾·卡斯特.網(wǎng)絡(luò)社會的崛起[M].夏鑄九,王志弘等譯.北京:社會科學文獻出版社,2001,第六、七章.出現(xiàn)。在全新的社會,網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)成為社會基本結(jié)構(gòu),具有支配性的力量,表現(xiàn)出社會形態(tài)勝于社會行動的優(yōu)越性。
在網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)不斷蔓延并重塑社會之際,民族國家作為工業(yè)社會的一項支柱性制度和一種合法性認同,不可避免地要在全新的社會形態(tài)中尋求轉(zhuǎn)型,而轉(zhuǎn)型的第一步則是直面網(wǎng)絡(luò)社會帶來的一系列沖擊。首先是民族國家的權(quán)力受到越來越大的挑戰(zhàn)?!懊褡鍑业膱?zhí)行力確確實實受到了核心經(jīng)濟活動的全球化、媒體和電子通訊的全球化、犯罪的全球化、社會抗議的全球化以及跨邊界恐怖主義為主要形式的騷亂的全球化的損害?!盵5]生產(chǎn)、貿(mào)易、金融、貨幣的全球化極大侵害了民族國家的財政主權(quán)和課稅能力;媒體、通訊和抗議的全球化給民族國家的治理管控能力帶來嚴峻挑戰(zhàn);犯罪、騷亂的全球化不但帶來安全問題,而且對民族國家的暴力壟斷權(quán)提出挑戰(zhàn)。可以說,隨著全球化的推進,傳統(tǒng)的民族國家越來越無力處理人類面對的經(jīng)濟、安全、環(huán)境等大議題,主權(quán)共享的趨勢日益明顯。由于民族國家權(quán)力的衰落、效能的降低,其合法性認同在所難免地陷入危機。因為財政主權(quán)和課稅能力受到經(jīng)濟金融全球化的侵害,行之有效的傳統(tǒng)福利國家制度遭受危機,進而侵蝕到民族國家的合法性基礎(chǔ)。更深刻的合法性危機潛藏在代議民主制的動搖中。媒體通訊全球化帶來信息化政治的興起,電子媒體成為政治的特權(quán)空間,加之黨派爭斗導致丑聞政治泛濫、社會抗議全球化如火如荼,共同瓦解了民眾對代議民主制的信任。
民族國家在網(wǎng)絡(luò)社會面對的權(quán)力流逝問題和合法性危機只是為其轉(zhuǎn)型提供了必要性和緊迫性,可它得以轉(zhuǎn)型的可能性何在?在卡斯特看來可能性有二,一是前文所述的生產(chǎn)、經(jīng)驗尤其是權(quán)力關(guān)系之中網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的硬性框架;二是對網(wǎng)絡(luò)社會支配性結(jié)構(gòu)形成挑戰(zhàn)的多元認同社會運動的軟性支持。相比于前者,顯然后者才是與民族國家認同和中華民族共同體意識密切相關(guān)的重點所在,值得探討。
卡斯特在社會運動的語境下闡釋“認同”概念。他認為“認同(identity)是人們意義與經(jīng)驗的來源”。[6]所謂“意義”,卡斯特將其定義為“社會行動者對自身行動目的的象征性認可(identification)”,將意義的建構(gòu)過程放到一種或一系列文化屬性基礎(chǔ)上來理解,建構(gòu)意義的文化材料包括生產(chǎn)和再生產(chǎn)制度、集體記憶、個人幻想、宗教啟示等。認同可以說是行動者自身的意義來源,即一個人的“認同”回答了他內(nèi)心深處的我是誰和我應做什么的問題,但這種意義認同必須經(jīng)過自我建構(gòu)和個體化的過程才能真正確立起來?!罢J同盡管能夠從支配性的制度中產(chǎn)生,但只有在社會行動者將之內(nèi)在化,并圍繞這種內(nèi)在化過程建構(gòu)其意義的時候,它才能夠成為認同?!鄙鐣袆诱咧挥性谏鐣\動的實踐中才能建構(gòu)其自身的認同,無論這種認同是否來自支配性制度,這就是所謂“經(jīng)驗的來源”。由于所有的認同都是建構(gòu)起來的,且往往最初是由某種社會運動建構(gòu)而成,所以相比于個人認同,集體認同更具有優(yōu)先性與重要地位??ㄋ固卣J為,是誰或為誰而建立一種集體認同,便可大概決定該認同的象征性內(nèi)容,及其對接受者或拒絕者的不同意義。從這個角度,他將認同分為三種類型:合法性認同(Legitimizing identity)、抵抗性認同(Resistance identity)和規(guī)劃性認同(Project identity)。①合法性認同:一個成熟社會盛行的來源于其支配性制度的認同,它可以合理化并擴展該社會對行動者的支配??ㄋ固卣J為曾經(jīng)工業(yè)社會乃至當前的合法性認同產(chǎn)生并不斷再生產(chǎn)著公民社會。抵抗性認同:與合法性認同相對,由那些被支配性邏輯所異化、貶低或排斥的行動者所產(chǎn)生的認同,它們不同于或相反于社會的支配性制度和合法性認同,體現(xiàn)了被排斥者對排斥者的排斥。規(guī)劃性認同:指的是不滿現(xiàn)狀的社會行動者為重新界定其社會地位甚至推動社會全面轉(zhuǎn)型而構(gòu)建的一種新的認同。與前兩種認同相比,它更像是一種中間或過渡環(huán)節(jié)。
從認同運動的角度,卡斯特看到的是包含民族國家認同在內(nèi)的工業(yè)社會合法性認同走向枯竭,而來源于或傳統(tǒng)或現(xiàn)代的多元價值的抵抗性認同蓬勃興起的景象。民族國家通過弘揚傳統(tǒng)、建構(gòu)或重建民族(或國族)認同以求捕獲歷史時間的努力,卻受到了由自主性主體所界定的多元認同的挑戰(zhàn);國家通過設(shè)立超國家機構(gòu)以鞏固其全球舞臺上權(quán)力的企圖,卻進一步損害了它的主權(quán);國家通過向區(qū)域和地方下放行政權(quán)力以重建合法性的努力,反而強化了其更親近政府、疏遠民族國家的新式民眾的離心趨勢。[7]恰恰是在民族國家認同向其他多元認同讓步之處,卡斯特看到了民族國家轉(zhuǎn)型的希望。民族國家認同一方面讓步于順從網(wǎng)絡(luò)邏輯的更普遍的全球公民社會認同或超國家認同等,以回應事關(guān)全球人類利益的經(jīng)濟、安全、環(huán)境等大議題;另一方面讓步于抵抗網(wǎng)絡(luò)邏輯的更特殊的區(qū)域認同、地方認同或民族認同等,以抵御個別地方或群體可能遭受的全球化網(wǎng)絡(luò)邏輯的侵害。民族國家通過讓渡自己的部分認同和主權(quán),可以轉(zhuǎn)型成卡斯特理想的網(wǎng)絡(luò)國家:“在一個全球化的世界,政治管理的實際運行單位是一個由民族國家、國際機構(gòu)、民族國家各種聯(lián)合體、區(qū)域和地方政府、非政府組織共同構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)化國家。正是這個網(wǎng)絡(luò)國家,協(xié)商、管理和決定著全球的、國家的、地方的事務?!盵8]這并不意味著民族國家的消亡,而只是需要它“從主權(quán)性的主體轉(zhuǎn)變成戰(zhàn)略性的行動者”。[9]
在卡斯特的視角下,千禧年之際的人類世界正經(jīng)歷著從工業(yè)社會邁向網(wǎng)絡(luò)社會的巨大變遷,民族國家向網(wǎng)絡(luò)國家的轉(zhuǎn)型正是這一變遷過程的重要一環(huán),而民族國家認同也因網(wǎng)絡(luò)時代種種多元價值的抵抗性認同的興起,伴隨著工業(yè)時代的其他合法性認同一起走向衰落。二十年后,基于今天人類社會的現(xiàn)實發(fā)展,回顧卡斯特關(guān)于網(wǎng)絡(luò)社會的斷言,不免會產(chǎn)生新的思考,發(fā)現(xiàn)其中既有值得借鑒吸收的內(nèi)容,也有需要討論反思的部分。因為時至今日,民族國家不管是作為一種政治制度還是作為一種社會認同,仍然堅如磐石。如此情勢下,鑄牢中華民族共同體意識也是我國的緊要需求和必然舉措。
顯而易見,卡斯特并不是激進的民族國家終結(jié)論者中的一員,其網(wǎng)絡(luò)國家理論應歸屬于吉登斯所在的民族國家變革論的陣營。在他看來民族國家不必走向滅亡,只需讓渡部分主權(quán),失去絕對主導的地位,作為策略性的行動者在一個包含超國家的宏觀力量和次國家的微觀過程的互動網(wǎng)絡(luò)和全球體系中行使權(quán)力。在多層級幾何式的網(wǎng)絡(luò)國家體系中,卡斯特批評了執(zhí)著于自身利益和霸權(quán)的美國的單邊主義政策,較為看好像歐盟、國際貨幣基金組織之類的超國家的民族國家聯(lián)合體或國際組織,還知其不可而為之地勇于呼吁一種以(跨國的)非政府組織為代表的世界主義的全球性公民社會的創(chuàng)生。不得不說,網(wǎng)絡(luò)國家理論中洋溢著卡斯特學者式的理想主義與天真氣息。
可現(xiàn)實的發(fā)展自有其邏輯,并未按照卡斯特的設(shè)想走向網(wǎng)絡(luò)國家的道路。雖然全球化的浪潮始終在突飛猛進,但是民族國家制度并未自歷史中退場。甚至“在全球化歷程開始得最早、步伐走得最遠的西方世界,各自的民族國家立場不但絲毫沒有得到動搖,反而更為堅定。當前的西方國家正在集體向后轉(zhuǎn),從擁抱全球化的立場向畫地為牢的民族國家堡壘退縮”。[10]美國前總統(tǒng)特朗普在任時明確喊出“Make America Great Again”的口號,挑起貿(mào)易戰(zhàn),一意孤行地退出聯(lián)合國教科文組織、聯(lián)合國人權(quán)理事會、世界衛(wèi)生組織等眾多國際組織,將“美國優(yōu)先”擺上臺面。如今拜登接任后有所好轉(zhuǎn),但想必其固守美國利益的立場不會改變。卡斯特所看好的區(qū)域性民族國家聯(lián)合體歐盟也遭遇重大挫折,英國已然脫歐,法意等國的右翼保守勢力和民粹主義也頻頻抬頭。即使是具有明顯超國家性質(zhì)的國際貨幣基金組織,也擺脫不了“新自由主義”意識形態(tài)的影響,在此意義上它可謂是少數(shù)民族國家意志的理性化。無怪乎它在撒哈拉沙漠以南的非洲國家長期施行的經(jīng)濟援助和貨幣輸出政策,不但未見成效,反而使這些國家對國際金融和資本的依賴加深,陷入更沉重的社會困境。
總之,當前現(xiàn)實的局面是,雖然全球化的趨勢不可逆轉(zhuǎn),但是隨著全球經(jīng)濟增長的放緩和國際競爭的加劇,民族國家的實體地位得到鞏固和增強,一些國際組織和聯(lián)盟的發(fā)展反而有所挫折。如此世界形勢之下,中國自當順勢維護自己的民族國家利益,加強自身民族國家建設(shè)。中國要加強民族國家建設(shè),既要加強物質(zhì)方面的建設(shè),又要加強精神方面的建設(shè),強化中華民族共同體,鑄牢中華民族共同體意識就是其中一項重點工作。不過在從對民族國家制度的肯定過渡到對民族國家認同的建構(gòu)時,還有一個學理上的問題亟需解決,那就是卡斯特所說的民族與國家分離的問題。
卡斯特發(fā)現(xiàn),在民族國家向網(wǎng)絡(luò)國家轉(zhuǎn)型的過程中,民族國家的合法性危機和抵抗性認同運動的興起共同推動了民族與國家的解綁。在多層級幾何式的網(wǎng)絡(luò)國家體系中,依然保留著作為策略行動者的國家層級,但已不再是享有絕對主權(quán)的民族國家而僅僅是享有一定治理權(quán)的工具性政治國家。國家權(quán)力的轉(zhuǎn)型和自身實體性的喪失使得民族從對國家的合法性認同中解脫出來,圍繞本民族的歷史文化要素凝聚成新的認同。網(wǎng)絡(luò)社會中由全球化進程引發(fā)的種種民族主義或民族認同的復興,在很大程度上是由被支配性網(wǎng)絡(luò)邏輯所排斥和壓迫的行動者產(chǎn)生的,屬于卡斯特所謂的抵抗性認同的范疇。
卡斯特在上世紀末基于自己的觀察與思考,指出了網(wǎng)絡(luò)社會中民族與國家相分離的趨勢。然而面對當下民族國家地位增強的現(xiàn)實,有必要重新思考這一趨勢。理論上,卡斯特得出該觀點也是基于他對民族國家的理解。卡斯特的民族國家概念繼承自吉登斯,認為“民族國家……是統(tǒng)治的一系列制度模式,它對業(yè)已劃定邊界(國界)的領(lǐng)土實行行政壟斷,它的統(tǒng)治靠法律以及對內(nèi)外部暴力工具的直接控制而得以維持”。[11]可見卡斯特對國家主要持一種工具性的理解,認為國家只不過是為了維持對確定區(qū)域的統(tǒng)治而設(shè)立的制度模式、權(quán)力載體和管理工具。這恰恰同他為網(wǎng)絡(luò)國家體系中的“國家”所設(shè)立的享有一定治理權(quán)的工具性政治行為者的定位相吻合。國家作為一種工具可以和民族認同綁定,自然也可以和宗教認同等其他多元認同綁定。而且卡斯特還吸收了普蘭查斯的民族階級國家理論,認為絕大部分的現(xiàn)代民族國家,在其初始階段都由占主導地位的社會群體在對其他群體文化和歷史的否認的基礎(chǔ)上形成。[12]因此,隨著民族國家合法性的瓦解,被壓抑的各種民族會重新圍繞其原初認同組織起來。但是應當看到,卡斯特自身對民族國家的理解是由一定片面性的。國家不僅是工具性的,韋伯式的制度主義強調(diào)國家機構(gòu)的獨立性,尤為看重統(tǒng)治權(quán)力的正當性與合法化,在這個意義上,一個合法統(tǒng)治的國家或者說良政善治本身就是人們追求的目的?;舨妓辊U姆等人認為現(xiàn)代國家是作為一種基于集體認知的共同體的民族在與其他民族進一步整合和提升的意義上形成。[13]所以,現(xiàn)代民族國家的形成未必都如卡斯特所想的,建立在主導民族對其他民族或主導群體對其他群體的壓制之上,反而可以是在多民族多群體的交往融合甚至共御外敵的基礎(chǔ)上?,F(xiàn)實中的典型例證,便是以中華民族為依托的新中國。
無論中外,整合良好的多民族國家民眾在長期的國家政治生活之中,會逐漸形成“國家民族”(state-nation),即國族。認同于某一國族即是認同于該國族代表的具有政治屬性的民族國家?!爸腥A民族”就是不同于一般民族的國族概念。費孝通認為,多元一體的中華民族作為一個民族實體,在近百年來和西方列強的艱難對抗中,經(jīng)歷了由自在到自覺的關(guān)鍵轉(zhuǎn)變過程。[14]正如霍布斯鮑姆的民族融合論所說,作為國族的中華民族正是漢、藏、蒙等各少數(shù)民族在長達數(shù)千年的互動交融中升華而成的,以中華民族為依托的新中國誕生的過程中更是經(jīng)歷了生死存亡、共御外敵的血火考驗。各族人民水乳交融,覺醒了中華民族意識,在共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下戰(zhàn)勝內(nèi)外敵人,建立新中國,其實是完成了現(xiàn)代民族國家之中的民族整合和民族解放的重要過程。由此,作為民族國家的新中國也絕不是如卡斯特所理解的僅有工具性意義,而是和中華民族共同體一體兩面具有實質(zhì)性意義。中華民族是新中國寶貴的歷史遺產(chǎn)和基礎(chǔ)性政治資源,[15]新中國是中華民族凝聚精神與價值、保障自身生存和發(fā)展的政治形式和制度安排,實現(xiàn)中華民族的偉大復興與新中國的富強文明也是相輔相成的。
破解了卡斯特民族與國家相分離的迷思,再回顧卡斯特論及的種種民族主義認同運動的復興,發(fā)現(xiàn)與其說合法性認同的瓦解導致了民族認同的興起,倒不如說在多民族國家內(nèi)部,隨著全球化引發(fā)新的不平等問題、多元文化主義思潮傳播、歷史遺留的民族問題難以消弭等因素影響,未能與民族國家實現(xiàn)實質(zhì)整合的民族紛紛表達抗議和不滿。如民族國家制度一樣,民族國家認同在當今不但未曾式微,反而更為凸顯,多民族國家的民族整合與認同建構(gòu)尤為重要。中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂,也是促進各民族共同繁榮發(fā)展、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的需要。在此意義上,鑄牢中華民族共同體意識就是當前我國意義重大、勢在必行且刻不容緩的事業(yè)與工作。
鑄牢中華民族共同體意識首先是一個認同問題,或者說培育中華民族共同體意識的核心在于構(gòu)建中華民族共同體認同。雖然卡斯特關(guān)于網(wǎng)絡(luò)社會之中民族國家逐漸轉(zhuǎn)型、民族國家認同走向衰弱的斷言與當今現(xiàn)實有所偏差,但是他對于社會認同的深入分析和理論建構(gòu)對我們不無啟發(fā),提示我們可以從文化、政治和經(jīng)濟三條路徑去構(gòu)建中華民族共同體認同。
只有切近現(xiàn)實的肌理,理論的筆觸才能真正揮灑開來。下文將結(jié)合西藏地區(qū)的具體實踐和經(jīng)驗,探討中華民族共同體認同的三條構(gòu)建路徑。之所以以西藏為例,除了出于理論聯(lián)系實際的考慮,還有兩方面的原因。一是因為西藏重要且優(yōu)先的國家安全戰(zhàn)略地位。2013年3月,習近平在參加十二屆全國人大一次會議西藏代表團審議時明確提出“治國必治邊、治邊先穩(wěn)藏”,第一次深刻、透徹、全面地闡明了治國、治邊、穩(wěn)藏的內(nèi)在關(guān)系,確立了西藏在邊境治理和國家安全上的戰(zhàn)略優(yōu)先地位。二是因為西藏民族宗教問題錯綜復雜,反分裂斗爭形勢嚴峻,給中華民族共同體認同的構(gòu)建帶來很大挑戰(zhàn),極具研究價值,也亟需對策思考。
卡斯特將“認同”直接界定為“人們意義與經(jīng)驗的來源”,而意義與價值的建構(gòu)過程則被置于一系列文化屬性基礎(chǔ)上來理解,如集體記憶、個人幻想、宗教啟示等。所以,構(gòu)建中華民族共同體認同的首要的和最直接的路徑就是文化路徑,建構(gòu)文化認同。習近平總書記也強調(diào),文化認同是最深層次認同,是民族團結(jié)之根,民族和睦之魂。文化認同解決好了,對偉大祖國、對中華民族、對中國特色社會主義道路的認同才能鞏固。[16]王希恩認為,中華文化認同應該包含三個層面,分別是各民族的自我認同、各民族之間的相互認同和中華民族的一體性認同。前兩個層面的文化認同是承認民族差異性和文化多樣性的理念,是中華民族多元一體格局中“多元”的體現(xiàn),恰恰也是尊重人類社會歷史差異性和多樣性的人文主義傳統(tǒng)的體現(xiàn)。第三個層面的文化認同則是強調(diào)覆蓋中國各民族的共性文化,例如中國歷史上的儒學理論、天下歸一的中央集權(quán)政治體制、注重忠孝節(jié)義的社會倫理,以及當今各族共享的漢字、普通話和中國特色社會主義理論體系等等。這個認同是中華民族多元一體格局中“一體”的體現(xiàn),事關(guān)中華民族存在的根本,可以稱得上是中華文化的大認同。[17]
西藏地區(qū)要鑄牢中華民族共同體意識,構(gòu)建中華文化認同,首先需要深度挖掘并妥善保存藏族、門巴族、珞巴族等各少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,以此完善充實中華文化。須知中華文化認同首先是各民族文化的自我認同和相互認同,各民族文化都是中華文化的寶貴源泉。需要注意的一點是,要仔細分辨藏族等少數(shù)民族文化中的精華與糟粕,取其精華而去其糟粕,傳承其優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。其次,則要通過宣傳教育途徑,大力宣揚中華文化的一體性方面。比如可以在大中小學學校教育中強化相關(guān)方面的內(nèi)容,尤其是在高校教育中改革思政教育體系:一方面,《民族理論和民族政策》應列入西藏高校特有的思想政治理論課,開展面向全體學生的教學;另一方面,《民族理論和民族政策》課應與其他思政課程統(tǒng)籌協(xié)作、相互補充,共同形成中華民族共同體教育的理論體系。[18]
在社會運動語境中,卡斯特認為,認同除了是人們的意義來源,還是經(jīng)驗來源。換言之,價值與意義或許是外界賦予的,但無論何種意義的認同都必須經(jīng)過自我建構(gòu)和個體化的過程才能真正確立。社會行動者只有在社會運動的實踐中才能建構(gòu)其自身的認同,這就是所謂“經(jīng)驗的來源”。從這個角度,可以理解建構(gòu)認同的政治進路和經(jīng)濟進路,因為風起云涌的社會運動大半不是基于文化,而是基于政治訴求和經(jīng)濟目的勃然興起的。因此,構(gòu)建中華民族共同體認同,只有中華文化認同一維是不夠的,還有政治認同的重要一維。政治認同首先是國家認同,對中華人民共和國的認同。不管是全球化的擴展還是網(wǎng)絡(luò)時代的到來,民族國家始終是政治領(lǐng)域的基本單元和堅實主體。中國56個民族都從祖國中獲得安全和發(fā)展的利益,也要向祖國盡到自己的責任和義務。國家認同是鑄牢中華民族共同體意識不可或缺的一環(huán)。在我國,政治認同還包括對中國共產(chǎn)黨的認同和對具體政治制度的認同。中國各少數(shù)民族群眾對國家的認同主要是在中國共產(chǎn)黨全心全意為人民服務的過程中形成的,而這個過程正是一系列制度政策完善落地的過程。
構(gòu)建或強化政治認同的一個重要手段依然是教育。據(jù)研究,當前西藏高校利用思想政治理論課主渠道開展的民族國家教育仍有不足,還需開展或加強馬克思主義國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀教育,確立中華民族共同體教育的內(nèi)容體系。此外,還需積極開發(fā)利用西藏現(xiàn)有愛國主義教育資源,如譚冠三紀念園、拉薩烈士陵園、八一農(nóng)場等。[19]另一個重要手段則是我國政治制度和民族政策的落實與完善。因為,社會行動者只有在社會運動的實踐中才能建構(gòu)自身的認同,西藏地區(qū)各族人民也只有在親身經(jīng)歷和參與人民代表大會制度、民族區(qū)域自治制度、民族平等團結(jié)政策、民族干部政策等一系列制度和政策的良好運作過程中,才能發(fā)自內(nèi)心地形成對這些具體制度以及黨和國家的認同。
如前所述,卡斯特認為在社會運動中建構(gòu)社會認同除了文化進路、政治進路,還有一條經(jīng)濟進路。國內(nèi)有學者將依據(jù)經(jīng)濟路徑建構(gòu)的認同稱為利益認同。不同于最持久深厚的文化認同,利益是現(xiàn)實的因素,利益認同是最直接、最有力的,它既可以彌合文化認同與政治認同,也可以分解文化認同和政治認同。[20]通俗地講,即使是親兄弟也可能因分家的利益沖突而鬧成仇家,即使是兩個世仇國家也有可能因共同的利益而結(jié)盟。所以,絕不能忽視利益認同的作用。
包括西藏地區(qū)在內(nèi)的各邊疆少數(shù)民族地區(qū),由于自然條件、歷史文化、我國市場體制的不完善、不健全等種種原因,整體發(fā)展水平同東部發(fā)達地區(qū)相比落差極大。這種狀況顯然影響到了我國民族關(guān)系的和諧發(fā)展與中華民族共同體意識的培育。要解決這一問題,理論上“最重要的就是要建立起經(jīng)濟互助的機制和體制,從所有制層面解決‘分配理性’的問題”。[21]實踐中,一方面要做好全國層面、省際之間的財政投資和轉(zhuǎn)移支付;另一方面則要推行如援藏政策這樣的對口支援政策。以西藏為例,從新中國成立伊始,全國管理和專業(yè)技術(shù)人才就開始了“進藏建藏”。隨著改革開放,在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下,經(jīng)歷了對口支援、經(jīng)濟技術(shù)協(xié)作、對口幫助、扶貧協(xié)作與對口幫扶,再到現(xiàn)在的對口合作等五個東西協(xié)作時期和發(fā)展階段。[22]當然,西藏人民也從來沒有放棄自力更生和艱苦奮斗,他們正大力繼承“兩路精神”“老西藏精神”以及孔繁森精神,努力加快西藏地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展,縮小區(qū)域發(fā)展差距,進而為強化中華民族共同體認同打下堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。