清代民國(guó)時(shí)期漢藏連接地帶的漢藏通婚及其影響

石碩 王志

[摘要]文章立足于清代民國(guó)時(shí)期的文獻(xiàn)資料，探討了漢藏連接地帶漢藏通婚的歷史過(guò)程，漢藏通婚得以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)、文化和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，并對(duì)通婚對(duì)漢藏社會(huì)、文化、經(jīng)濟(jì)交流的重要影響進(jìn)行了探析。指出以男丁為主的漢族移民和男少女多的藏族社會(huì)存在結(jié)構(gòu)性互補(bǔ)，是“漢男娶番女”這一通婚模式的人口學(xué)基礎(chǔ);勤勞、體健、能對(duì)漢族男丁在藏地的事業(yè)發(fā)展產(chǎn)生助益是藏族婦女成為漢族男丁理想婚姻對(duì)象的主要原因，與之相對(duì)，身份、財(cái)富、勞力、特殊技能等家庭物質(zhì)生活保障能力是漢族男丁能夠入贅或娶得藏族女子的主要原因。漢藏通婚家庭的成員以“翻譯”的身份，不僅有效的促進(jìn)了漢藏民族間的經(jīng)濟(jì)交流，而且對(duì)漢藏民族間感情的溝通，文化的交融方面做出了突出的貢獻(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]漢藏連接地帶;漢藏通婚;互動(dòng);融合

中圖分類號(hào)：C956 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2021）05-0083-09

作者簡(jiǎn)介：石碩，教育部長(zhǎng)江學(xué)者特聘教授，四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所副所長(zhǎng);王志，藏族，四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所博士研究生。四川 成都 610065

清代民國(guó)時(shí)期，漢藏通婚逐漸成為北起甘青交接的河湟洮岷地區(qū)，經(jīng)川西北藏地、康區(qū)到滇西北藏地這一南北向帶狀區(qū)域中常見(jiàn)的婚姻形式。這與上述區(qū)域本身就是漢藏民族人口分布的交接帶，也是漢藏文化交流、融合的前沿陣地有關(guān)。事實(shí)上，通過(guò)明朝廷在河湟洮岷一帶建立西番諸衛(wèi)，及清朝政府加強(qiáng)對(duì)川西北藏地、康區(qū)和滇西北藏地的控制，致使包括兵弁、商人、墾民、礦丁等各類漢族移民大量流入藏地。漢族移民的大量流入深刻影響了漢藏民族互動(dòng)、交流、交融的歷史進(jìn)程，在多種互動(dòng)方式中，漢藏通婚無(wú)疑是最為特殊的一種。一方面，通婚本身就是漢藏民族互動(dòng)過(guò)程中相互接納的結(jié)果，另一方面，通婚又是漢藏民族社會(huì)、經(jīng)濟(jì)與文化深度互動(dòng)、交流和融合的重要橋梁。系統(tǒng)研究漢藏通婚的歷史過(guò)程、模式、社會(huì)文化基礎(chǔ)和產(chǎn)生的影響，有助于我們認(rèn)識(shí)漢藏民族在連

接地帶深度互動(dòng)、交流并達(dá)至交融的歷史過(guò)程。遺憾的是，目前學(xué)界僅有數(shù)篇論文對(duì)清代民國(guó)時(shí)期漢藏通婚現(xiàn)象進(jìn)行了專門(mén)研究，且這些研究?jī)H就康區(qū)的情況進(jìn)行了討論，未能實(shí)現(xiàn)對(duì)漢藏連接地帶漢藏通婚情況的整體研究。①本文擬以清代民國(guó)時(shí)期的文獻(xiàn)記載為依據(jù)，探討漢藏通婚實(shí)踐的模式、社會(huì)文化基礎(chǔ)及其社會(huì)文化影響、以期增進(jìn)對(duì)漢藏民族交往交流交融歷史過(guò)程的認(rèn)識(shí)，為當(dāng)下鑄牢中華民族共同體意識(shí)的偉大實(shí)踐提供歷史的經(jīng)驗(yàn)。

一、清代民國(guó)時(shí)期漢藏連接帶漢藏通婚現(xiàn)象概述

漢藏通婚，早有文成公主、金城公主嫁入吐蕃之例。其后，在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中，漢藏邊緣地帶應(yīng)不乏案例。然而，由于文獻(xiàn)記載的缺失，我們無(wú)法得知具體案例細(xì)節(jié)。進(jìn)入清朝以后，入藏官員多有描寫(xiě)沿途所見(jiàn)所聞之喜好，其不乏對(duì)漢藏通婚情況的記載，這為我們考察清初以來(lái)漢藏通婚情況提供了可能。到了清末民國(guó)，則多有官員、學(xué)者對(duì)漢藏連接地帶的風(fēng)俗、習(xí)慣等進(jìn)行描寫(xiě)，其中亦多有關(guān)于漢藏通婚案例的記載，這為我們細(xì)致考察清代以來(lái)的漢藏通婚歷史提供了條件。盡管文獻(xiàn)記載中缺乏對(duì)漢藏通婚家庭的確切數(shù)字統(tǒng)計(jì)，不過(guò)從大量文獻(xiàn)的字里行間，我們?nèi)钥煽闯鰸h藏通婚在清代民國(guó)實(shí)為漢藏連接地帶常見(jiàn)之婚姻形式。

早在康熙五十九年隨大將軍允襬入藏的吳廷偉便記載了當(dāng)時(shí)打箭爐地方漢藏通婚之情形，“打箭爐……西安府做買賣人在此甚多……婦女典與買賣人，生男歸客，生女歸婦，買賣人回家，其婦仍歸其夫，各領(lǐng)男女而別。”[1]32由此可知，當(dāng)時(shí)的漢藏通婚以漢族男丁娶藏族婦女為主，這種“漢男娶番女”的通婚模式也是清代民國(guó)時(shí)期漢藏通婚的主要模式。同時(shí)，吳廷偉還指出了清初漢藏通婚中的“漢男”以商人為主的現(xiàn)象，這和明末清初涌入打箭爐有關(guān)的漢族以商人為主形成了對(duì)應(yīng)。②然而，隨著清朝政府加強(qiáng)對(duì)康區(qū)經(jīng)營(yíng)，乾隆朝時(shí)已有部分駐守兵弁加入了漢藏通婚的行列。于乾隆五十六年入藏的周靄聯(lián)便有記載：“自出打箭爐口，凡塘兵必坐蠻丫頭，不獨(dú)資其炊汲，即有郵報(bào)過(guò)站或值夜深雪大不識(shí)路徑，其女即策馬代兵馳遞。予曾親見(jiàn)之?！盵2]32對(duì)清初漢藏通婚以商人和兵弁為主的現(xiàn)象，民國(guó)時(shí)期的楊仲華也有總結(jié)：“康雍之際，既屢檄川滇陜兵，進(jìn)援西藏，其后增設(shè)西康各地糧員，派兵置戍，移民益多，川陜商人，貿(mào)遷康地，娶婦生子，久與同化者，更屬所在多有?！盵3]吳廷偉的記載顯示，隨著商人返回內(nèi)地，所締結(jié)的婚姻也宣告破裂，所生兒子跟隨其父親返回內(nèi)地。不過(guò)從其他的記載可以看出，絕大多數(shù)與藏族通婚的漢族人選擇了終老于藏地，其后代也融入了藏族。譬如楊仲華所謂“久與同化者”，又如周靄聯(lián)稱駐藏兵丁“亦有屆期不愿更換，甘心老死口外者”，古純?nèi)蕦?duì)此亦有記述，“治民與統(tǒng)軍之官，及駐邊戍卒，定制每三年一輪換，惟實(shí)際邊軍多數(shù)娶土著婦女，而定居于此。”

殆至清末民國(guó)，則包括兵弁、商人、墾民、礦丁、木匠、石匠等行業(yè)均有大量漢族男丁選擇與藏族通婚。由此，漢藏通婚成為甘、青、川、滇漢藏連接地帶常見(jiàn)的婚姻形式。民國(guó)時(shí)期的文獻(xiàn)對(duì)康區(qū)漢藏通婚情況的記載最為豐富，陳治榮指出雅江“居民五十余家，丁口百八十余人，均為漢族，率皆雅安來(lái)此之水手及從趙（爾豐）之戍卒，川北之小商，娶接康婦，繁衍于此?！盵4]署名為“康藏前鋒記者”的文章稱道孚縣“漢人寄居既久，亦多娶夷婦生子女?！盵5]張伯顏等記折多塘“有居民十余戶，多漢男番女組合之家庭?！盵6]王業(yè)鴻記載康定“亦有漢人娶康人之女為妻，或入贅康人之家所生之混合血族，為數(shù)亦至伙?！盵7]吳振記九龍婚俗時(shí)指出，“同南北各縣，招贅尤多，漢人來(lái)此如是，俗稱坐鍋莊。”[8]

張滌生稱瀘定嵐安“無(wú)子之家，必以其女贅親戚之子如□壻承之，此俗今仍不改，惟客戶亦能入贅。”[9]劉贊廷記載丹巴縣“因近懋功、天全，漢人居多，自設(shè)治已還，半為同化，漢夷聯(lián)婚，生子愿讀漢書(shū)。”[10]494除以上單描述某縣情況者外，亦有部分學(xué)者從全局的角度描寫(xiě)了康區(qū)漢藏通婚的景象。《川邊西康之種族情形》一文稱“清末之?dāng)?shù)萬(wàn)邊軍，及各地墾民，無(wú)不在西康娶妻生二子，川陜各地商民，在村鎮(zhèn)經(jīng)營(yíng)商業(yè)者，亦多娶夷女輔助?！盵11]劉家駒在總述康區(qū)婚俗時(shí)也指出：“現(xiàn)時(shí)藏人通漢語(yǔ)漢情者頗多，漢人通藏語(yǔ)者亦復(fù)不少，對(duì)于漢藏通婚，絕不如以前之隔閡矣。”[12]73任乃強(qiáng)從人口構(gòu)成的角度分析康區(qū)漢藏通婚的情況，據(jù)其調(diào)查，康區(qū)“番眾占十分之八而強(qiáng)，漢民十分之一不足。漢人與土著之混血種（俗稱扯格娃），約占十分之一?！盵13]116-117總之，汗牛充棟的文獻(xiàn)記載充分證實(shí)漢藏通婚實(shí)為清末民國(guó)康區(qū)之普遍現(xiàn)象。

與康區(qū)的情況類似，川西北藏地（即嘉絨地區(qū)）及河湟洮岷一帶，同樣存在廣泛的漢藏通婚。于1907年（清光緒三十三年）在川西北嘉絨地區(qū)游歷的英國(guó)皇家地理學(xué)會(huì)會(huì)員W.弗格森記錄其在懋功以南三天路程的兩河口所觀察到的景象，稱“兩河口一帶蘊(yùn)藏大量金礦，大量漢人遷入近來(lái)，娶本地人為妻。”[14]191黎光明等人也記載松潘地方“漢人到西番的寨子上去被贅為婿，因而‘嘁田地的卻時(shí)有所聞?！盵15]52同書(shū)也描述了汶川瓦寺土司所屬“土民”與漢族通婚的情況：“普通的百姓，卻常招漢人做上門(mén)女婿?！盵15]160林耀華也曾記載馬塘③地方“漢人多娶番戎夷女，所生子女則成漢夷混種，住居衣食全夷化，但能通漢語(yǔ)。”[16]顯然，漢藏通婚在清末民國(guó)時(shí)期的川西北藏地亦是常見(jiàn)現(xiàn)象。

再把目光轉(zhuǎn)向河湟洮岷一帶，美國(guó)人羅伯特·埃克瓦爾于民國(guó)時(shí)期對(duì)洮州漢藏通婚情況的記載，可證明河湟洮岷一帶同樣盛行漢藏通婚。?？送郀柾ㄟ^(guò)敘述漢藏間的通婚機(jī)制來(lái)說(shuō)明洮州漢、藏文化接觸過(guò)程：“有時(shí)，接觸過(guò)程包含在通婚機(jī)制內(nèi)部。這種情況有兩類：一是入贅，即漢族男性到藏族人家里做女婿;一是婚后住男方家，即漢族男子通過(guò)妻子的關(guān)系在藏族社區(qū)里建立他自己的家庭?！盵17]52這反映漢族移民流動(dòng)進(jìn)入藏族社區(qū)后多有娶（或入贅）藏族女子的情況。?？送郀栠€寫(xiě)道：“在嚴(yán)格意義的漢族人社區(qū)里，通婚所生的孩子常常被蔑稱為‘半藏族人，而在雜居區(qū)，他們的地位似乎與那些純血統(tǒng)的漢、藏孩童齊等?！盵17]53這說(shuō)明，即便在洮州的漢族社區(qū)里，亦有漢族男子娶藏族女子的情形，這從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明當(dāng)?shù)貪h藏通婚之例當(dāng)不鮮見(jiàn)。王志文的描述佐證了?？送郀柕挠^察：“甘肅西南部藏民，依其與漢民距離之遠(yuǎn)近，同化程度之深淺，可分為半藏、近藏、遠(yuǎn)藏三種，半藏俗稱半番，向化內(nèi)附，為時(shí)已久，與漢人往來(lái)甚密且通婚姻……（如臨潭縣治洮河一帶卓尼附近之番民是）。”[18]33王氏隨后又例舉稱塔爾寺附近之藏民便是“近藏”即熟番。從其行文邏輯看，即是河湟洮岷一帶，當(dāng)倶屬其所謂“半番”及“熟番”所居之地，而“半番”尚且“與漢人往來(lái)甚密且通婚姻”，那么“熟番”與漢族通婚便是不言自明的了。

以上記載說(shuō)明，與康區(qū)和川西北藏地一樣，漢藏通婚實(shí)為河湟洮岷一帶之常見(jiàn)現(xiàn)象。

二、漢藏通婚模式及社會(huì)基礎(chǔ)

自清初以降，漢藏通婚在漢藏連接地帶已成為一種常見(jiàn)婚姻形式。那么，如此廣泛的漢藏通婚現(xiàn)象何以成為可能？換言之，是怎樣的社會(huì)、文化乃至經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)支撐了如此大面積的漢藏通婚？

（一）“漢男娶番女”：漢藏通婚之一般模式

在探討漢藏通婚的社會(huì)基礎(chǔ)時(shí)，需要先交待漢藏連接地帶漢藏通婚的一般模式，即“漢男娶番女”模式。這種模式可分為“贅”和“娶”兩種，即入贅到藏族女子家里，或娶藏族女子后組建家庭。從清初吳廷偉一直到民國(guó)的學(xué)者，都在強(qiáng)調(diào)漢藏通婚里的“漢男”與“番女”結(jié)合的普遍規(guī)則。張伯言、唐尚炯記折多塘居民時(shí)便特指“多漢男番女組合之家庭”[19];毅公也曾特別強(qiáng)調(diào)漢藏通婚中漢男娶番女而漢女不嫁藏男的情況，稱“事實(shí)上只漢人納康女，較為輕易，尋康人之納漢女，絕無(wú)可能”[20];任乃強(qiáng)對(duì)這種通婚模式作了這樣的總結(jié)：“夷漢不互贅，漢女亦不出嫁夷民。唯漢男得娶夷女，讀云‘漢不入夷?！盵21]136董兆孚曾訪談本屬“夷籍”的某“充局長(zhǎng)”，后者就康定城人口構(gòu)成評(píng)論稱：“漢夷雜處，互通婚姻，蠻娘漢老子的很多。”[22]顯然，即便是本地的藏族人，強(qiáng)調(diào)的依然是“漢男娶番女”。由此可見(jiàn)，“漢男娶番女”乃是當(dāng)時(shí)漢藏通婚的基本模式。需要注意的是，盡管人們一般稱無(wú)漢女嫁藏男的情況，但事實(shí)上確有漢女嫁入藏家的案例，黎光明等人記載松潘情況時(shí)便稱“漢人的女子嫁給西番的很少，，[15]52，但在談到瓦寺土司也指出：“和漢人通婚的事實(shí)，在土司家里很尋常，幾乎累代的土司都娶漢人的女子做妻妾?！盵15]160柯象峰在道孚調(diào)查時(shí)也記載“楊君父為康人，母為漢人，即泰寧楊團(tuán)總之姐，此為漢人嫁蠻家極少之一例?！盵23]這說(shuō)明，不管是百姓還是土司階層中均存在藏族男子娶漢族女子的情況，不過(guò)由于比例極小，人們往往將這類案例忽略不計(jì)。

（二）“漢男娶番女”模式的人口學(xué)基礎(chǔ)

“漢男娶番女”成為漢藏通婚的主流，與當(dāng)?shù)厝丝诮Y(jié)構(gòu)有關(guān)。流動(dòng)于漢藏連接地帶藏族社會(huì)中漢族人口以男丁為主，藏族社會(huì)本身人口結(jié)構(gòu)則是女多男少，這種人口構(gòu)成上的結(jié)構(gòu)性互補(bǔ)成為“漢男娶番女”模式產(chǎn)生的基礎(chǔ)。以康區(qū)為例，自明末商人進(jìn)入打箭爐開(kāi)始，直到民國(guó)時(shí)期，漢族人口構(gòu)成以兵弁、商人、墾民、礦丁等職業(yè)為主，而這些職業(yè)均以男丁為主體，這在客觀上決定了與藏族通婚的漢人必以男性為主。與之相對(duì)，康區(qū)藏族社會(huì)由于入寺學(xué)佛及一妻多夫制等原因，造成男女比例不等的問(wèn)題，因而“番女”嫁給（或贅入）“漢男”也是出于其人口結(jié)構(gòu)的需要。

文獻(xiàn)中亦較多康區(qū)漢藏人口特點(diǎn)與通婚之關(guān)系的描述，達(dá)珍的文章稱：“這兒的男子多作喇嘛，家里以有喇嘛為榮。當(dāng)喇嘛者以長(zhǎng)子居多。曠女約有三分之二，愿與漢人結(jié)婚?！盵24]康區(qū)社會(huì)研究的集大成者任乃強(qiáng)亦對(duì)此多有論述，在其《甘孜縣調(diào)查報(bào)告》中指出：“蠻家大多數(shù)皆學(xué)喇嘛。女多男數(shù)倍，多數(shù)女子，不能得夫，故漢人入贅者頗眾?！盵25]72在《西康札記》中更是將康區(qū)社會(huì)總結(jié)為“男荒之國(guó)”，并總結(jié)稱康區(qū)“女子多于男子數(shù)倍，婦女得婿艱難?！盵21]156柯象峰曾就康區(qū)人口進(jìn)行專門(mén)研究，認(rèn)為不分民族的情況下，“男多于女，實(shí)系普遍狀態(tài)，惟較之內(nèi)地則性比例之差稍大?！盵26]12在舉例分析康定縣的人口結(jié)構(gòu)時(shí)，柯氏不僅統(tǒng)計(jì)了總體人口結(jié)構(gòu)，也統(tǒng)計(jì)了區(qū)分漢、藏民族的人口構(gòu)成。據(jù)其統(tǒng)計(jì)，康定全縣共18040丁口，其中男丁9698人，占53.76%;女子8342人，占46.24%;男女比例為116.2∶100?！翱的小?025人，“康女”5288人，男女比例為96.1∶100;“漢男”4673人，漢女3014人，男女比例為150∶100。[26]11-12從柯氏所調(diào)研的數(shù)據(jù)可知，即便如康定這樣漢人流入較早，且分布較為集中的地方，漢族人口的男女比例差依然極大，達(dá)到3∶2的差距。換句話說(shuō)，三個(gè)漢族男丁中就有一個(gè)男丁需要在族外尋找妻子。藏族方面，表面上看起來(lái)男女比例僅為96.1∶100，也就是說(shuō)100人里面僅4名女性有族外婚的需求。然而需要特別注意的是，這里的96.1中包括了喇嘛及選擇兄弟共妻制婚姻的男子，因而真實(shí)的可結(jié)婚的男性人數(shù)實(shí)際會(huì)少得多。雖然缺乏當(dāng)時(shí)喇嘛的人數(shù)統(tǒng)計(jì)，不過(guò)柯氏曾有以下記載：“即漢父康母之子女，亦均隨母信喇嘛教，以至為喇嘛”，“喇嘛……其全人口中有十分之一以上，或男子中有十分之二以上?！盵26]18柯氏這里并未明言“全人口”及“男子”是漢藏民族的統(tǒng)指還是藏族人口及藏族男子的特指，即便如此，仍足以說(shuō)明藏族男子（包括漢父康母者）中喇嘛的數(shù)量之眾，更說(shuō)明康區(qū)藏族社會(huì)中女多于男，整體人口結(jié)構(gòu)決定女性有族外婚需求的情況。

（三）“漢男”“番女”選擇族夕卜婚的實(shí)踐邏輯

漢族移民多為男丁，而康區(qū)藏族人口方面又是女多于男，這種結(jié)構(gòu)性的互補(bǔ)自然是漢藏通婚發(fā)生的基本前提。但如果對(duì)漢藏通婚發(fā)生機(jī)制的分析僅限于此，則不免有淺嘗輒止、隔靴搔癢之感。事實(shí)上，還應(yīng)該注意到，無(wú)論是漢族男丁亦或藏族女子，將通婚的對(duì)象選定為對(duì)方時(shí)，都有具體的、從自身實(shí)際情況出發(fā)的考量，而這些考量展現(xiàn)了“漢男”、“番女”選擇族外婚的實(shí)踐邏輯。

對(duì)漢族男丁來(lái)說(shuō)，選擇“番女”作為妻子除了當(dāng)?shù)貪h族女子稀少的客觀原因外，更重要的是，娶一個(gè)“番女”往往能在不同方面對(duì)其生活產(chǎn)生較大助益。眾多文獻(xiàn)記載顯示，強(qiáng)壯和勤勞的“番女”因能為漢族丈夫分擔(dān)相當(dāng)一部分的體力勞動(dòng)，從而使得“番女”極受漢族男丁的青睞。周靄聯(lián)的記載顯示，嫁給兵弁的女子，“不獨(dú)資其炊汲，即有郵報(bào)過(guò)站或值夜深雪大不識(shí)路徑，其女即策馬代兵馳遞?！盵2]32嫁給商人的女子也一樣，“為之炊、汲、縫紉，操作甚勤。”[2]7弗格森也曾有如下記載，“有一個(gè)漢人以3先令一年的價(jià)錢租下一座磨房，娶本地人為妻;他在磨玉米的時(shí)候，就派妻子到山上挖藥。”[14]191周靄聯(lián)和弗格森的記載指明，藏族妻子在婚后經(jīng)濟(jì)生活中充分貢獻(xiàn)了勞動(dòng)力，與丈夫一起承擔(dān)了養(yǎng)家糊口的責(zé)任。美國(guó)傳教士史德文（Albert L. Shelton）的記載也提到婚姻締結(jié)之時(shí)，漢族男丁對(duì)“強(qiáng)壯”、“勤勞”的藏族女子的青睞。于1908年在巴塘傳教時(shí)，史德文的一個(gè)漢族隨從在朋友們的慫恿下考慮結(jié)婚，“他的朋友們找了幾天后便聲稱為他找到了一個(gè)非常強(qiáng)壯，能為他做很多工作且能成為一個(gè)好妻子的藏族姑娘。他非常滿意，所以草擬并簽署了協(xié)議?！盵27]62史德文的記載顯示，能讓這名隨從非常滿意的原因是對(duì)方“強(qiáng)壯”“能為他做很多工作”及“能成為一個(gè)好妻子”。

自然，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，體健和勤勞的女人能夠?yàn)榛楹笊钐峁┏浞值膭趧?dòng)力保障，使得這些漢族男丁在高原的生活容易不少。事實(shí)上，不僅漢族男丁對(duì)藏族女子的強(qiáng)健和勤勞“非常滿意”，即便在一些藏族人看來(lái)，藏族女子也因“強(qiáng)壯”“勤勞”和“聽(tīng)話”成為聯(lián)婚時(shí)的優(yōu)選對(duì)象。當(dāng)弗格森在旅行途中拜訪丹東土司時(shí)，土司曾派隨從問(wèn)弗格森是否愿意娶一位土司家族的漂亮女兒，在弗格森以自己在成都有妻子為由拒絕后，土司的隨從發(fā)表了藏族女子更適合做妻子的看法：“但是，漢族女人和我們的女人是不同的哦，他們只能呆在屋子里，包著小腳，不能走動(dòng)。而我們的女人卻能陪你到處行走，幫你背東西，幫你煮飯，你要做什么，她就做什么。”[14]154顯然，對(duì)于當(dāng)時(shí)在高原生活的人們而言，能在生計(jì)上提供極大幫助的女性，便是理想的妻子。

除上述勞動(dòng)力因素外，藏族女子也因其他有利于漢族男丁事業(yè)發(fā)展的因素而受到青睞。例如商人群體，娶一個(gè)藏族女子為妻除能解決基本“炊、汲、縫紉”一類家務(wù)活外，還能在商貿(mào)活動(dòng)中為其擔(dān)任翻譯，使其與當(dāng)?shù)夭厝说纳藤Q(mào)活動(dòng)更加容易，前人對(duì)此已有明確記載。如柯象峰在康定參觀一“甚富有”的陜商家庭時(shí)，其向?qū)П愀嬖V他，“此地大商家多娶康女任家政及任翻譯，對(duì)事業(yè)較為方便。”[28]192《川邊西康之種族情形》一文也記載，“川陜各地商民，在村鎮(zhèn)經(jīng)營(yíng)商業(yè)者，亦多娶夷女輔助。”[11]又如民國(guó)時(shí)期的一些官員和學(xué)者，為使事業(yè)能成而選擇娶藏族女子為妻，程裕淇便認(rèn)為漢藏通婚是真正開(kāi)發(fā)邊疆地帶最好辦法，并以一個(gè)案例來(lái)說(shuō)明其觀點(diǎn)：“例如曾任團(tuán)長(zhǎng)的甘孜保安司令張我戎先生，因娶了瞻化屬超愛(ài)頭人的女兒，在瞻化爐霍一帶開(kāi)辦金礦……都很順利?！盵29]23任乃強(qiáng)也直言自己娶羅哲情錯(cuò)的原因?yàn)椋骸坝嗳⒋藡D，非為色也。當(dāng)時(shí)決心研究邊事，欲籍此婦之力，詳知番中風(fēng)俗語(yǔ)言，及其他一切實(shí)況。”[30]282總之，不論是何種職業(yè)的漢族男丁，在選擇藏族女子作為妻子時(shí)，均看重此女子在某一方面或多方面是否能夠?qū)ζ渖詈褪聵I(yè)提供較大的幫助。

與漢族男丁娶藏族女子時(shí)著重考慮對(duì)方是否有助于婚后家庭生活或個(gè)人事業(yè)發(fā)展類似，藏族家庭選擇將女兒嫁給（或贅入）漢族男丁時(shí)，同樣有具體、實(shí)際的考量，內(nèi)容多涉及對(duì)方的身份、財(cái)力、勞動(dòng)力等因素，亦或自己家庭在應(yīng)對(duì)稅收、財(cái)產(chǎn)傳承等方面的需求。無(wú)論出于何種考量，最終目的仍舊是為了使自己家庭（選擇贅入時(shí)）或嫁出的女兒有更好的生活。

清初乃至清中期的文獻(xiàn)都較少解釋“番女”愿意和漢族通婚的原因，不過(guò)從通婚歷史分析，我們?nèi)匀豢梢源篌w掌握其中的邏輯。前文已經(jīng)指出，清初至清中期，與藏族通婚的漢族男丁以兵弁和商人為主。弁兵的身份不僅意味著其有固定的兵餉可領(lǐng)，同時(shí)其作為朝廷勢(shì)力的代表，也意味著在地方權(quán)力結(jié)構(gòu)中占據(jù)著優(yōu)勢(shì)地位;商人方面，陳重為曾總結(jié)道：“清代之商人，則由負(fù)販而握有西康進(jìn)出口業(yè)之權(quán)”[31]90，更有文獻(xiàn)指出陜商大多“甚富有”。④無(wú)論如何，可以推斷“番女”嫁予（或贅入）弁兵、商人，至少能保證其有相對(duì)較好的物質(zhì)生活。

清末以后，文獻(xiàn)中對(duì)藏族家庭選擇和漢族通婚的原因的記載逐漸增多，使我們能夠?qū)Σ刈寮彝サ目紤]進(jìn)行總結(jié)梳理。清末入藏的吳崇光記其于洛隆宗之所見(jiàn)，“共有蠻戶百余家，番族生子，被喇嘛寺通令個(gè)個(gè)當(dāng)喇嘛，漢人在此，勢(shì)力最強(qiáng)，一娶蠻家女子，蠻子可永不當(dāng)喇嘛差使，使番人樂(lè)意與漢人結(jié)婚?！盵1]347民國(guó)時(shí)期的張滌生也記載瀘定嵐安“清季此地屬冷磧土司管轄，凡已立門(mén)戶，不能減少，故無(wú)子之家，必以其女贅親戚之子如□壻承之，此俗今仍不改，惟客戶亦能入贅，但須先立字約并交若干‘栓腳印子，以免贅婿有不孝或中途逃走情事發(fā)生?！盵9]吳崇光和張滌生，前后相距三十余年，一個(gè)談康區(qū)西部之洛隆宗，一個(gè)談康區(qū)東部邊緣之瀘定嵐安，但其所指出的共同點(diǎn)在于，選擇和漢族通婚，均是出于應(yīng)付當(dāng)?shù)夭疃愔贫鹊男枰?，前者所?xiě)為規(guī)避“喇嘛差”，后者所寫(xiě)為應(yīng)付“土司糧”。黎光明則從“重視后嗣”的角度解釋了汶川瓦寺“土民”選擇“招漢人上門(mén)作婿”的原因，稱“土民重視后嗣的觀念比漢人還強(qiáng)。他們的繼承者不必是男子，甚至于撫進(jìn)來(lái)的女子都一樣的享受繼承權(quán)。”[15]160

喇嘛差、土司糧、“重視后嗣”等原因都可以是藏族家庭選擇贅入漢族男丁的原因。同時(shí)，為了讓自己的家庭或是嫁出的女子有一個(gè)好的生活條件是最重要的，能夠保障較好的生活條件的個(gè)人技能和勞動(dòng)能力則成為選婿時(shí)最為看重的條件。上面已經(jīng)談到了兵弁和商人因有能力為所娶女子（或其家庭）提供更好的物質(zhì)條件而受到青睞的情況，下面我們?cè)谕ㄟ^(guò)對(duì)名山木匠在康區(qū)最易上門(mén)及藏族家庭在選婿時(shí)普遍看重漢族男丁的勞動(dòng)力的現(xiàn)象加以說(shuō)明。

任乃強(qiáng)曾記載名山木匠有一技傍身，有較好的收入，因而在康區(qū)入贅婚姻中占據(jù)主動(dòng)權(quán)的情況。據(jù)其記載：“木匠……每日凈存銀二錢。藝精運(yùn)佳者，年積六七百金，或夾貲回里，或娶番婦就關(guān)外領(lǐng)墾落業(yè)，或?yàn)樯藤Z……然大都投番家為贅婿，承其財(cái)產(chǎn)，擁其子女，不似故鄉(xiāng)之困頓。贅婿本應(yīng)受岳父母與妻子管束，易遭凌虐。惟名山木匠不然，稍不如意，輒逃揚(yáng)他處。他處仍易入贅，且其藝足以自存也?！盵30]396這則材料顯示，木匠有特殊的技能和較好的收入，這樣的條件自然能為婚后的生活帶來(lái)更多的財(cái)富，同時(shí)因此原因，木匠能夠“他處仍易入贅”，基于此，木匠自然有恃無(wú)恐，不受岳父母及妻子的約束了。

兵弁、商人、工匠等因特殊身份而能為所娶女子或其家庭提供較好的物質(zhì)條件，余者則只能通過(guò)自己的體魄做出貢獻(xiàn)，因此在絕大多數(shù)情況下，漢族男丁是否有一個(gè)強(qiáng)健的體魄便成為是否能夠上門(mén)成功的關(guān)鍵。這與藏族社會(huì)由于女多男少造成的勞動(dòng)力缺乏也有直接的關(guān)系。任乃強(qiáng)曾指出康區(qū)社會(huì)中只有“平民無(wú)子者，使多贅漢人”的情況，并解釋道：“因番中男子缺乏，莊房又須人承做，故番酋能寬此禁也。”[30]297同文中，任乃強(qiáng)還總結(jié)了選擇“上門(mén)女婿”的方法：“選婿之法，不重智巧，惟重氣力：壯男子能負(fù)重致遠(yuǎn)，任耕作如牛馬者，即為佳婚?！盵30]297任乃強(qiáng)的觀察和總結(jié)充分說(shuō)明藏族家庭在選擇贅婿時(shí)對(duì)“勞動(dòng)力”的看重。類似的觀點(diǎn)也出現(xiàn)在民國(guó)時(shí)期其他學(xué)者的筆下，黎光明和王元輝談及汶川瓦寺土司屬民中常招安岳、樂(lè)至、遂寧幾縣的漢人為上門(mén)女婿的情況，稱主要“因?yàn)樗麄兊挠辛Χ蛣冢詴r(shí)常有作土民家上門(mén)女婿的資格。”[15]160

三、漢藏通婚的社會(huì)與文化影響

前文已經(jīng)指出，漢藏通婚系清代民國(guó)時(shí)期漢藏連接地帶常見(jiàn)的婚姻形式，并進(jìn)而分析了漢藏通婚的社會(huì)基礎(chǔ)。那么，漢藏通婚對(duì)漢藏連接地帶的藏族社會(huì)產(chǎn)生了怎樣的影響？

首先，漢藏通婚為漢藏交流搭建了橋梁，尤其是漢藏通婚家庭的后代作為雙語(yǔ)人才的“通司”在漢藏交流中起到了巨大的作用?？缱寤橐龅木喗Y(jié)，意味著夫妻雙方必須通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到語(yǔ)言相通的狀態(tài)，這些藏族妻子在掌握了漢語(yǔ)后成為兼通漢藏雙語(yǔ)之人，這成為他們擔(dān)任翻譯的基礎(chǔ)。同時(shí)，其藏族身份又更易得到與之貿(mào)易的藏族顧客的信任，因而在客觀上起到了促進(jìn)漢藏貿(mào)易的作用。對(duì)此，前人已有觀察和論述，如清末民國(guó)的徐珂指出道孚漢商娶藏族女子“兼賴交通蠻僧”[32]109的情況?？孪蠓宓奈恼乱仓赋?，康定漢商“多娶康女任家政及任翻譯，對(duì)事業(yè)較為方便”。[28]更重要的是，漢藏通婚家庭的后代因父母的影響，成為了掌握漢藏雙語(yǔ)的人才，籍此成為溝通漢藏的“通司”⑤群體的主干力量，進(jìn)而在客觀上為邊疆施政和漢藏文化交流做出了貢獻(xiàn)。

以康區(qū)為例，盡管自清初以來(lái)便有較多的漢族移民活動(dòng)，然而到民國(guó)時(shí)，掌握漢藏雙語(yǔ)的人依舊不多。據(jù)任乃強(qiáng)統(tǒng)計(jì)，籌備西康建省之時(shí)，康區(qū)“土著能解漢語(yǔ)者，千不得一。漢官能解番語(yǔ)者，竟未之聞?！盵30]375在語(yǔ)言不通的情況下，康區(qū)的漢藏交流，包括施政、漢藏貿(mào)易乃至學(xué)術(shù)調(diào)研等活動(dòng)均離不開(kāi)“通司”的支持。在此背景下，兼通漢藏雙語(yǔ)的漢藏混血兒成為通司群體的主干人群，林耀華描寫(xiě)馬塘漢藏通婚家庭后代時(shí)指出其“住居衣食方式全已夷化”“但能通漢語(yǔ)”，可見(jiàn)漢藏通婚后代因家庭影響，切實(shí)掌握了漢藏雙語(yǔ)。任乃強(qiáng)也在《西康圖經(jīng)》中指出，“漢父番娘所生子女曰‘扯格娃……其學(xué)習(xí)漢文漢語(yǔ)，亦特容易。現(xiàn)在康藏?fù)?dān)任通司翻譯之人，什九皆扯格娃也?！盵30]382盡管也有個(gè)別通司在翻譯活動(dòng)中舞弊營(yíng)私，致使通司群體名聲欠佳，不過(guò)在客觀上通司群體為漢藏交流做出了貢獻(xiàn)卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。⑥漢藏通婚家庭后代以“翻譯”“家政”“通司”等身份，搭建了溝通漢藏的橋梁。

需要指出，漢藏通婚家庭后代在身份上可藏可漢的模糊性，不僅是其能夠充當(dāng)大部分“通司”的原因，同時(shí)也展現(xiàn)了其族群認(rèn)同的雙重性。任乃強(qiáng)曾評(píng)論漢藏通婚家庭后代時(shí)說(shuō)：“其能熟習(xí)漢語(yǔ)者，則竟直認(rèn)為漢人?！盵30]382漢藏通婚后代所具有的漢藏雙重身份認(rèn)同，在現(xiàn)實(shí)需要中往往得到場(chǎng)景性的運(yùn)用。當(dāng)持這種認(rèn)同模式的人數(shù)在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)中占到一定比例之時(shí)，⑦必然對(duì)地方社會(huì)的認(rèn)同模式產(chǎn)生影響，因而一定程度上彌合了漢藏間的民族區(qū)分，為漢藏民族的進(jìn)一步交流交融奠定了基礎(chǔ)。

其次，漢藏通婚促進(jìn)了漢藏連接地帶藏族社會(huì)中漢藏文化的交融。漢藏通婚的實(shí)踐主體出生、成長(zhǎng)于不同文化環(huán)境，必然造成婚后家庭生活中漢藏文化的交融，隨著漢藏通婚家庭的增多，文化交融的結(jié)果便能傳播、生根和發(fā)芽。

首先需要說(shuō)明的是，漢藏通婚家庭的后代大多融入了藏族社會(huì)，這是由漢藏通婚現(xiàn)象中的多數(shù)案例均系入贅藏家所決定，即便是正常嫁娶的案例，由于長(zhǎng)期生活在藏地，其后代亦多受藏文化熏陶，產(chǎn)生藏族認(rèn)同乃至最終融入藏族。對(duì)此現(xiàn)象，民國(guó)時(shí)期的學(xué)者亦多有描述，柯象峰描述道孚縣漢藏通婚后代時(shí)指出，“其第一代子女，尚稍懂漢語(yǔ)，漢情。至第二代以下，逐漸同化于蠻。”[23]在另一著作中，柯氏又指出：“人民無(wú)不相信喇嘛教。純粹康人固無(wú)問(wèn)題，即漢父康母之子女，亦均隨母信喇嘛教，以至為喇嘛?！盵26]18林耀華所記馬塘地方的情況亦與此類似：“此地漢人多娶番戎夷女，所生子女則為漢夷混種，住居衣食方式全已夷化，但能通漢語(yǔ)?！盵16]英國(guó)人威廉·吉爾曾指出，“當(dāng)官兵們駐扎在藏地時(shí)，便會(huì)給自己娶藏族妻子，由此所生的孩子便會(huì)成為完全的藏人。當(dāng)這些官兵返回內(nèi)地之時(shí)，通常會(huì)將其家庭留在當(dāng)?shù)亍！盵33]150法國(guó)人古純?nèi)拭枋鰸h藏通婚現(xiàn)象時(shí)也指出：“所生子女，成為藏人?！盵34]“蠻化”亦或“成為藏人”不過(guò)是修辭的不同，本質(zhì)上都在說(shuō)明漢藏混血兒大多融入藏族的情況。

明確了漢藏混血兒大多融入藏族的情況后，便不難明白漢藏通婚家庭何以能夠影響漢藏文化交融的進(jìn)程。這里我們姑且以漢族的宗法觀念和漢姓文化藉由漢藏通婚途徑傳播、生根于藏族社會(huì)的現(xiàn)象進(jìn)行說(shuō)明。漢文化傳統(tǒng)中，歷來(lái)有強(qiáng)烈的宗法觀念，這在漢族男丁進(jìn)入藏族社會(huì)并與藏族通婚時(shí)，仍發(fā)生著重要作用，這種作用直接體現(xiàn)在漢藏混血兒對(duì)父親漢姓的繼承上。出生于漢藏通婚家庭的藏學(xué)專家降邊嘉措先生曾在其著作中專門(mén)談到宗法觀念對(duì)其父親及其家庭的影響：“父親是個(gè)孝子，而且有很強(qiáng)的宗法觀念，他時(shí)時(shí)不忘自己是張家惟一的兒子，要為張家傳宗接代，張家不能在他這一代斷了香火。當(dāng)傅團(tuán)長(zhǎng)的外甥把我的媽媽轉(zhuǎn)讓給他時(shí)，他提出的惟一條件是：媽媽帶來(lái)的三個(gè)孩子都要姓張，給媽媽也取了一個(gè)漢名……哥哥降邊益西改名叫張自融，二姐阿敏叫張?jiān)氯兀阋嫖髂认步袕堄袢亍荒甓嘁院?，也就?938年，藏歷土虎年10月，生下了我。爸爸給我取了個(gè)漢名叫張自康。”[35]16-17降邊嘉措先生所記其父親的行動(dòng)充分展示了宗法觀念影響下，漢族男丁在漢藏婚姻中踐行、傳承漢文化努力。降邊嘉措先生一家只是漢藏連接地帶廣泛漢藏通婚家庭的縮影，降邊嘉措在同書(shū)中還提到另一則漢藏通婚案例：“他是國(guó)民黨付德全的一個(gè)軍需，都叫他‘王軍需，我們叫他王伯伯。他的妻子也是當(dāng)?shù)夭刈?，跟我媽媽一樣，也娶了漢名，我們稱她為王伯母?！盵35]45由此可見(jiàn)，宗法觀念絕非個(gè)別漢族男丁所堅(jiān)持，而是一種普遍堅(jiān)持的原則。事實(shí)上，由于宗法觀念的影響，絕大多數(shù)漢藏通婚家庭的后代都會(huì)繼承漢姓取漢名，如巴塘籍藏族格旺先生在采訪中稱：“我的爸爸是漢族……我的媽媽是西藏芒康的……我的名字，叫何多才?！盵36]221_222又如有“巴安三杰”之稱的劉家駒，藏名為格桑群覺(jué)，其漢名“劉家駒”便是對(duì)其父“劉觀鏞”姓氏的繼承。[37]5由于漢藏通婚家庭后代對(duì)漢姓的繼承成為一種普遍現(xiàn)象，以致有部分學(xué)者竟將藏族社會(huì)中的漢姓文化與漢藏通婚直接等同視之。如《西康風(fēng)俗從譚》提到：“康人無(wú)姓僅有名，與漢人通壻者有之?！盵38]又如李培芳稱：“真實(shí)之康民，俗稱之謂‘蠻家即藏族也，純系有名無(wú)姓，亦有十足康民而有姓者，皆系漢男康女結(jié)合同化所致。”[39]當(dāng)然，將藏族社會(huì)中的漢姓文化來(lái)源完全歸結(jié)于漢藏通婚是不全面的，學(xué)界已有文章討論過(guò)藏族社會(huì)中漢姓的不同來(lái)源。⑧不過(guò)，漢藏通婚客觀上促進(jìn)了藏族社會(huì)對(duì)漢姓文化的接受卻是勿庸置疑的。當(dāng)然，漢姓文化只是一個(gè)縮影，對(duì)我們理解漢藏通婚在漢藏文化交融方面的貢獻(xiàn)起到了管中窺豹的作用。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，作為漢藏連接地帶常見(jiàn)的婚姻形式，漢藏通婚這一歷史現(xiàn)象蘊(yùn)藏著豐富的內(nèi)涵。首先，漢藏通婚得以實(shí)現(xiàn)不僅是漢藏連接地帶漢藏民族相互接納、包容的表現(xiàn)，同時(shí)也是特殊歷史時(shí)期漢藏連接地帶漢藏民族人口結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)生活乃至社會(huì)觀念互補(bǔ)的結(jié)果。其次，漢藏通婚在客觀上為漢藏民族在社會(huì)、經(jīng)濟(jì)與文化上的深度交融搭建了橋梁。漢藏通婚家庭的后代不僅因其對(duì)漢藏雙語(yǔ)的掌握在近代邊疆開(kāi)發(fā)中以“通司”身份發(fā)揮了重要作用，同時(shí)也通過(guò)對(duì)漢藏文化的繼承和發(fā)揚(yáng)促進(jìn)了藏族社會(huì)吸收、接納漢文化的進(jìn)程。更重要的是，漢藏通婚所帶來(lái)的血緣聯(lián)系和文化融合為漢藏民族友好交往定下了基調(diào)，也為當(dāng)?shù)夭刈迳鐣?huì)形成中華民族共同體意識(shí)和國(guó)家認(rèn)同起到了積極的歷史作用。

注釋：

①目前學(xué)界清代民國(guó)時(shí)期漢藏通婚的研究成果有鄒立波.清代至民國(guó)時(shí)期康區(qū)的漢藏通婚研究[J].藏學(xué)學(xué)刊，2010（5）;趙勅，何文華.民國(guó)時(shí)期的康定藏漢通婚與民族融合[J].康定民族師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2008（2）;趙勅.四川藏區(qū)近代史上的漢藏通婚[D].成都：四川師范大學(xué)，2009.

②雍正《四川通志》對(duì)明末清初漢族商民流入打箭爐的記載為，“自明末流寇之變，商民避兵過(guò)河，攜茶貿(mào)易，而烏斯藏亦適有喇嘛到爐，彼此交易，番漢雜處?！盵清]黃廷桂纂修，張晉生編纂.四川通志.清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

③即今馬爾康市梭磨鄉(xiāng)馬塘村。

④柯象峰曾描寫(xiě)“顧牧師”領(lǐng)其所參觀的一家娶“番女”為妻的陜商家庭，從其描述可知，其時(shí)陜商確時(shí)在當(dāng)?shù)卣莆罩^好的經(jīng)濟(jì)資源。其原文為：“該店前部為石庫(kù)門(mén)面，入堂為交易之所，有扇格窗門(mén)雕刻對(duì)聯(lián)，坐位及秤盤(pán)等之設(shè)備，門(mén)后角有坑床一，想系招待客商食煙之處。中門(mén)嵌鑲一鐵板，遇有盜警、火警、兵災(zāi)，扃之可以將內(nèi)外隔絕。入中門(mén)后，由主婦出而招待，主人為陜西人，經(jīng)營(yíng)金沙及麝香，甚富有?！币?jiàn)柯象峰.西康紀(jì)游[J].邊政公論，1941（3）.

⑤通司，又稱通事、通譯、舌人、翻譯等。

⑥關(guān)于通司的構(gòu)成、作用等情況，可參閱朱映占.通事在近代康區(qū)治理中的作用及思考.云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2017（3）.

⑦據(jù)任乃強(qiáng)的統(tǒng)計(jì)，漢藏通婚后代在康區(qū)社會(huì)總?cè)丝谥屑s占9%，其原文為“現(xiàn)在西康住民，什八九為番，什一為漢人，百分之五六為其他民族。漢人之中，什九為扯格娃，什一為純粹漢人而已。”見(jiàn)任乃強(qiáng).西康圖經(jīng)·民俗篇[A].任乃強(qiáng)藏學(xué)文集（上冊(cè)）[C].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2009（P382）.

⑧關(guān)于藏族社會(huì)中漢姓來(lái)源的問(wèn)題，可參閱楊才讓塔.淺析華銳藏族的姓氏淵源[J].西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（5）;王志強(qiáng).藏族姓氏與漢姓轉(zhuǎn)譯現(xiàn)象考察——以青?！白總}(cāng)藏族”姓氏考察為例[J].西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2014（3）;王志.姓從何來(lái)：藏彝走廊地帶藏族社會(huì)中的漢姓文化現(xiàn)象研究[D].成都：四川大學(xué)，2016.

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收稿日期：2021-01-12 責(zé)任編輯：楊新宇