從嘎仙洞、盛樂、平城到洛陽——拓跋鮮卑遷徙和發(fā)展歷程

韓生存

（大同市博物館,山西 大同 037009）

北魏王朝是中國(guó)歷史上第一個(gè)由少數(shù)民族拓跋鮮卑入主中原建立的政權(quán)。在統(tǒng)治的一百四十多年的歷史中，拓跋鮮卑譜寫了一曲曲波瀾壯闊的歷史篇章，留下了珍貴的物質(zhì)和精神財(cái)富，而影響后世，在中華民族的歷史上占有舉足輕重的地位。有學(xué)者甚至將這一發(fā)展模式稱之為“拓跋模式”。[1](P312)拓跋鮮卑的發(fā)展史，時(shí)至今日值得我們回味和研究的地方，不論從政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化和對(duì)外交流方面，都具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和歷史意義。本文以拓跋鮮卑的遷徙和發(fā)展歷程中的遺跡為依據(jù)，結(jié)合文獻(xiàn)資料，試圖就拓跋鮮卑遷徙和發(fā)展歷程進(jìn)行粗淺的梳理，以求教于方家。

一、嘎仙洞和拓跋鮮卑起源問題

拓跋鮮卑是中國(guó)古代北方少數(shù)民族鮮卑族的一支，源于東北地區(qū)興安嶺一帶，《魏書》記載，“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國(guó)有大鮮卑山，因以為號(hào)。其后，世為君長(zhǎng)，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野，畜牲遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡(jiǎn)易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已，世事遠(yuǎn)近，人相傳授，如史官紀(jì)錄焉。黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后辦跋，故以為氏”。[2](卷1《序紀(jì)》，P1)這段話完整表述了拓跋起源的兩個(gè)問題，明確以拓跋為黃帝后裔，以大鮮卑山為拓跋發(fā)祥地。

關(guān)于大鮮卑山的問題，實(shí)際上就是探尋拓跋鮮卑的族源問題的關(guān)鍵所在。關(guān)于拓跋鮮卑的起源問題的求證，最早可追溯到距今1500多年前的北魏拓跋燾統(tǒng)治時(shí)期。根據(jù)烏洛侯國(guó)使者提供的祖庭信息，為了尋根問祖，求證這一問題，太武帝拓跋燾命大臣李敞一行人，開始了艱辛的尋根之路，最終在今呼倫貝爾阿里河鎮(zhèn)找到了祖庭“舊墟石室”，即今稱之為嘎仙洞(圖1)，并進(jìn)行了一系列祭祖活動(dòng)，在洞內(nèi)題記以示紀(jì)念。

圖1 嘎仙洞內(nèi)景、外景

這一活動(dòng)，《魏書·禮志一》中均作了詳細(xì)的記載，“魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷，其地隔遠(yuǎn)。真君中，烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)，云石廟如故，民常祈請(qǐng)，有神驗(yàn)焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配?！盵2](卷108之一，P2738)

《魏書·烏洛侯傳》記載的更為詳細(xì):“世祖真君四年來朝，稱其國(guó)西北有國(guó)家先帝舊墟，石室南北九十步，東西四十步，高七十尺，室有神靈，民多祈請(qǐng)。世祖遣中書待郎李敞告祭焉，刊祝文于室之壁而還?！盵2](卷100，P2224)

由此可見，《魏書》不僅明確了拓跋鮮卑的發(fā)祥地是“大鮮卑山”，還為大鮮卑山的具體位置提供了坐標(biāo)點(diǎn)——石室。這就為我們研究拓跋發(fā)祥地和族源問題找到了直接和關(guān)鍵線索。1980年，呼倫貝爾文物工作站米文平先生在文物普查工作中發(fā)現(xiàn)了該遺存——嘎仙洞，并發(fā)現(xiàn)了北魏太平真君四年祝文刻石(圖2)，還對(duì)嘎仙洞進(jìn)行了試掘。[3]根據(jù)發(fā)現(xiàn)的題記內(nèi)容，與《魏書》記載的內(nèi)容進(jìn)行比對(duì)，內(nèi)容基本一致，不同的幾處字句稍有出入。他認(rèn)為“石刻祝文的發(fā)現(xiàn)，確鑿地證實(shí)了嘎仙洞即拓跋鮮卑祖先居住的舊墟石室。因而我們有足夠的理由可以作出結(jié)論:歷史學(xué)界長(zhǎng)期沒有解決的大鮮卑山的所在，即嘎仙洞一帶地方，就是鮮卑族的發(fā)源地。[4]

圖2 石刻祝文拓片

另一種為質(zhì)疑說。自上世紀(jì)80年代后期以來，質(zhì)疑米文平觀點(diǎn)的意見漸多，甚至有徹底否定的觀點(diǎn)出現(xiàn)。1988年，中國(guó)臺(tái)灣學(xué)者康樂最早提出異議，基本否定米文平的觀點(diǎn)，認(rèn)為嘎仙洞只是5世紀(jì)時(shí)拓跋人所認(rèn)為的祖先原居地，不能認(rèn)定為這就是拓跋鮮卑的“發(fā)源地”。[8]自90年代以后，大陸學(xué)者也開始提出不同的看法。陶克濤在其專著《氈鄉(xiāng)春秋（拓跋篇）》中認(rèn)為，嘎仙洞為拓跋的“祖宗之廟”，實(shí)在是不倫不類，并認(rèn)為“大鮮卑山”就是鮮卑山，是被魏收妄加一“大”字而已，鮮卑山本身就是未知數(shù)，所在地不易確定，任何試圖論定拓跋人源于大興安嶺，嘎仙洞就是他們的“祖廟”云云，都是太過迂執(zhí)而上了魏收的當(dāng)。[9]（P70、P196、P207）張博泉認(rèn)為，“以發(fā)現(xiàn)的嘎仙洞中的北魏刻石為據(jù)斷定為拓跋鮮卑的‘祖宗之廟’和起源地，依我看就是在文獻(xiàn)與考古結(jié)合上，忽視了對(duì)文獻(xiàn)記載的真?zhèn)慰甲C，以誤為真而得出的看法，至少這種看法是應(yīng)當(dāng)商榷的?！盵10]（P68）李志敏認(rèn)為鄂爾多斯高原才是拓跋鮮卑實(shí)際的發(fā)祥地。[11]羅新先生認(rèn)為“嘎仙洞的第一次發(fā)現(xiàn)，不能用作三百年前拓跋先世歷史的可靠史料，因?yàn)檫@個(gè)史料本身，就是為了現(xiàn)實(shí)服務(wù)的歷史想象”。[12]

筆者為了籌辦“融合之路——拓跋鮮卑遷徙與發(fā)展歷程”展覽，曾于2017年9月實(shí)地考察了嘎仙洞這一重要的遺跡。從實(shí)地調(diào)查的情況看，這是一處天然形成的花崗巖質(zhì)地的大洞窟，但人工修整的痕跡十分明顯，是一處古代人類生產(chǎn)生活活動(dòng)的重要場(chǎng)所無疑。1980年，呼倫貝爾文物工作者對(duì)嘎仙洞的考古調(diào)查和發(fā)掘也證明了這一點(diǎn)。他們對(duì)嘎仙洞的試掘工作共開了四條探溝和兩條保護(hù)溝。探溝的文化層分為三層，認(rèn)為第三層可能屬中石器時(shí)代文化堆積，第二層屬早期鮮卑文化層。[13]從發(fā)掘情況看，嘎仙洞內(nèi)的考古遺存并不豐富，且疑點(diǎn)、年代缺環(huán)較大，仍需做細(xì)致的考古工作。據(jù)探溝發(fā)掘出土的文物看，鮮卑文化層說明早期鮮卑人曾在這一區(qū)域活動(dòng)，為我們深入研究拓跋鮮卑起源問題提供了比較可信的坐標(biāo)點(diǎn)。根據(jù)學(xué)術(shù)界對(duì)這一重大發(fā)現(xiàn)的評(píng)價(jià)，筆者認(rèn)為，刻意的無邊際的任意拔高或貶低嘎仙洞發(fā)現(xiàn)的意義，都是不切實(shí)際和不足稱道的。要徹底弄清這一區(qū)域的文化埋藏情況，僅憑一個(gè)點(diǎn)的發(fā)現(xiàn)，挖幾條探溝遠(yuǎn)遠(yuǎn)無法弄清和解決這一歷史懸案。在文獻(xiàn)資料嚴(yán)重缺乏的情況下，考古工作顯得尤為重要和迫切。筆者認(rèn)為，當(dāng)務(wù)之急應(yīng)抓緊做好大量細(xì)致的考古調(diào)查和發(fā)掘工作，進(jìn)而補(bǔ)充完善前期工作的缺項(xiàng)，最終全面揭示嘎仙洞及其周邊的文化內(nèi)涵才是重中之重的工作。

眾所周知，作為一個(gè)族群在一定地域一定時(shí)期的活動(dòng)，不可能僅停留在一個(gè)或幾個(gè)點(diǎn)上，應(yīng)該有一個(gè)或幾個(gè)區(qū)域比較廣泛的“面”的空間。拓跋鮮卑的活動(dòng)軌跡同樣離不開這一基本法則。從上世紀(jì)五六十年代起，文物工作者先后在呼倫貝爾地區(qū)發(fā)現(xiàn)了大量鮮卑人活動(dòng)的遺跡。除嘎仙洞遺址外，另一處滿洲里市的扎賚諾爾圈河墓地，被認(rèn)為屬于拓跋鮮卑早期遺存。[14]經(jīng)過幾代考古人的辛勤工作，基本確認(rèn)其時(shí)代大約是拓跋祖先推寅(宣帝)南遷大澤時(shí)代，[15]時(shí)間段大約為東漢時(shí)期。[16]此外，在呼倫貝爾地區(qū)還發(fā)現(xiàn)9處兩漢到魏晉時(shí)期的鮮卑遺存。即陳巴爾虎旗完工墓地、鄂溫克族自治旗伊敏車站墓地、孟根楚魯墓葬(含孟根楚魯北M1、白云烏拉墓地兩處)、二道溝墓葬、額爾古納右旗拉布達(dá)林墓地、七卡墓地、新巴爾虎旗伊和烏拉墓地、海拉爾區(qū)團(tuán)結(jié)墓地等。這一區(qū)域位于今呼倫湖一帶，也即《魏書》稱之為大澤一帶。這和《魏書》記載的基本吻合。這一時(shí)期鮮卑人主要為漁獵和游牧并重的生活方式，從出土的文物看，這一時(shí)期，鮮卑人與匈奴和中原接觸和交流的日益瀕繁和密切。經(jīng)過一個(gè)多世紀(jì)的積蓄和發(fā)展，拓跋鮮卑部落實(shí)力大增，這就為下一步南下擴(kuò)張入主“匈奴故地”，奠定了雄厚的思想基礎(chǔ)和物資基礎(chǔ)。

1世紀(jì)末，北方強(qiáng)悍的匈奴民族南北分裂，南匈奴南下融入中原，北匈奴西遁。“匈奴故地”成為真空之地。居于東部的鮮卑人乘勢(shì)南下，“轉(zhuǎn)徙據(jù)其地，匈奴余種留者尚有十余萬落，皆自號(hào)鮮卑,鮮卑由此漸盛?！盵17]（卷90，P2986）鮮卑族逐漸形成了以檀石槐為首領(lǐng)的部落聯(lián)盟時(shí)代。

檀石槐既立，……乃分其地為中東西三部。從右北平以東至遼東，接夫余、濊貊為東部，二十余邑，其大人曰彌加、闕機(jī)、素利、槐頭。從右北平以西至上谷為中部，十余邑，其大人曰柯最、闕居、慕容等，為大帥。從上谷以西至敦煌，西接烏孫為西部，二十余邑，其大人曰置鞬、落羅、日律、推演、宴荔游等，皆為大帥，而制屬檀石槐。[18]（卷30《鮮卑傳》，P837-838）

由此可知，居于興安嶺東北的拓跋鮮卑，新的遷徙地為西部“匈奴故地”，即今內(nèi)蒙古河套平原一帶。為了抓住這一千載難逢的機(jī)會(huì)，拓跋鮮卑人排除萬難，經(jīng)過“九難八阻”，到達(dá)目的地——“匈奴故地”。《魏書》記載，“獻(xiàn)皇帝諱鄰立。時(shí)有神人言于國(guó)曰:‘此土荒遐，未足以建都邑，宜復(fù)徙居。’帝時(shí)年衰老，乃以位授子。圣武皇帝諱詰汾。獻(xiàn)帝命南移，山谷高深，九難八阻，于是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導(dǎo)引，歷年乃出。始居匈奴之故地。其遷徙策略，多出宣、獻(xiàn)二帝，故人并號(hào)曰‘推寅’，蓋俗云‘鉆研’之義?！盵2](卷1《序紀(jì)》，P2)

根據(jù)近年的考古發(fā)現(xiàn)，結(jié)合文獻(xiàn)記載，基本理清拓跋南遷匈奴故地路線圖(圖3)。拓跋南遷的第一步是從呼倫湖附近出發(fā)，向東翻越大興安嶺北段到達(dá)嫩江流域。在這段行進(jìn)路線的艱難程度，《魏書》描述“歷年乃出”。充分說明了盡管大興安嶺山勢(shì)并不高大，但山區(qū)綿延不絕，森林茂密，地形復(fù)雜，易迷失方向，這就需要好的向?qū)Ш秃线m的交通工具；拓跋在遷徙之初，因考慮不周，而影響行程，當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)馴鹿能同時(shí)擔(dān)負(fù)向?qū)Ш瓦\(yùn)輸工具的作用時(shí)，才比較順利地從大興安嶺北段的山谷中沿河走出來。拓跋人沿著大興安嶺南段的南側(cè)山麓或山腰穿越這一區(qū)域，走出大興安嶺山地后，拓跋進(jìn)入草原地區(qū)。經(jīng)過較長(zhǎng)時(shí)間的停駐、休整。此后，拓跋繼續(xù)西進(jìn)，到達(dá)目的地，即河套陰山一帶的北側(cè)。經(jīng)過短短的十幾年時(shí)間的長(zhǎng)途遷徙，從大澤到“匈奴故地”，開啟全新時(shí)代——盛樂時(shí)代。

培育社區(qū)文化陣地。完善社區(qū)文化設(shè)施。普遍建立綜合文化服務(wù)中心，打通公共文化服務(wù)“最后一公里”。市級(jí)“文化指導(dǎo)員”隊(duì)伍深入社區(qū)幫助指導(dǎo)開展群眾文化活動(dòng)，輔導(dǎo)、帶動(dòng)基層文藝骨干和團(tuán)隊(duì)，提高社區(qū)文化創(chuàng)作、展演水平。豐富社區(qū)文化活動(dòng)。立足根植群眾的主體定位和雅俗共享的藝術(shù)定位，借助“靖江文藝節(jié)”“驥江大舞臺(tái)”“馬洲大舞臺(tái)”“靖江大明星”等平臺(tái)，多側(cè)面、全方位、大視角地開展社區(qū)文化活動(dòng)。擦亮社區(qū)文化品牌。結(jié)合各自地理位置、歷史淵源、人文底蘊(yùn)，積極打造社區(qū)文化品牌，使具有鮮明社區(qū)特色的文化活動(dòng)、精品節(jié)目成為社區(qū)的名片，真正使社區(qū)文化成為居民交流溝通的橋梁、社會(huì)穩(wěn)定和諧的基石。

圖3 拓跋南遷匈奴故地路線示意圖（選自倪潤(rùn)安著：《光宅中原——拓跋至北魏的基葬文化與社會(huì)演進(jìn)》）

二、盛樂時(shí)代

3世紀(jì)中葉，向西南遷移的拓跋鮮卑，游牧在河套東部，即“匈奴故地”。他們的活動(dòng)范圍大體上逐漸集中到今內(nèi)蒙古包頭市、呼和浩特市、烏蘭察布市和山西大同市、朔州市一帶。農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)在拓跋經(jīng)濟(jì)中的比重日益增加，第一個(gè)政治中心盛樂(今內(nèi)蒙古和林格爾縣北)開始穩(wěn)定下來，逐步向初期的國(guó)家形態(tài)邁進(jìn)?！段簳ば蚣o(jì)》記詰汾子力微(始祖)之“三十九年(258年)遷于定襄之盛樂”。逐步形成了以盛樂為中心的牢固的統(tǒng)治區(qū)域。

盛樂城址素有“草原第一都”之稱，位于內(nèi)蒙古和林格爾北10km，其地北通呼和浩特，南通清水河，是漢定襄郡成樂縣舊址(圖4)。城址東阻小丘，南傍寶貝河。有郭城，東西窄(1550m)，南北寬(2250m)，形狀不規(guī)整，略呈五邊形。郭內(nèi)東南隅有南、北兩內(nèi)城。北內(nèi)城為唐以來所建。南內(nèi)城為漢魏遺跡，該城東西建長(zhǎng)670m，南北655m，城內(nèi)文化層堆積較厚，試掘發(fā)現(xiàn)大量漢代建筑構(gòu)件、生活用具和鐵制農(nóng)具、兵器，同時(shí)出有牛、馬、羊、豬骨和骨器，還有較多的北魏晚期的黑色厚瓦。[19]

圖4 盛樂城址平面圖（選自宿白：《盛樂、平城一帶的拓跋鮮卑——北魏遺跡圖——鮮卑遺跡輯錄之二》）

由此可見，此時(shí)的盛樂未進(jìn)行大規(guī)模的都城建設(shè)，其象征意義大于傳統(tǒng)意義的中原王朝的都城。拓跋鮮卑其游牧經(jīng)濟(jì)仍占主導(dǎo)地位，活動(dòng)方式仍為東西遷徙，居無定所。同時(shí)也可以看出，這個(gè)時(shí)期的拓跋勢(shì)力已不僅僅滿足于“草原”之地，開始萌生問鼎中原的宏偉志向，而視盛樂為一處后方的大本營(yíng)而已，但盛樂作為北魏王朝早期都城的政治活動(dòng)中心是不容質(zhì)疑的。從文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)足已證明這一論斷的正確性。

永嘉四年(310年)，西晉并州刺史劉琨為利用拓跋力量繼續(xù)對(duì)抗匈奴漢國(guó)，為猗盧請(qǐng)封為代公，并盡割陘北之地。永嘉六年(312年)，猗盧“城盛樂以為北都，修故平城以為南都。……乃更南百里，于灅?biāo)桙S瓜堆筑新平城，晉人謂之小平城，使長(zhǎng)子六脩鎮(zhèn)之，統(tǒng)領(lǐng)南部”。[2]（卷1《序紀(jì)》，P8）建興三年(315年)，西晉朝廷進(jìn)封猗盧為代王，“置官屬”，標(biāo)志著代國(guó)建立。這幾條史料充分表明，拓跋鮮卑抓住西晉王朝勢(shì)衰的時(shí)機(jī)，逐步將統(tǒng)治中心南移，基本形成了以盛樂為北都，平城為南都的治理格局，同時(shí)營(yíng)建新平城加快向中原滲透勢(shì)力的步伐。

內(nèi)蒙古涼城縣發(fā)現(xiàn)的猗?部遺物和大同市新榮區(qū)桓帝夫婦合葬墓——祁皇墓，更進(jìn)一步佐證了這一點(diǎn)。關(guān)于祁皇墓筆者曾專文進(jìn)行論述，在此不再贅述。[20]拓跋猗?部遺物，1956年在烏蘭察布盟涼城縣小壩子灘沙虎溝出土，包括有動(dòng)物圖案金飾牌、金獸、金戒指，同時(shí)出土了駝紐“晉烏丸歸義侯”金印、駝紐“晉鮮卑歸義侯”金印(圖 5)、駝紐“晉鮮卑率善中郎將”銀印(圖 6)。[21]其中一件獸紋金飾牌的背面刻出“猗?金”3字，明確了這批遺物的所屬。猗?于西晉末助并州刺史馬騰擊劉淵有功，晉假以金印。這三件印應(yīng)該是當(dāng)時(shí)的政治信物贈(zèng)品。金飾牌的紋樣是用錘鍱的工藝技法制出的，具有濃厚的中原生產(chǎn)工藝特征，有明顯的官方背景。這種錘鍱的金牌是北方游牧貴族喜用的飾品。匈奴貴族金飾一般飾以鹿紋、狩獵紋、野獸搏斗和禽獸搏斗紋，而這批金飾都以狼、狐和它們成群的形象為主，還有奔馳的駿馬。這種特色顯然與匈奴異趣，而與札賚諾爾墓地出的飛馬紋銅帶飾以及《魏書》記載的引導(dǎo)拓跋部遷徙“其形似馬”的“神獸”聯(lián)系起來，應(yīng)屬鮮卑遺物無疑。充分說明這些遺物是西晉王朝為了羈縻邊疆地區(qū)的人群給予的政治信物和饋贈(zèng)品，其中的政治信物金印、銀印，由于包含中原王朝的政治屬性，成為他們強(qiáng)調(diào)自身權(quán)威的重要象征物。

圖5 “晉鮮卑歸義侯”駝紐金印

圖6 “晉鮮卑率善中郎將”駝紐銀印

386年，趁前秦分裂之機(jī)，什翼犍之孫拓跋珪重建被前秦苻堅(jiān)滅亡的什翼犍代國(guó)，稱代王，建元“登國(guó)”，定都盛樂，改稱魏王，定國(guó)號(hào)為魏，北魏王朝開始步入真正意義上的皇權(quán)統(tǒng)治的國(guó)家時(shí)代。他們以代地為根據(jù)地，開疆拓土，為進(jìn)一步入主中原奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

三、平城時(shí)代

398年，北魏道武帝拓跋珪將都城從盛樂遷至平城(今山西大同市)，“始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷”，北魏統(tǒng)治進(jìn)入新時(shí)代——平城時(shí)代。太武帝拓跋燾統(tǒng)治時(shí)期，發(fā)動(dòng)了一系列戰(zhàn)爭(zhēng)，統(tǒng)一北方，中國(guó)歷史進(jìn)入南北對(duì)峙的南北朝時(shí)代，形成了北方以平城為中心，南方以建康為中心的政治軍事統(tǒng)治新格局。與此同時(shí)，平城建設(shè)進(jìn)入黃金時(shí)期，是平城古代史上最繁榮時(shí)期。平城建設(shè)規(guī)劃的都市藍(lán)本，是中原的傳統(tǒng)都市鄴城、洛陽和長(zhǎng)安?！昂筇?道武帝)欲廣宮室，規(guī)度平城四方數(shù)十里，將模鄴、洛、長(zhǎng)安之制，運(yùn)材數(shù)百萬根”。[2](卷23《莫含傳》，P604)同時(shí)，大量強(qiáng)行遷徙占領(lǐng)地民眾于京畿，充實(shí)京師，進(jìn)行都市的建設(shè)和發(fā)展。僅道武帝統(tǒng)治時(shí)期，遷入京畿的人口就有約150萬，其中成為平城都市的新居民估計(jì)有100萬左右。“(正月)辛酉，車駕發(fā)自中山，至于望都堯山。徙山東六州民吏及徒河、高麗、雜夷三十六萬，百工伎巧十萬余口，以充京師。車駕次于恒山之陽?！?，車駕自中山幸繁畤宮，更選屯衛(wèi)。詔給內(nèi)徙新民耕牛，計(jì)口受田。三月，……征左丞相、衛(wèi)王儀還京師?！乃脑氯尚?，……帝祠天于西郊，麾幟有加焉?！锲咴拢w都平城，始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷?！嗽?，詔有司正封畿，制郊甸，端徑術(shù)，標(biāo)道里，……”[2](卷2《太祖紀(jì)》，P31-33)

近百年的宮城建設(shè)大致為兩個(gè)高潮。第一次高潮時(shí)期從天興元年七月到延和三年(434年)七月，共36年，重點(diǎn)是宮城內(nèi)的宮殿、宮室以及宗廟、社稷和其他附屬建筑與設(shè)施。先后建造有天文、天華、中天、天安、紫極、西昭陽、永安和安樂等八殿。第二次高潮時(shí)期從承明元年(476年)七月到太和十六年(492年)十一月。這一時(shí)期主要是擴(kuò)建和改建原有的宮殿及附屬建筑。先后增建了七寶永安行殿、太和殿、安昌殿、坤德六合殿、乾象六合殿和太極殿等。重點(diǎn)工程是在拆毀太華諸殿的基礎(chǔ)上建造太極殿及其東、西堂。太和十六年二月開工，同年十月落成。修成的太極殿成為孝文帝宴饗百僚的正殿。此外，郭城的建設(shè)范圍較大。泰常七年“(九月)辛亥，筑平城外郭，周回三十二里”。[2](卷3《太宗紀(jì)》，P62)郭城內(nèi)主要有作為居住區(qū)的坊、寺廟和中央各級(jí)機(jī)構(gòu)。關(guān)于坊的情況，“(郭城內(nèi))悉筑為坊，坊開巷。坊大者容四五百家，小者六七十家。每南坊搜檢，以備奸巧”。[22]（卷57《魏虜傳》，P983）

自近代以來有關(guān)北魏平城遺址的考古發(fā)現(xiàn)也可見其端倪。有關(guān)北魏平城遺址的重要發(fā)現(xiàn)：1995年發(fā)現(xiàn)的北魏平城明堂遺址(圖7)；2003年，在大同操場(chǎng)城發(fā)現(xiàn)北魏1號(hào)遺址(圖8)，為面闊9間雙斜坡踏道宮殿遺址；2007年，又在北魏1號(hào)遺址東北發(fā)現(xiàn)操場(chǎng)城北魏2號(hào)遺址，清理出50多個(gè)柱礎(chǔ)和5個(gè)圓缸形糧窖遺跡；2008年，又在北魏1號(hào)遺址后發(fā)現(xiàn)操場(chǎng)城北魏3號(hào)遺址，清理出北魏糧倉(cāng)遺址、復(fù)式宮殿等建筑遺跡；2018年在代王府復(fù)建工地發(fā)現(xiàn)北魏寺院塔基遺址。

圖7 北魏平城明堂遺址西門發(fā)掘現(xiàn)場(chǎng)

圖8 大同操場(chǎng)北魏1號(hào)遺址

眾所周知，北魏平城是在漢平城縣的基礎(chǔ)上進(jìn)行規(guī)劃和建設(shè)的，是中國(guó)都城建設(shè)漢唐之間重要過度時(shí)期，在中國(guó)都城建設(shè)史上具有舉足輕重的地位。但由于歷史原因，唐、遼金元、明清等幾個(gè)朝代在原址上疊壓建設(shè)，這就為我們完整清晰還原北魏平城建設(shè)增加了難度。但北魏平城明堂遺址的發(fā)現(xiàn)為平城遺址的考古調(diào)查和發(fā)掘提供了明確紀(jì)年的坐標(biāo)點(diǎn)，為北魏平城研究迎來了曙光。

明堂是帝王祭天祀祖，舉行慶賞大典，頒布政令的場(chǎng)所，是禮制文化的載體，也是一個(gè)王朝興盛的象征。北魏王朝從建立時(shí)起就積極吸收先進(jìn)的漢文化和管理模式。孝文帝時(shí)期是北魏王朝繁榮和發(fā)展的黃金時(shí)期，這就為明堂的建設(shè)提上重要日程?？脊耪{(diào)查和發(fā)掘也證明，明堂的選址就是依據(jù)《禮記》確定的?！抖Y記正義·明堂位》記載:“明堂在國(guó)之陽，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地”。丙巳即東南方向。北魏明堂遺址位于今大同古城東南2.5km的柳航里一帶，恰好位于北魏平城郭城東南，其距離也和文獻(xiàn)記載的距離相吻合（圖9）。關(guān)于北魏平城明堂的設(shè)計(jì)建設(shè)、施工情況以及與平城遺址的關(guān)系筆者在《北魏明堂和平城遺址》[23]一文中已經(jīng)進(jìn)行了詳細(xì)的闡述，在此不再贅述。

圖9 北魏平城郭城南緣及大道示意圖（選自李憑著：《北魏平城時(shí)代》）

綜上所述，北魏平城在近百年的建設(shè)過程中，分宮城、郭城。外城方20里，外郭周圍32里，有門12。郭城繞宮城南，悉筑為坊。坊開巷，大者容四五百家，小者六七十家，逐步形成宮城、郭城和里坊制的城市建設(shè)新格局，城市人口百萬余，堪稱5世紀(jì)國(guó)際大都市，是漢唐之間城市建設(shè)最重要的過渡期，在中國(guó)古代城市建設(shè)史中占有一席之地。

四、洛陽時(shí)代

太和十四年(490年)文明太后馮氏去世，孝文帝拓跋宏為了徹底擺脫馮太后勢(shì)力的干擾和影響，決定遷都洛陽(今河南洛陽市)。太和十七年“冬十月，詔司空穆亮、將作董邇繕洛陽宮室。明年而徙都之?！盵2](卷154之四《天象志四》,P2427)“(太和十九年)九月庚午，六宮及文武盡遷洛陽。”[2](卷7《高祖紀(jì)下》，P178)從此，北魏王朝進(jìn)入洛陽時(shí)代。

洛陽，自古以來即是漢文化的中心地區(qū)，所謂“河山拱戴，形勝甲于天下”，素有“天下之中”之稱。北魏王朝遷都洛陽，已經(jīng)不是單純意義上的地理位置上的遷徙，而是北魏社會(huì)全方位融入漢文化的開端，是拓跋鮮卑徹底漢化的標(biāo)志?！堵尻栙に{(lán)記》卷二記永安二年(529年)，南朝梁人陳慶之自洛陽歸來后，“欽重北人，特異于?！保⒄f:“自晉宋以來，號(hào)洛陽為荒土，此中謂長(zhǎng)江以北，盡是為夷狄。昨至洛陽，始知衣冠士族并在中原，禮儀富盛，人物殷阜……”[24]（P119）充分反映了北魏遷洛以后30多年“漢化”的程度，使南朝人對(duì)北魏刮目相看。這里的“漢化”，并非單純地恢復(fù)或效仿漢魏制度和文化，而是注入了諸多因素的一次銳變，而影響后世。近幾十年來，洛陽漢魏考古新成果新資料的不斷取得也可應(yīng)證。

漢魏洛陽故城遺址位于洛陽盆地，是東漢、曹魏、西晉和北魏時(shí)期的都城和全國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事中心。該城址大部分遺跡均保存在地面以下，古代城市的規(guī)模及格局信息一直留存到現(xiàn)在。據(jù)初步調(diào)查，城址面積最大時(shí)是北魏時(shí)期，東西、南北各長(zhǎng)約10公里。1961年被國(guó)務(wù)院公布為第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

北魏洛陽城經(jīng)過幾十年的考古勘察和發(fā)掘工作，取得階段性成果，發(fā)掘清理北魏洛陽城南區(qū)(圖10)，南郊禮制性建筑遺址，皇家寺院永寧寺遺址，基本復(fù)原了北魏洛陽城(圖11)。根據(jù)發(fā)掘成果，我們可以清晰地知道北魏洛陽城依漢魏晉洛陽城而修復(fù)、擴(kuò)建，并吸取了營(yíng)建平城時(shí)的經(jīng)驗(yàn)做法，把地勢(shì)較高的漢以來的舊城，置于中部偏北，然后在低平的外圍，東、西、南三面興建郭城。郭城，北依芒山，南通伊洛，“東西二十里，南北十五里”。[24]（卷5，P349）將北魏平城時(shí)的里坊制引入洛陽城的建設(shè)中，并使之更趨完善和合理?！熬煛瓚羰f九千余。廟社宮室府曹以外，方三百步為一里，里開四門……合有二百二十里”。[24]（卷5，P349）《北史·魏太武五王·廣陽王建附子嘉傳》記:“嘉表請(qǐng)(宣武)于京四面筑坊三百二十，各周一千二百步”。[25]（卷16，P616）由此可知，洛陽郭城內(nèi)的規(guī)劃，一里見方、四面開門、內(nèi)設(shè)十字街的里坊。

圖10 北魏洛陽太極殿發(fā)掘遺址圖（選自錢國(guó)祥、劉濤、郭曉濤：《河南洛陽市漢魏故城太極殿遺址的發(fā)掘》）

圖11 漢魏洛陽城北魏城址勘察平面復(fù)原圖（選自錢國(guó)祥、劉濤、郭曉濤：《漢魏故都絲路起點(diǎn)——漢魏洛陽故城遺址的考古勘察收獲》）

北魏洛陽的宮城基本沿用魏晉以來的宮城布局和制度，城門增加到13座，西城墻北段近金墉城處又新辟一座承明門。宣武帝景明二年(501年)增修郭城，置320多個(gè)里坊及大市、小市、四通市等商業(yè)區(qū)和居民區(qū)。該城規(guī)模空前宏大，故稱北魏洛陽城號(hào)稱“東西二十里，南北十五里”，漢和魏晉以來的洛陽城則變成了內(nèi)城。城市主干道銅駝街，是北魏洛陽最寬的街道，在銅駝街左右布置中央衙署和廟、社的遺址。說明從北到南已逐步為宮城、衙署、寺院和高官宅第所占據(jù)，成為北魏都城中最核心的部分。城市人口結(jié)構(gòu)也發(fā)生翻天覆地的變化，整個(gè)洛陽城游走在大街小巷的人群中，除大量原住民和遷徙來的北方游牧民族外，從西域等地涌來大批外國(guó)商旅使臣也成為城市的一道亮麗風(fēng)景線?！堵尻栙に{(lán)記》記述的比較詳盡。

《洛陽伽藍(lán)記》是一部記述佛寺建筑園林風(fēng)物的書籍。它以記北魏京城洛陽佛寺園林為綱，而系以當(dāng)時(shí)的政治、人物、風(fēng)俗、地理以及掌故傳聞，寄托了作者對(duì)國(guó)家治亂興亡的無限感慨。作者楊炫之可謂當(dāng)代人記當(dāng)代事，史料價(jià)值極高，可與《魏書》、《北史》相證，有些可補(bǔ)正史之不足。關(guān)于四方人物往來，商貿(mào)物流的記述正史鮮有記載，可補(bǔ)正史之虞。稱洛陽市場(chǎng)周邊里坊，逐漸“多諸工商貨殖之民”?！吧毯溈腿毡既隆煜码y得之貨，咸悉在焉”。[24]（卷3，P161）皇家貴族享用的奇珍異寶，“作工奇妙，中土所無，皆從西域而來”。[24]（卷4，P207）

關(guān)于都城建設(shè)從平城時(shí)期形成的宮城、郭城格局，發(fā)展演變到北魏洛陽城的宮城、內(nèi)城和外郭城三重城圈的新格局，是中國(guó)古代都城首創(chuàng)，影響到隋唐、宋和元明清的都城建設(shè)模式。北魏洛陽城址的遺存也明顯代表了這一時(shí)期的文明與文化特征，見證了魏晉南北朝時(shí)期游牧民族與農(nóng)耕民族大融合所促生的獨(dú)特城市文化，不僅展現(xiàn)了佛教在中原地區(qū)的傳播和本土化過程，是中國(guó)古代本土文化和域外文化激烈碰撞的重要區(qū)域，也是中華民族五千年文明歷史發(fā)展形成的重要中心地區(qū)，對(duì)中國(guó)歷史的發(fā)展進(jìn)程具有非同尋常的重要作用。

結(jié)語

綜上所述，拓跋鮮卑經(jīng)歷了一個(gè)從大興安嶺到北部草原向與內(nèi)地接壤的盛樂遷徙，然后進(jìn)一步進(jìn)入內(nèi)地之邊陲重地平城，最后進(jìn)入中原腹地洛陽的過程。其遷徙方向是越來越接近中原，直至進(jìn)入中原。這條曲折變幻的融合之路，隨著其地域位置的改變，生產(chǎn)方式、生活方式，以及政治、經(jīng)濟(jì)、文化都在發(fā)生改變。這種改變的方向就是不斷地中原化、漢化。但是也不是簡(jiǎn)單的漢化，而是也給中原輸入北方游牧民族的強(qiáng)悍和奮發(fā)向上的洪荒之力，吸收和引進(jìn)了西域等外來文化因子，為中華文化注入了新的活力和養(yǎng)份，增強(qiáng)中華民族的凝聚力和戰(zhàn)斗力，成為走向大唐的奠基石。

由此可見，中原除了地理位置及其文化意義外，已經(jīng)不是單一的族群存在，而是眾多族群的融合同一。但這種融合是融入中原原生族群，即融入華夏族群或其后來的漢族之中。華夏是主體，是對(duì)其他族群進(jìn)行同化的原生體。在這種同化中也不斷吸納接受了其他族群文化，使這種原生文化不斷地發(fā)生新變，產(chǎn)生了新的活力。而那些進(jìn)入中原的族群，應(yīng)該是多種多樣。既有我們一般意義上所說的草原游牧族群，也有從西域河西走廊、遼西走廊等通道進(jìn)入的更復(fù)雜族群。中原地區(qū)則具有非常重要的吸引力，是匯聚不同族群的核心地帶。

平城時(shí)代，即4世紀(jì)末至5世紀(jì)的歷史時(shí)期，由于特殊的地理及政治位置，平城成為不同族群進(jìn)入中原的大門，是匯聚不同地區(qū)族群的重要都市，是連通西域的重要樞紐。拓跋鮮卑則是這股勢(shì)力的倡導(dǎo)者和引領(lǐng)者，逐鹿中原，平定四方，最終聚集中原目的地都市——洛陽，光宅中原，完成宏偉大業(yè)，徹底融入華夏文明的洪流之中，在中華民族的大熔爐之中升華光大。